El capítulo 5 es una continuación directa de las palabras de Elifaz HaTeimaní en el capítulo anterior. Elifaz se adelantó e hizo saber a Iyov que no hablaba por propia deducción, sino a partir de lo que recibió por profecía de parte de Hashem: "Y a mí una palabra me llegó a hurtadillas, y mi oído percibió un susurro de ella", "En pensamientos provenientes de visiones nocturnas, cuando el sopor cae sobre los hombres", "El temor y el temblor se apoderaron de mí, y estremecieron la multitud de mis huesos", "Y un espíritu pasó ante mi rostro, erizando el vello de mi carne", "Se detuvo, mas no reconocí su apariencia; una imagen estaba ante mis ojos, hubo silencio y oí una voz". Y el contenido de la respuesta que recibió fue: "¿Acaso el mortal será más justo que Dios? ¿Acaso el hombre será más puro que su Hacedor?", es decir, que el hombre no puede completar toda su labor, y sobre aquello que no llega a completar, vienen los sufrimientos a expiar.
Ante semejante argumento, Iyov tiene una pregunta inmediata: si Dios tiene una respuesta a este interrogante, ¿por qué te la envió a ti y no a mí? Después de todo, yo soy quien plantea la dificultad, yo soy quien se atormenta y sufre. ¿Cómo es posible que tus palabras sean correctas, cuando la respuesta debió haber llegado precisamente a mí? Y al comienzo del capítulo 5, Elifaz le responde a esto.
(א) קְרָא־נָא הֲיֵשׁ עוֹנֶךָּ וְאֶל־מִי מִקְּדֹשִׁים תִּפְנֶה׃ - Clama ahora, ¿acaso hay quien te responda? ¿Y a cuál de los santos te dirigirás?
Le dice Elifaz: Por favor, clama y reza para que la respuesta te llegue a ti. "¿Acaso hay quien te responda?" - ¿Acaso recibirás una respuesta? "¿Y a cuál de los santos te dirigirás?" - ¿Quién de entre los santos ángeles hablará contigo y te revelará algo en una visión o en un sueño? Inténtalo y verás. ¿Y por qué considero que no te responderán? Sobre esto viene el siguiente versículo.
(ב) כִּי־לֶאֱוִיל יַהֲרָג־כָּעַשׂ וּפֹתֶה תָּמִית קִנְאָה׃ - Porque al insensato lo mata la ira, y al ingenuo lo hace morir la envidia.
Hay dos intenciones en el versículo. La primera: tú has sido un insensato, dudando de la providencia divina (Hashgajá), considerando que el gobierno fue entregado a las constelaciones celestiales; por ende, no eres digno de que la palabra de Hashem repose sobre ti ni de que se te revele un ángel. Y la segunda: a partir del versículo mismo se aclara que tu postura es infundada. Tú sostienes que no existe el libre albedrío y que el hombre está determinado en sus actos, mientras que aquí se ve lo contrario: "al insensato lo mata la ira" - el enojo mata al insensato. No porque haya sido decretado sobre él desde lo Alto, sino porque es la consecuencia de sus propios actos: una persona que no está tranquila, alguien que vive siempre bajo tensiones, acorta su vida, Dios no lo permita, y hoy en día esto incluso está comprobado por estudios científicos. Resulta, pues, que el hombre es libre en sus acciones y paga el precio por sus actos.
"Y al ingenuo lo hace morir la envidia" - el ingenuo (poteh) es quien se deja seducir tras sus pasiones. En una persona así, se intensifica la envidia por la tranquilidad de los malvados, como está dicho: "No te impacientes a causa de los malhechores", "para ser como los que cometen iniquidad". "No te impacientes" significa: no digas "qué afortunados son, yo también quiero ser como ellos". Y el ingenuo en verdad dice: qué dicha la de aquel rico, qué bien la pasa aquel malvado, y es seducido tras ellos al desear ser como ellos.
El Malbim precisa: existe una diferencia entre el término "matar" (hariguá) y el término "morir" o "hacer morir" (mitá). Mitá se aplica tanto a la muerte natural como a quien es dañado por otros, mientras que hariguá proviene de una causa externa: alguien lo mató, y no se emplea el término hariguá para quien fallece de muerte natural. Por eso, "al insensato lo mata la ira": el enojo mata al insensato como castigo, puesto que hace enojar a Hashem. En cambio, "y al ingenuo lo hace morir la envidia": la envidia conduce a la muerte al ingenuo por vía natural, como está escrito: "la envidia es carcoma de los huesos"; la envidia lo consume desde adentro y le ocasiona la muerte de manera natural.
Según el Malbim, un insensato (evil) es una persona que abriga dudas en la emuná, que vacila en su fe. Y aquí conviene destacar un punto fundamental: Shelomó HaMélej habla con frecuencia del insensato (evil), del necio (kesil), del tonto (shoté) y del ingenuo (poti). Hay quienes se equivocan pensando que se refiere a personas carentes de inteligencia, y se asombran: ¿no basta con que Hakadosh Baruj Hu no les haya concedido sabiduría, para que además venga Shelomó a hablar en su desdoro? Pero no es así. Shelomó se refiere a quien, por su formación intelectual, podría ser catedrático, y por su agudeza mental, un genio - pero en su conducta es un insensato y un necio. Vive el momento, persigue placeres pasajeros y no piensa en su futuro.
¿A qué se parece esto? A una parábola: imaginemos a una persona que padece, Dios no lo quiera, de diabetes avanzada, y se la ve sentada frente a una mesa colmada de dulces, comiendo cremas batidas y toda clase de alimentos cargados de azúcar. ¿Qué se diría de ella? Que es una insensata. No piensa ni diez minutos hacia adelante; en diez minutos se oirán sirenas de ambulancia. Y si alguien dijera: "Pero si es un catedrático" - ¿de qué le sirve su cátedra si en su comportamiento cotidiano actúa como un necio y un insensato? Posee conocimientos, tiene memoria, su mente funciona con brillantez, pero en su conducta es un insensato. Por eso, aunque Iyov era un hombre sumamente sabio, Elifaz lo califica aquí de "evil", pues su insensatez se manifiesta al dudar de la providencia divina (Hashgajá) - y, por consiguiente, no es digno de que se le manifieste un ángel de Hashem.
(ג) אֲנִי־רָאִיתִי אֱוִיל מַשְׁרִישׁ וָאֶקּוֹב נָוֵהוּ פִתְאֹם׃ (ד) יִרְחֲקוּ בָנָיו מִיֶּשַׁע וְיִדַּכְּאוּ בַשַּׁעַר וְאֵין מַצִּיל׃ - (3) "Yo vi al insensato echar raíces, y de pronto maldije su morada. (4) Lejos estarán sus hijos de la salvación, serán quebrantados en la puerta y no habrá quien los libre."
Aquí Elifaz sale a refutar el argumento de los astrólogos, los que leen las constelaciones. Su afirmación es: el esfuerzo humano no determina nada, sino únicamente lo decretado por los astros. ¿Y cuál es su prueba? A veces una persona se enriquece en un solo día: no se esforzó, no se fatigó, no hizo ninguna diligencia - y de repente todo le cayó en las manos. En cambio, otra persona realiza todos los esfuerzos posibles por enriquecerse y no lo logra. Por lo tanto, afirman, el mazal determina y no el empeño - el mazal empobrece y el mazal enriquece. De no ser así, ¿cómo es posible que este se haya esforzado toda su vida sin conseguirlo, mientras que sobre aquel holgazán y desocupado, que jamás movió un dedo, cayeron de pronto millones? De ahí concluyen que todo está predestinado por las constelaciones y los signos astrales, y que las acciones del hombre no cuentan en el mundo - como si careciera de libre albedrío. Así argumentaba Iyov.
Le respondió Elifaz: "Yo vi al insensato echar raíces" - en efecto, he visto a un hombre insensato prosperar sin afán ni fatiga, y de pronto echa raíces, se afianza y el éxito le sonríe. Sin embargo, "y de pronto maldije su morada" - no te deslumbres por ello, pues su riqueza es pasajera y las raíces que echó son efímeras. La parábola de esto es clara: tras la primera lluvia brotan de inmediato las hierbas silvestres, pero al primer rayo de sol se marchitan. En cambio, el árbol no surge tras la primera lluvia - tarda muchos años en crecer, pero cuando arrecia el sol resiste durante años. Mientras que la hierba dura un solo día y a la noche desaparece. Esto enseña que lo que llega rápido y con facilidad no perdura en el tiempo.
"Y de pronto maldije su morada" - en sentido de maldición, pues vi que su morada se volvía ruinosa y maldita, y su castigo y su final sobrevinieron de inmediato. Y a consecuencia de ello, "lejos estarán sus hijos de la salvación" - la riqueza no perduró en manos de sus hijos. "Serán quebrantados en la puerta y no habrá quien los libre" - aunque acudan a la puerta del tribunal para exigir justicia contra quienes los oprimen, no habrá salvador ni nadie que defienda su causa. Su fortuna llegó en un instante, sin mérito ni esfuerzo, y del mismo modo se desvanecerá en un abrir y cerrar de ojos, dejando a sus hijos con las manos vacías.
(ה) אֲשֶׁר קְצִירוֹ רָעֵב יֹאכֵל וְאֶל־מִצִּנִּים יִקָּחֵהוּ וְשָׁאַף צַמִּים חֵילָם׃ - "Cuya cosecha comerá el hambriento, tomándola aun de entre los espinos, y los entrelazados absorberán su riqueza."
También he visto lo opuesto, dice Elifaz. "Cuya cosecha comerá el hambriento" - una persona que se esfuerza y trabaja duro, y come de su propia cosecha cuando tiene hambre; no tiene qué comer hasta que llega el tiempo de la siega, y entonces recoge aquello por lo que trabajó con el esfuerzo de sus propias manos. "Y aun de entre los espinos la tomará" - tzinim son espinas, y él separa el grano de las espinas que se mezclaron con él; realiza una labor ardua por cada grano, no le cayó riqueza del cielo, sino que con el sudor de su frente come el pan. "Y absorberán los entrelazados su riqueza" - tzamim proviene de trenza (tzamá), algo atado y firme; este hombre que disfruta del fruto de su trabajo absorbe e incorpora la fuerza y los bienes de aquellos que echaron raíces apresuradamente. Quienes se hicieron ricos de golpe no logran mantener su fortuna, mientras que aquel que avanza trabajando con paciencia y detalle es quien verdaderamente triunfa y absorbe sus riquezas. La abundancia del insensato no perduró en sus manos, sino que al final quedó reservada para quien laboró con paciencia y disfruta del fruto de su trabajo.
(ו) כִּי לֹא־יֵצֵא מֵעָפָר אָוֶן וּמֵאֲדָמָה לֹא־יִצְמַח עָמָל׃ - "Porque del polvo no sale la iniquidad, ni de la tierra brota la aflicción."
Cuando un hombre echa raíces de repente, su riqueza proviene de la iniquidad, de manera injusta. Elifaz le dice: la iniquidad no brota del polvo ni de la tierra. Lo que crece del polvo y de la tierra es la justicia y la rectitud: forja tu riqueza con rectitud, siembra con justicia, y florecerá debidamente. Pero la iniquidad no crece ni da fruto. Y aquí «amal» significa falsedad, como en la expresión «jotvé amal» (los que escriben injusticias o libelos). Las mentiras no brotan de la tierra ni surgen de la nada; y si viste que brotaron, sabe que pronto se marchitarán.
(ז) כִּי־אָדָם לְעָמָל יוּלָּד וּבְנֵי־רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף׃ - Pues el hombre nace para el esfuerzo, y los hijos del fuego remontan el vuelo.
El hombre nació para esforzarse con el trabajo de sus manos, y mediante el esfuerzo debe ganarse el sustento. Aquel que acumula riquezas injustamente, sin esfuerzo y sin el trabajo de sus manos, su riqueza no perdurará en manos de sus hijos y no les quedará nada de ella. En resumen: el éxito del hombre depende principalmente de su esmero (hishtadlut), de su labor y del trabajo de sus manos, y no como tú sostienes, que el éxito humano está decretado por las estrellas y los ángeles. «Y los hijos del fuego remontan el vuelo»: los «hijos del fuego» son las estrellas que emiten sus destellos y su luz; ellas vuelan alto y no dirigen su supervisión sobre lo que ocurre aquí abajo.
Y no debemos equivocarnos: su intención no es afirmar que todo dependa del esfuerzo propio, pues sin duda se precisa de la ayuda del Cielo (siata dishmaiá). Más bien, su propósito es señalar que es necesario hacer el esfuerzo (hishtadlut), y no como pensaba Iyov: que todo está determinado por la configuración astral (hamaaréjet), que el ser humano carece de libre albedrío y no es libre de elegir sus acciones, y que no hay lugar para la retribución y el castigo, siendo la prueba: «He aquí que yo fui justo y he sido castigado». Le responde Elifaz: estás en un error. El ser humano posee libre albedrío, está en sus manos actuar o abstenerse, y debe escoger las buenas acciones y alejarse de las malas; y según sus actos, así recibirá. Y si ves a alguien que se enriquece de golpe y a gran velocidad, sabe que esa riqueza no perdura con el tiempo; la riqueza duradera es aquella a la que el hombre llega poco a poco mediante su esfuerzo constante.
(ח) אוּלָם אֲנִי אֶדְרֹשׁ אֶל־אֵל וְאֶל־אֱלֹהִים אָשִׂים דִּבְרָתִי׃ - Mas yo buscaré a Dios, y ante Dios expondré mi causa.
Dicho sea de paso, hay quienes preguntan: ¿dónde encontramos en el Tanaj dos letras que se repitan cuatro veces consecutivas? El versículo es precisamente este: «ulam aní edrosh el El veel Elokim», cuatro veces las letras alef-lamed (El) de forma consecutiva.
Y volviendo al tema: después de que Elifaz refutara las palabras de Iyov y sostuviera que ni la configuración astral ni las estrellas determinan el destino, sino que el ser humano goza de libre albedrío para actuar o abstenerse y su esfuerzo da frutos, él se anticipa y aborda una objeción. A veces uno observa que el hombre no domina el resultado de sus decisiones: hizo todo lo que debía hacer y no solo no logró su cometido, sino todo lo contrario: los mismos actos provocaron que le sobreviniera el resultado diametralmente opuesto a lo planeado. Aparentemente, esto serviría de prueba para Iyov: si puedo realizar todos los esfuerzos posibles y el resultado resulta ser lo inverso, es señal de que todo está decretado desde lo Alto, y según la postura de Iyov, fijado por los astros y las constelaciones.
A esto le responde Elifaz: no aportes de allí una prueba de que los actos del hombre estén determinados por las estrellas. Sabe que hay ciertas circunstancias en las que el libre albedrío del ser humano queda suspendido y sus actos se tornan forzosos, y esto se debe a la Providencia Divina (Hashgajá). Y a eso alude «yo buscaré a Dios»: solo por la Providencia Divina se suspende a veces la libre elección humana. «Y ante Dios expondré mi causa (dibratí)»: dibratí se refiere a mi conducción. Incluso cuando puse todo mi empeño y el resultado fue lo contrario, lo atribuyo a Dios y no a los astros. A veces Dios interviene en el libre albedrío, pero esto no constituye prueba alguna de que la configuración astral determine nada ni de que todo esté sellado por los cuerpos celestes.
(ט) עֹשֶׂה גְדֹלוֹת וְאֵין חֵקֶר נִפְלָאוֹת עַד־אֵין מִסְפָּר׃ - Él hace cosas grandes e inescrutables, maravillas que no tienen número.
Y la prueba de ello: observa la naturaleza y verás prodigios y maravillas inmensas dispuestas para nosotros desde los seis días de la Creación, «maravillas que no tienen número». Todo lo que contemplamos en la naturaleza son obras que solo un Ser Infinito - que no tiene límites ni fin - puede realizar. Un ser humano limitado no puede obrar tales maravillas como las que Dios manifiesta en la naturaleza, y los prodigios del mundo natural son tantos que el tiempo no alcanzaría ni para describirlos. A partir de aquí, Elifaz presenta dos pruebas: una extraída de la Providencia general (hanhagá kelalit) y otra de la Providencia individual (hanhagat hapratim).
(י) הַנֹּתֵן מָטָר עַל־פְּנֵי־אָרֶץ וְשֹׁלֵחַ מַיִם עַל־פְּנֵי חוּצוֹת׃ - El que da la lluvia sobre la faz de la tierra, y envía aguas sobre la faz de los campos abiertos.
No cabe duda alguna de que existe una providencia superior y una conducción general del Creador del mundo, y no según tu postura de que el orden astral o natural rige el mundo. Hay lugares que beben del agua de la lluvia del cielo, y el Santo, bendito sea, los sustenta mediante las lluvias - un país como Gran Bretaña no tiene problemas de lluvia, su problema es el sol: todo el día nubes y lluvia. Y por otra parte, hay lugares secos, que no son propicios para que caiga lluvia sobre ellos porque no producen vapores, y no ascienden vapores para hacer descender la lluvia. ¿Qué hace con ellos el Santo, bendito sea? «Y envía aguas sobre la faz de los campos abiertos». Egipto se nutre del Nilo: si no tenéis lluvia, os envío un río. Y así en África, en países que por sí mismos son áridos, el Santo, bendito sea, les envía agua por otra vía: manantiales, o el deshielo de nieves de lugares lejanos. Estos ríos fluyen hasta hoy y no se secan. Esta es la conducción general deliberada: los lugares secos reciben agua por otro medio.
(יא) לָשׂוּם שְׁפָלִים לְמָרוֹם וְקֹדְרִים שָׂגְבוּ יֶשַׁע׃ - Para poner en alto a los humildes, y que los agobiados por el calor se eleven en salvación.
La lluvia y los ríos fueron destinados a dos propósitos. El primero: «Para poner en alto a los humildes» - los humildes son las plantas y los árboles, que comienzan desde un lugar bajo y se elevan hacia arriba, y la lluvia y el riego son lo que los ensalza. Y el segundo: «Y que los agobiados se eleven en salvación» - «kodrim» (קודרים) connota calor y ardor, como las tiendas de Kedar que soportan el sol ardiente. Los «kodrim» son los cuerpos de los animales a los que el sol abrasa todo el día, y la lluvia es una salvación para ellos, un refugio y un rescate. Resulta así que aquí hay una providencia general sobre la totalidad del mundo. Pasemos ahora a la providencia particular.
(יב) מֵפֵר מַחְשְׁבוֹת עֲרוּמִים וְלֹא־תַעֲשֶׂנָה יְדֵיהֶם תּוּשִׁיָּה׃ - Frustra los pensamientos de los astutos, y sus manos no lograrán éxito duradero.
«Arumim» (ערומים) aquí lleva la letra mem sin daguesh (suave), y hay una diferencia entre arumim (astutos) y arummim (desnudos). Arummim con daguesh en la mem significa sin vestimenta, y por eso hay que ser meticuloso en Birkat Hashájar y pronunciar «Malbish arummim» con daguesh en la mem; pues si se dice sin daguesh, se estaría refiriendo a gente astuta. Y aquí el versículo se refiere a personas taimadas, manipuladoras e intrigantes, que traman toda clase de planes calculados para perjudicar al prójimo. Hashem frustra sus pensamientos: «Y sus manos no lograrán éxito duradero» - que no prospere nada de lo que hagan y que sus acciones no den fruto.
¿Dónde vimos esto? En Ajitófel. Ajitófel era sumamente astuto y sabio, a tal punto que todo el que consultaba a Ajitófel era como si consultara la palabra de Dios - algo verdaderamente asombroso de decir, y así lo atestigua el profeta sobre él. Y sin embargo, cuando aconsejó matar a David de inmediato, Avshalom no aceptó su consejo, sino el de Jushay HaArjí. Jushay HaArjí era un infiltrado, leal a David, y vino a Avshalom y le aconsejó: no salgas así, espera, reúne a todo el ejército y ven con fuerzas masivas. Mientras que Ajitófel había dicho: sorpréndelo ahora mismo, esta noche. Y como su consejo no fue aceptado, enseguida Ajitófel comprendió que todo estaba perdido y que caerían, por lo que fue y se ahorcó. Así perezcan todos Tus enemigos, Hashem.
¿Y quién provocó que se frustrara el consejo de Ajitófel? Hashem, bendito sea. Pues David oró: «Por favor, Hashem, entorpece el consejo de Ajitófel». Y esto es un asombro enorme: David necesitó una plegaria especial precisamente para este asunto. Señal de que el consejo de Ajitófel era tan infalible que no bastaba con que David fuera el perseguido para que Hashem lo anulara; había que pedirlo de manera particular. Su consejo era la carta ganadora, y cuando David supo que Ajitófel estaba con Avshalom, temió enormemente. Y Hashem frustró su consejo: «Frustra los pensamientos de los astutos, y sus manos no lograrán éxito duradero» - no alcanzan el éxito.
(יג) לֹכֵד חֲכָמִים בְּעָרְמָם וַעֲצַת נִפְתָּלִים נִמְהָרָה׃ - Atrapa a los sabios en su propia astucia, y el consejo de los perversos se precipita.
A veces los sabios traman una estratagema y astucia para perjudicar a alguien, y el Santo, Bendito Sea, no frustra su consejo. Al contrario, le dice: Adelante, ten éxito en tu plan, pero el éxito será tal que el bumerán se volverá contra ti. El plan tendrá éxito, y solo en la etapa final caerá sobre ti.
El primer ejemplo son los hermanos de Yosef. ¿Cuál era su plan? ¿Te engrandeces sobre nosotros? ¿Quieres reinar y te ves gobernándonos? Te pondremos en una situación en la que jamás puedas ser rey. ¿Y cuál es esa situación sin retorno? Ser esclavo. Un esclavo no asciende a la realeza. Pero si no lo hubieran vendido como esclavo y llevado a Egipto, ¿habría llegado Yosef a reinar? ¿Acaso es concebible que el rey de Egipto le enviara una carta a Yaakov: «Escuché que tienes un hijo talentoso llamado Yosef, envíamelo, quiero que reine»? No había posibilidad alguna de eso. Resulta, pues, que las mismas artimañas que tramaron para que no reinara fueron las que lo impulsaron al reinado, y Dios lo dispuso para bien.
Y así también el Faraón, que decretó: «A todo hijo que nazca lo arrojarán al Nilo», para deshacerse de Moshé. ¿Y qué provocó con ello? Que tú mismo criaras a Moshé en tu propia casa. ¿Qué posibilidades había de que Moshé creciera en el palacio del Faraón y aprendiera las tácticas de la realeza? Ninguna en absoluto. Tu decreto provocó que su madre lo escondiera y, al final, cuando ya no había dónde ocultarlo - pues la guardia del Faraón allanaba y acechaba cada casa -, lo puso en el Nilo, haciendo que la hija del Faraón lo viera y lo adoptara. «De tu pan comerá, en tu mesa se sentará, de tu copa beberá» - y a ti te derrocará. ¿Y quién causó todo esto? Tú mismo.
Y del mismo modo Hamán. ¿Quién coronó a Ester? Ajashverosh, siguiendo el plan de Hamán. Hamán promovió la destitución de Vashtí, pues tenía una hija y pensaba: «Si mi hija entra al palacio, mi posición estará asegurada». Por eso se apresuró a intervenir - «Y dijo Memuján», pues el insensato siempre se adelanta -, e inmediatamente aconsejó eliminar a Vashtí. Y la eliminaron. ¿Y a quién pusieron en su lugar? A Ester, quien terminaría eliminándolo a él. Lo mismo ocurrió con la horca de cincuenta codos que construyó, «que había preparado para él» - en su sentido simple, para Mordejai, pero dicen nuestros Sabios: «que había preparado para él», es decir, para sí mismo. A esto se refiere «Él atrapa a los sabios en su propia astucia»: la estratagema tiene éxito, pero según el principio de «Cavó un pozo, lo ahondó, y cayó en la fosa que él mismo hizo» - la ruina que preparaste y el pozo que cavaste serán el lugar de tu propia caída.
«Y el consejo de los perversos se precipita»: aquí Hashem apresura el plan de ellos en lugar de frustrarlo. Pues cuando una persona concibe un mal consejo, una trama astuta, y la voluntad de Hashem es que «sus manos no logren éxito», Hashem debe anularlo. Pero cuando la acción misma se transformará para bien, al contrario: Hashem, por así decirlo, se apresura a que cumplas tu consejo, dándote fuerza y motivación para hacerlo rápido, ya que al fin y al cabo eso mismo se volverá contra ti. Construye de prisa tu madero, que al final es para ti mismo.
(יד) יוֹמָם יְפַגְּשׁוּ־חֹשֶׁךְ וְכַלַּיְלָה יְמַשְׁשׁוּ בַצָּהֳרָיִם׃ - De día tropiezan con tinieblas, y a pleno mediodía andan a tientas como de noche.
El versículo abarca los dos asuntos mencionados. «De día tropiezan con tinieblas» corresponde a «Frustra los pensamientos de los astutos»: ven la luz del día ante sus ojos, tienen un consejo excelente, y de pronto Hashem los sorprende con la oscuridad y el consejo no llega a realizarse. Así ocurrió con Ajitófel: tenía un plan infalible para matar a David, y de repente descendió la oscuridad y Avshalom no lo aceptó.
«Y a pleno mediodía andan a tientas como de noche» corresponde a «Atrapa a los sabios en su propia astucia», pues Hashem permite que cumplan su consejo y es precisamente a través de ello que los perjudica. Es mediodía y hay luz, es decir, tu plan brilla y funciona: querías un madero, el madero está en pie; querías destituir a la reina, la destituiste; querían venderlo como esclavo, lo vendieron; querías matar a los varones, los mataste. Y, sin embargo, andas a tientas de día como de noche, porque el consejo se volvió en tu contra. La luz brilla para todos, pero para ti se convierte en una oscuridad privada, porque esa misma luz te perjudica: el consejo se cumplió, y se volvió contra ti.
(טו) וַיֹּשַׁע מֵחֶרֶב מִפִּיהֶם וּמִיַּד חָזָק אֶבְיוֹן׃ - Y salva al necesitado de la espada de su boca, y de la mano del poderoso.
Surge la pregunta: ¿por qué Hashem interviene mediante la Providencia Divina en el libre albedrío y no deja que el mundo funcione según su curso natural? Al fin y al cabo, yo, Elifaz, insisto una y otra vez en que el hombre posee libre albedrío y que las cosas dependen de su propio esfuerzo: cuánto se acerque a Hashem, cuánto actúe y haga. ¿Cómo concuerda esto con mis propias palabras de que a veces el Santo, Bendito Sea, influye en la elección humana e interviene en ella?
La respuesta es: no hay alternativa. Si Hashem dejara que el mundo siguiera su curso natural, los fuertes y los tiranos dominarían la tierra y amargarían la existencia de todos, y no quedaría aquí nadie más que los malvados. Pues el menesteroso siempre sería pisoteado bajo sus pies, el rico devoraría al pobre y el malvado al justo, como ocurre en el mar: la ballena nada con la boca abierta, y lo que entra no sale; los peces entran en sus fauces y se pierden. En un estado de aparente falta de providencia se genera un caos total, tohu vavohu; la maldad del impío crece, se intensifica, y él hace todo lo que le place. Por eso dice Hashem: a veces intervengo en el libre albedrío, a veces anulo los planes de los malvados, y a veces permito que sus maquinaciones se concreten para que luego se vuelvan contra ellos y los destruyan.
Y esto es lo que significa "Y salva de la espada de su boca": a veces la espada es un arma literal, y a veces es una espada que proviene "de su boca", a través de la calumnia y el lashón hará. "Y de la mano del fuerte, al menesteroso": Hashem rescata al necesitado del poder del opresor.
(טז) וַתְּהִי לַדַּל תִּקְוָה וְעֹלָתָה קָפְצָה פִּיהָ׃ - Y habrá esperanza para el desvalido, y la iniquidad cerrará su boca.
Esta expresión nos resulta familiar por las plegarias de Rosh Hashaná, en el orden de la Kedushá: "y la iniquidad cerrará su boca". Rashí explica: olatah es un término que alude a la calumnia y a la maldad, a aquellos que traman injusticias e inventan falsas acusaciones.
Si el esfuerzo humano determinara absolutamente todo y el hombre gozara de un libre albedrío en el que Hashem jamás interviniera, el desvalido no tendría ninguna esperanza. Al ser el más débil, nadie lo respalda ni posee recursos para defenderse y salir a salvo. Los malvados y tiranos, cuyo único propósito es aplastar a los débiles y despojarlos de sus pertenencias, invierten fuerzas inmensas en lograrlo; de ser así, sin duda el desvalido sucumbiría y el mundo entero se corrompería. ¿Qué hizo entonces el Santo, bendito sea? Ante la multitud de malvados en el mundo, aseguró también la supervivencia del desvalido para que no caiga derrotado ante el impío, y lo salva de su mal. Gracias a esto, "la iniquidad cerrará su boca": los malhechores comprueban que hay Quien vigila desde lo Alto, y el impío se ve forzado a enmudecer al percatarse de que su poder no es infinito.
Una parábola ilustra este principio: si los mafiosos y extorsionadores pudieran actuar siempre con todo el alcance de su fuerza y criminalidad, nadie sobreviviría a ellos. Sin embargo, parte de la Providencia divina radica en no otorgar al malvado todo el poder concebible; Hashem interviene, por así decirlo, en la creación y en las elecciones humanas para impedir que el impío ejecute aquello que Él no desea que ocurra, asegurando así que también el desvalido tenga una esperanza.
El evyón (indigente) se halla en un estado más grave que el dal (desvalido). Dal es aquel cuyos recursos se han visto reducidos - "dal" proviene de la noción de escasez; sus bienes han menguado, pero aún le queda algo. En cambio, evyón proviene de la raíz del deseo y la necesidad imperiosa, alguien que codicia y necesita cualquier cosa, tal como en el versículo "si la mujer no consintiere [lo teveh]". Si le ofrecen: "¿quieres esto?", lo toma; "¿quieres un trozo de pan?", lo acepta. Se encuentra en una carencia absoluta, y su situación es mucho más crítica. Por ello, el Malbim realiza una precisión en el versículo 15: primero menciona la salvación del indigente - "y de la mano del fuerte, al menesteroso" - y a partir de allí concluye: "y habrá esperanza para el desvalido". Si Hashem acude en socorro del menesteroso, con cuánta mayor razón habrá esperanza para el desvalido, cuya condición inicial no es tan precaria.