וַיַּעַן אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וַיֹּאמַר׃ - Y respondió Elifaz el temanita y dijo:
¿Quién es Elifaz el temanita? Existen diversas opiniones al respecto en Jazal. Hay una opinión que sostiene que Elifaz el temanita es Elifaz, el hijo de Esav; y es sabido que Elifaz creció en el regazo de Yitzjak y estudió Torá con su abuelo, por lo cual tuvo el mérito de que reposara sobre él la Shejiná. "El temanita": de la tierra de Temán, es decir, del territorio de Esav, el caudillo de Temán. Elifaz comienza ahora la primera réplica a Iyov, y viene a responder a su reclamo de que la Providencia Divina se habría apartado del mundo.
הֲנִסָּה דָבָר אֵלֶיךָ תִּלְאֶה וַעְצֹר בְּמִלִּין מִי יוּכָל׃ - ¿Acaso si se intenta dirigirte una palabra te fatigarás? ¿Pero quién podrá contener las palabras?
Elifaz le pregunta a Iyov: ¿Acaso tuviste ya una prueba previa? ¿Te sobrevinieron adversidades, aflicciones y calamidades en el pasado, a causa de las cuales estés ahora quebrantado y agotado de soportarlas? Pues hasta ahora nunca padeciste ninguna desgracia. Esta es la primera vez que te sucede algo malo, ¿y cómo es que de inmediato te fatigaste, de inmediato te quebraste y te derrumbaste? Cuando una persona recibe un golpe y otro golpe y otro más, es comprensible que diga: "Basta, me he quebrado, no puedo más". Pero a ti jamás en la vida te había ocurrido algo semejante, ¿por qué entonces desfalleces?
"¿Pero quién podrá contener las palabras?": a partir de ahora, ¿quién podrá refrenar sus palabras y abstenerse de responderte? Es imprescindible darte una respuesta, para que no sucumbas ante aquello que tanto te ha destrozado.
הִנֵּה יִסַּרְתָּ רַבִּים וְיָדַיִם רָפוֹת תְּחַזֵּק׃ - He aquí que instruiste a muchos, y fortalecías las manos debilitadas.
כּוֹשֵׁל יְקִימוּן מִלֶּיךָ וּבִרְכַּיִם כֹּרְעוֹת תְּאַמֵּץ׃ - Tus palabras levantaban al que tropezaba, y afianzabas las rodillas vacilantes.
Elifaz le dice: al haber abierto tu boca para rebelarte contra la Providencia y asegurar que el gobierno del mundo fue entregado a las fuerzas naturales, con eso mismo "instruiste a muchos", con eso muchos extraerán una lección moral. ¿De qué manera? Todo aquel que tambalea en la fe puede ahora reconocer que Hashem es justo en Su juicio. Observa que Iyov recibió sufrimientos e inmediatamente comenzó a quejarse del Creador del universo. ¿Qué revela esto sobre el interior de Iyov? Que no es íntegro con el Santo, Bendito Sea. Apenas recibió una sola bofetada y enseguida empezó a hablar de un modo indebido. Siendo así, todos comprenden que los sufrimientos te llegaron con justicia y que el padecimiento te corresponde según la verdad. En cambio, si hubieses guardado silencio, todos habrían dicho: si un justo como él sufre, no hay juicio ni hay justicia aquí.
"Y fortalecías las manos debilitadas": tu caso debería haber debilitado la fe de muchas personas al preguntarse cómo es posible que un justo sufra. Sin embargo, todo lo contrario: mediante tus quejas fortaleciste aún más a muchos, pues la gente dijo: he aquí a un hombre que habla así contra el Creador del universo, ¿qué tiene de extraño que sufra? De igual modo: "Tus palabras levantaban al que tropezaba": quien flaqueaba en su fe, al ver que Iyov recibe sus sufrimientos con justicia y al oír de qué forma habla, deduce que los sufrimientos le corresponden, y en consecuencia se fortalece en su fe de que Hashem retribuye al hombre según el fruto de sus acciones. "Y afianzabas las rodillas vacilantes": las rodillas que flaqueaban en la fe cobran firmeza a través de ti.
כִּי עַתָּה תָּבוֹא אֵלֶיךָ וַתֵּלֶא תִּגַּע עָדֶיךָ וַתִּבָּהֵל׃ - Porque ahora viene a ti, y te fatigas; te alcanza, y te turbas.
Esta es la primera vez que te sobreviene el mal, e incluso así solo "viene a ti": todavía no se ha asentado en ti, la aflicción apenas comenzó a llegar. Y no solo eso, sino que "llega a tocarte": aún no te ha golpeado de lleno, sino que es apenas un leve roce; la vara de Hashem solo comenzó a alcanzarte. Y de inmediato "y te fatigas" (vatela, de la raíz de agotamiento) y al instante "te turbas": en seguida te quebrantaste y perdiste la compostura.
הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ תִּקְוָתְךָ וְתֹם דְּרָכֶיךָ׃ - ¿Acaso no era tu temor tu confianza, y la rectitud de tus caminos tu esperanza?
Por medio de esto todos comprenderán que lo que hasta hoy nos parecía tu temor reverente - como si fueras un tzadik temeroso de Dios - no era un temor auténtico, sino "tu confianza" (kisláteja). La palabra késel denota seguridad: confiabas en que ningún mal te sobrevendría y por eso eras temeroso de Hashem. Y cuando el mal te golpeó de repente, eso no entraba en tus planes. "Confié en Hashem, pensé que tenía un seguro; ahora resulta que la póliza no cubre esto, así que la cancelo". Todo tu temor nacía de la expectativa de que no te alcanzara la calamidad, no porque buscaras a Hashem ni porque lo amaras.
"Tu esperanza y la rectitud de tus caminos": incluso lo que parecía ser la integridad de tu conducta resultó provenir de tu esperanza interesada; aguardabas recompensa, esperabas retribución, y cuando Hashem no colmó tus expectativas, diste todo por perdido. Resulta entonces que, al observar tu conducta, las personas se fortalecen en su emuná, pues les queda claro que por un temor semejante y por una fe así ciertamente Hashem envía sufrimientos a Iyov. Ya no se trata del Iyov justo que creíamos, y por ende los sufrimientos te llegaron con justa razón.
Rashi explica de manera ligeramente distinta: "¿Acaso no era tu temor tu insensatez?" - tu temor reverente provenía de la necedad (kesilut), y no de un entendimiento pleno de servir a Hashem. Y Tosafot (Babá Metziá 58b) aclara: debiste haber temido a Hakadosh Baruj Hu, y entonces "tu confianza" - habrías tenido bitajón en Hashem, y Hashem habría respondido a tu confianza librándote del mal; "y la rectitud de tus caminos tu esperanza" - si hubiese habido integridad en tu camino, habrías alcanzado la esperanza. Y dado que no gozaste de esperanza ni de la protección de Hashem, queda demostrado que no tenías ni temor, ni confianza, ni rectitud de camino.
זְכׇר־נָא מִי הוּא נָקִי אָבָד וְאֵיפֹה יְשָׁרִים נִכְחָדוּ׃ - Recuerda ahora: ¿quién que fuera inocente ha perecido jamás, o dónde fueron destruidos los rectos?
Tú sostienes, Iyov, que el justo perece sin juicio, y a partir de ahí niegas la Providencia Divina afirmando que Hashem abandonó Su mundo en manos de las constelaciones astrales. Sin embargo, quien pretenda llegar a semejante conclusión necesita examen y pruebas: demostrar que hay muchos justos que fueron destruidos y perecieron. Por eso Elifaz le dice: "Recuerda ahora: ¿quién que fuera inocente ha perecido?" - ¿acaso recuerdas algo semejante? ¿Conoces en la historia a hombres puros y justos a quienes les haya ocurrido tal cosa? Y si no recuerdas nombres, al menos dime "¿dónde fueron destruidos los rectos?" - no quién, sino ¿en qué lugar ocurrió algo así? Puesto que jamás sucedió, ¿con qué derecho afirmas que Hashem retiró Su providencia? Aquí no hay abandono ni caos, sino un llamado dirigido directamente a ti. El justo jamás pereció, y si a ti te ocurrió esto, al parecer no eres tan justo, y la prueba está en que abriste tu boca sin mesura una vez que Hashem te envió sufrimientos.
El Midrash Tanjumá (parashat Vaishlaj) explica el diálogo entre Elifaz e Iyov a partir del versículo "He aquí que tú corregías a muchos": tú solías consolar a todas las personas afligidas por los sufrimientos. Cuando un ciego acudía a ti, le decías: "El Santo, bendito sea, ya sabía lo que habrías de hacer en el futuro, y por eso privó de la vista a este hombre". Y lo consolabas diciendo: "Si tú construyeras una casa y no quisieras abrirle ventanas, ¿acaso alguien te lo impediría?". Es decir, Hashem sabía que en el futuro tropezarías mucho por medio de tus ojos, y por eso te creó de este modo; y si tú hubieras creado todos los mundos, ¿acaso alguien protestaría si desearas una casa sin ventanas? Del mismo modo, Hashem te creó a ti - como a una casa - y decidió no abrirle ventanas. Y además lo consolabas: "En el futuro el Santo, bendito sea, se glorificará a través de ti, pues está escrito: 'Entonces se abrirán los ojos de los ciegos'".
Y cuando un sordo acudía a ti, lo consolabas diciéndole: "Si quisieras hacer una vasija y no quisieras ponerle asas (orejas), ¿quién te lo impediría?". Las "orejas" de una vasija son sus asas. (De ahí surge la expresión rabínica: "Vinieron los Sabios e hicieron orejas a la Torá", pues la Torá era como un recipiente del que no se podía asir con facilidad, y ellos le añadieron asas para que se pudiera sujetar; y de allí proviene también el título de la magnífica obra "Oznáim LaTorá" del Rav Sorotzkin sobre las parashiot de la semana). Hashem quiso crear una vasija sin orejas (oídos), ¿quién puede objetarlo? Y así también, en el futuro el Santo, bendito sea, se glorificará a través de ti, como está escrito: "Y los oídos de los sordos se abrirán". Y al cojo solías decirle palabras de aliento: "Entonces el cojo saltará como un ciervo".
A esto alude Elifaz cuando le dice: "Al que tropezaba levantaban tus palabras" - a la persona que vacilaba y caía, tú la levantabas con tus palabras y tu aliento. Y ahora: "Mas ahora que viene sobre ti, te impacientas; te toca a ti, y te turbas". Mientras se trataba de otros, eras un maestro ejemplar de musar, fortalecías, animabas y brindabas consuelo; de repente, cuando el sufrimiento te alcanzó a ti, te quebraste. ¿Dónde quedaron todas aquellas palabras de aliento y consuelo que ofrecías a los demás? ¿Por qué no te ha quedado nada de todo aquello para ti mismo? Y ahora vienes a quejarte: "Soy un tzadik, ¿por qué Hashem me aflige?".
Por eso le dice: ¿acaso has visto alguna vez perecer a un justo? "Recuerda, por favor: ¿quién que fuera inocente ha perecido jamás?". Nóaj, que era un tzadik, vio perecer a toda su generación mientras él se salvó; Abraham fue arrojado al horno ardiente y salió con vida; Itzjak escapó del cuchillo del sacrificio; Yaakov escapó del ángel; Moshé escapó de la espada del Faraón. Mira a todos los tzadikim a lo largo de las generaciones: el Santo, bendito sea, vela por ellos. A Israel, Hashem lo libró de Egipto y aniquiló a Egipto. Siendo así, ¿por qué te quejas de tu aflicción?
Iyov le respondió: Mira a tu padre, Esav; contempla cuán malvado fue tu padre. Elifaz le replicó: No tengo nada que ver con él, pues "el hijo no cargará con la iniquidad del padre", ¿y qué me incumbe a mí mi padre? "El león perece por falta de presa": este es Esav, que perece por carecer de buenas acciones. Le dijo Iyov: ¿Y tú de dónde obtienes todo lo que me afirmas? ¿Quién te reveló tales cosas? Le respondió: "Y a mí una palabra me fue traída en secreto" - yo soy profeta y nada tengo que ver con mi padre Esav, sino que he venido a reprenderte porque recibí una profecía "en pensamientos nacidos de visiones nocturnas".
El Santo, bendito sea, le dijo a Elifaz: ¿Reprendiste en una visión a Iyov, Mi siervo? Suscitaré de ti a un profeta que cobrará retribución de la casa de tu padre mediante una visión: la "Visión de Ovadiá". ¿Y qué motivó a Ovadiá a no profetizar sino sobre Edom? Dijo el Santo, bendito sea: Esav creció entre dos tzadikim y no aprendió de sus buenas acciones, mientras que Ovadiá residió entre dos malvados y no aprendió de sus malas acciones; que venga Ovadiá y cobre retribución de Esav. ¿Y qué está escrito en su profecía? "Y la casa de Yaakov será fuego, y la casa de Yoséf llama, y la casa de Esav estopa; arderán contra ellos y los consumirán, y no quedará sobreviviente de la casa de Esav, porque Hashem ha hablado". Hasta aquí las palabras del Midrash.
כַּאֲשֶׁר רָאִיתִי חֹרְשֵׁי אָוֶן וְזֹרְעֵי עָמָל יִקְצְרֻהוּ׃ - Conforme he visto, los que aran iniquidad y siembran aflicción, eso mismo cosechan.
Le dice Elifaz: Yo puedo recordarte innumerables casos de malvados que perecieron y fueron exterminados, junto con sus nombres; en cambio tú, recuérdame un solo ejemplo de un tzadik que haya perecido. Es decir, si ves a alguien perderse definitivamente, quien perece es un malvado. Es posible que un tzadik padezca, pero solo de forma temporal; perecer para siempre, ningún tzadik perece jamás. El malvado, cuando se colma la medida de su culpa, perece por toda la eternidad, mas el tzadik no perece, pues "siete veces cae el justo y se levanta".
"Los que aran iniquidad" son personas que maquinan continuamente en su corazón proyectos perversos y pensamientos malignos. "Y siembran aflicción" - la voz amal connota también falsedad e injusticia (como en "decretos de iniquidad", leyes falsas y documentos fraudulentos), y ellos "eso mismo cosechan": exactamente lo que sembraron es lo que han de cosechar. Al final, el malvado recibe lo que preparó y lo que sembró.
מִנִּשְׁמַת אֱלוֹהַּ יֹאבֵדוּ וּמֵרוּחַ אַפּוֹ יִכְלוּ׃ - Por el aliento de Dios perecen, y por el soplo de Su ira son consumidos.
"Por el aliento de Dios perecen": desaparecerán del mundo por completo; "y por el soplo de Su ira son consumidos": no quedará de ellos memoria alguna. Semejante destrucción no alcanza al tzadik ni al inocente; en cambio, respecto al malvado se declara: "Un poco más y no habrá malvado; contemplarás su lugar y ya no estará" - apenas dirijas tu mirada hacia él, habrá dejado de existir. El tzadik podrá sufrir penalidades, pero jamás perecerá.
שַׁאֲגַת אַרְיֵה וְקוֹל שָׁחַל וְשִׁנֵּי כְפִירִים נִתָּעוּ׃ - El rugido del león, la voz del león feroz, y los dientes de los leoncillos son quebrantados.
לַיִשׁ אֹבֵד מִבְּלִי־טָרֶף וּבְנֵי לָבִיא יִתְפָּרָדוּ׃ - El león viejo perece por falta de presa, y los cachorros de la leona son dispersados.
Los malvados son comparados con un león rapaz: con su rugido infunde pavor y terror en todo su entorno, y luego aferra su presa con los dientes. Pero cuando llega el momento de su caída: "el rugido del león, la voz del león feroz y los dientes de los leoncillos son quebrantados", es decir, son arrancados. La voz ya no tendrá fuerza ni influencia, su rugido ya no causará impresión; la voz del shajal (una especie de león) y los dientes de los leoncillos que infundían pavor y temor, todo es arrancado y destruido.
"El león perece por falta de presa": serán como un león que perece por carecer de presa y muere de hambre. "Y los cachorros de la leona son dispersados": laví también es un tipo de león, y sus crías se dispersarán y no tendrán subsistencia. Resulta entonces que también habla de la descendencia del malvado: el láyish que perece es el padre, y los hijos de la leona son los hijos, y tampoco ellos tendrán continuidad. No así el justo: aun si lo ves sufrir, sabe que sus aflicciones son temporales, y sobre él se dijo: "Aun en la vejez darán fruto; estarán vigorosos y lozanos". Por lo tanto, Iyov, aunque estés sufriendo y sea difícil para ti, esto es una adversidad pasajera, y este sufrimiento terminará por pasar. Hasta aquí, Elifaz le respondió con un razonamiento propio.
וְאֵלַי דָּבָר יְגֻנָּב וַתִּקַּח אׇזְנִי שֵׁמֶץ מֶנְהוּ׃ - Mas a mí me llegó una palabra furtivamente, y mi oído percibió un leve susurro de ella.
A partir de aquí, Elifaz le responde con una respuesta que proviene de Hashem. Dice: tengo otra respuesta, y la alcancé mediante una percepción profética, aunque no se trata de una profecía completa. Pues a la pregunta de "por qué el justo sufre y al malvado le va bien" (tzadik vera lo, rashá vetov lo), Hashem jamás dio una respuesta plena a ningún profeta ni vidente, como explica el Malbim. Y esto fue precisamente lo que pidió Moshé: "Hazme conocer, te ruego, Tus caminos", es decir, ¿con qué atributo conduces el mundo? Y Hashem le respondió: "Y verás Mis espaldas, mas Mi rostro no se verá". La Providencia se halla en el rostro, en la parte frontal, y resulta imposible captarla de frente sino solo desde atrás, esto es, en el ocultamiento: en la realidad de la existencia del mundo, este existe en ocultamiento, y por ende es imposible comprender Su conducción. A pesar de ello, se le transmitió a Moshé el principio de "justo hijo de justo" y "justo hijo de malvado", que alude a la doctrina de la reencarnación (el Guilgul), según explican los mekubalim: un justo hijo de justo es un justo que también en su encarnación previa fue justo, y por eso le va bien; mientras que el justo que sufre es quien en su encarnación previa fue malvado, siendo por ello un "justo hijo de malvado", y en consecuencia sufre. Así explican los mekubalim que esta fue la esencia de la respuesta de Hashem a Moshé; sin embargo, una respuesta completa sobre el dilema del justo que sufre, Hashem jamás la reveló.
No obstante, aquí se trata de una profecía opaca, como un espejo que no resplandece (aspaklaria she-einá me'irá): un espejo sucio y turbio en el que no se distingue bien lo que se refleja. Y a esto se refiere al decir: "una palabra me llegó furtivamente, y mi oído percibió un leve susurro de ella" (con la letra nun de la palabra "menhu" con shevá naj), es decir, recibí una profecía que no es del todo clara, sino solo una mínima fracción del asunto. Y en semejante percepción se hallan todas las limitaciones de una profecía tenue, tal como enumera el Rambam las diferencias entre la profecía de Moshé Rabenu y la de los demás profetas.
La primera limitación: "Y hacia mí una palabra llegó en secreto". Una profecía fuerte y nítida llega de manera directa al profeta, mientras que esta llegó como a hurtadillas. ¿A qué se parece esto? A una persona que entra en la sala de juntas, escucha las resoluciones y recibe instrucciones precisas de qué hacer y cómo; y a otra persona que se quedó escuchando a escondidas detrás de la puerta. Ambos conocen las decisiones, pero al primero se le transmitió abiertamente, mientras que el segundo dice: "hacia mí una palabra llegó furtivamente", la obtuve como un robo. El mensaje brilló como un relámpago que iluminó por un instante, y tras él quedé a oscuras.
La segunda limitación: la profecía vino a modo de parábola y enigma, y no de forma diáfana. De este modo solían recibir su mensaje muchos profetas, como Yirmiyahu, a quien le mostraron una "vara de almendro" y una "olla hirviente". Son visiones proféticas verdaderas, pero requieren interpretación. Y a esto alude la expresión "llegó furtivamente": vino en parábolas y enigmas, no de forma explícita, por lo que tampoco sé explicarla al cien por ciento; sino que "mi oído percibió solo un leve susurro de ella". Es posible que en la profecía hubiera más metáforas cuyos significados no logré captar, y lo que alcancé no es más que una pequeña parte, y esa mínima fracción es la que te transmito.
בִּשְׂעִפִּים מֵחֶזְיֹנוֹת לָיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל־אֲנָשִׁים׃ - En pensamientos nacidos de visiones nocturnas, cuando el letargo cae sobre los hombres.
La tercera deficiencia: la profecía no ocurrió en estado de vigilia, sino en un sueño y en una visión nocturna; y ni siquiera en un sueño del final de la noche, que es el que más se inclina hacia la verdad. La palabra "se'ipim" (pensamientos) alude a ramas, y reciben este nombre porque brotan y se ramifican como las ramas y frutos de un árbol: uno empieza pensando en una cosa, pasa a la segunda y a la tercera, hasta que si intentara rastrear hacia atrás de dónde partió el pensamiento original, necesitaría mucho tiempo solo para recordarlo. "Mañana tengo que ir al banco", de allí a la persona que vi en el banco, de allí a cómo se encuentra Fulano, y de allí al tío que estuvo internado en el hospital; y el pensamiento se ramifica sin fin. Así dice también el rey David: "Se'afim saneti" (aborrezco los pensamientos divididos).
¿Y cuándo llegó este sueño? "En pensamientos nacidos de visiones nocturnas": en un momento en que mis pensamientos aún estaban llenos de las visiones de la noche, inmediatamente al acostarme a dormir, "cuando el letargo cae sobre los hombres". Y en los sueños que sobrevienen al comienzo mismo de la noche, cuando las impresiones del día todavía están frescas en la mente, la paja se halla mezclada con el grano, pues lo principal que una persona sueña al principio de la noche son las vivencias de la jornada, y mi mente y mis pensamientos aún estaban colmados de aquello que había contemplado.
פַּחַד קְרָאַנִי וּרְעָדָה וְרֹב עַצְמוֹתַי הִפְחִיד׃ - El miedo y el temblor me sobrevinieron, e hicieron estremecer la multitud de mis huesos.
Otra deficiencia: mis miembros se estremecieron de puro espanto. La superioridad de Moshé Rabbenu en la profecía consistía en que se presentaba y hablaba con el Creador del universo "cara a cara y no mediante enigmas", a través del cristal luminoso (aspaqlariá hameirá), y además "boca a boca hablo con él", como habla un hombre con su prójimo. ¿Y qué significa "como habla un hombre con su prójimo"? Que cuando tu amigo habla contigo, no te invade el pánico ni el sobrecogimiento. En cambio, si a una persona se le manifestara tan solo el menor de los ángeles, todos los cimientos de su cuerpo colapsarían, y quedaría presa del terror, el temblor y el estremecimiento, tal como le ocurrió a Daniel. Y dice Elifaz: mi nivel de profecía era bajo, pues "el miedo y el temblor me sobrevinieron" - el ángel que se me reveló infundió en mí un pavor que se extendió por todos mis miembros, hasta que "hizo estremecer la multitud de mis huesos", pues mis propios huesos se desencajaron ante el inmenso pánico y la conmoción.
וְרוּחַ עַל־פָּנַי יַחֲלֹף תְּסַמֵּר שַׂעֲרַת בְּשָׂרִי׃ - Y un soplo pasó ante mi rostro; el vello de mi carne se erizó.
Otra deficiencia: no percibí lo que capté en mi sueño sino a través de una parte de mis sentidos corporales y mediante la fuerza imaginativa. Un sueño que proviene de Hashem Yitbaraj sin la intervención de la imaginación es un sueño más genuino; en cambio, un sueño que llega acompañado por el poder imaginativo contiene elementos ilusorios entremezclados. "Y un soplo pasó ante mi rostro": cruzó un viento frente a mí, y aquello me provocó tal sobresalto que "el vello de mi carne se erizó" (tesamer, emparentado con masmerot, clavos), pues los cabellos se pusieron rígidos como clavos. Es decir, experimenté este sueño con todos mis sentidos, incluso a través del tacto.
יַעֲמֹד וְלֹא־אַכִּיר מַרְאֵהוּ תְּמוּנָה לְנֶגֶד עֵינָי דְּמָמָה וָקוֹל אֶשְׁמָע׃ - Se detuvo, pero no reconocí su aspecto; una figura estaba ante mis ojos; oí un susurro y una voz.
También percibí a través del sentido de la vista, pero con una visión imprecisa: "Se detuvo, pero no reconocí su aspecto" - el ángel se paró ante mí y no pude distinguir su apariencia, sino tan solo "una figura ante mis ojos", sin contornos definidos. Y a este propósito, se relata acerca del Gaón de Vilna (el Gra) que a los trece años, tras haber estudiado el Séfer Yetzirá, se dispuso a crear un golem de polvo según las directivas de dicha obra; en cierto momento, en medio de su labor, vio una imagen pasar frente a sus ojos, e inmediatamente comprendió que aquello no contaba con la aprobación divina, de modo que se detuvo y no continuó. Le mostraron una visión, una figura, y él captó la señal de que el Cielo no lo deseaba. Así ocurrió también aquí: la figura se divisó, pero no alcancé a discernir su verdadera esencia.
Y también el sentido del oído tomó parte, ya que percibió la revelación a través de sus sentidos, aunque, como se ha señalado, de un modo difuso. "Oí un susurro y una voz": demamá es silencio o quietud, y qol es voz o sonido, lo cual parece contradictorio a primera vista. Explica el Malbim: oí algo intermedio entre el silencio y la voz; es decir, un susurro tan leve y apagado que dudaba si se trataba de silencio o de una voz.
הַאֱנוֹשׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק אִם מֵעֹשֵׂהוּ יִטְהַר־גָּבֶר׃ - ¿Acaso el mortal será justo ante Dios? ¿O será puro el hombre ante su Hacedor?
Hasta aquí describió cómo recibió la profecía; a partir de aquí describe qué recibió, qué escuchó en esa voz de suave murmullo. Y le preguntaron: ¿acaso el mortal será justo ante Dios? Es imposible que una persona sea absolutamente justa en su juicio, ya que el servicio que recae sobre el hombre no tiene fin ni límite, y asimismo el agradecimiento que debe brindar a Hashem, bendito sea, por todos los favores que le ha concedido carece de fin y de límite. Y esto es lo que decimos en "Nishmat Kol Jai": "Y aunque nuestra boca estuviera llena de cánticos como el mar, y nuestra lengua de alabanza como el rugido de sus olas, y nuestros labios de loor como la inmensidad del firmamento, y nuestros ojos brillaran como el sol y la luna, y nuestras manos se extendieran como las alas de las águilas del cielo, y nuestros pies fueran ligeros como los de las gacelas, no daríamos abasto para agradecerte siquiera por una de las miles de miles y miríadas de miríadas de veces de bondades, milagros y maravillas que hiciste con nosotros y con nuestros antepasados".
Por lo tanto, no existe límite alguno en el que el hombre pueda decir: ya cumplí, ya pagué, ya le retribuí al Creador del universo todo lo que hizo por mí. Tal posibilidad jamás existe. Puesto que el Santo, bendito sea, da al ser humano sin medida, el hombre siempre se halla en déficit. "¿Acaso el mortal será justo ante Dios?" - ¿Acaso tú, simple mortal, piensas que eres justo ante Dios, que te mereces algo y preguntas por qué Hashem te dio tal cosa? No es conforme a lo que mereces.
"¿O será puro el hombre ante su Hacedor?" - ¿Acaso podrás purificarte a la medida de la obligación que tienes de servir a Hashem por haberte creado, por haberte colmado de dones, por haberte completado y dispuesto en toda tu estructura? Hagas lo que hagas, jamás podrás decir: ya terminé, ya cumplí, ya quedé purificado, saldé toda mi obligación.
הֵן בַּעֲבָדָיו לֹא יַאֲמִין וּבְמַלְאָכָיו יָשִׂים תׇּהֳלָה׃ - He aquí que en Sus siervos no confía, y a Sus ángeles atribuye defecto.
Además, el hombre no puede alcanzar la perfección debido a su bajeza y por cuanto habita en moradas de barro. "He aquí que en Sus siervos no confía": Sus siervos son las huestes celestiales, las estrellas y las esferas celestes, que sirven a Hashem constantemente y no tienen otro propósito salvo Su servicio, y a pesar de ello no tienen una existencia eterna. "Y a Sus ángeles atribuye defecto": incluso los ángeles, que son superiores a las esferas celestes, a las estrellas y al ejército de lo alto, no son puros en comparación con Dios ni brillan frente a Su luz, bendito sea. "Toholah" proviene de la raíz de halo y resplandor, como en "bahiló neró" (al brillar su lámpara), indicando que aun la luz de ellos se considera tenue y precaria frente a Él.
אַף שֹׁכְנֵי בָתֵּי־חֹמֶר אֲשֶׁר־בֶּעָפָר יְסוֹדָם יְדַכְּאוּם לִפְנֵי־עָשׁ׃ - ¡Cuánto más a los moradores de casas de barro, cuyo fundamento está en el polvo, que son aplastados antes que la polilla!
Y si en los ángeles sublimes, en los Serafim y en los Ofanim, Hashem no confía, y ellos no tienen una existencia eterna ni completan toda su obligación hacia el Creador del universo, con cuánta más razón "a los moradores de casas de barro", que es el ser humano. Nuestro cuerpo es material y físico, y nuestra alma mora dentro de una casa de barro, es decir, una casa de arcilla, pues el cuerpo del hombre fue formado de la arcilla, polvo de la tierra. Cuánto más el hombre, cuya materia es tosca y terrosa, como dicen los libros sagrados, no podrá alcanzar la comprensión ni el cumplimiento de las infinitas obligaciones que tiene hacia su Creador.
Y no basta con que nuestro origen sea tan precario - pues el Taná en Avot define de dónde viene el hombre: de una gota fétida, la materia más despreciable, y de ella se formó el cuerpo -, sino que también el final de esta materia es estar ante el gusano y la carcoma: "son aplastados antes que la polilla". La polilla, la carcoma y los gusanos son los que lo consumirán después de su muerte y desgastarán su cuerpo. ¿Y cómo un hombre así, físico y material, que comenzó de la nada y termina en la nada, vendrá a justificarse ante Dios y a pensar que cumplió su deber hacia el Creador del universo?
מִבֹּקֶר לָעֶרֶב יֻכַּתּוּ מִבְּלִי מֵשִׂים לָנֶצַח יֹאבֵדוּ׃ - De la mañana a la tarde son quebrantados; sin advertirlo, perecen para siempre.
Observa cuán frágil y efímera es la existencia del hombre: en poco tiempo, «de la mañana a la tarde son quebrantados» - una expresión de trituración, donde el hombre es abatido y perece. ¿Y por qué Hashem quebranta al hombre en tan breve tiempo, y en el caso de Iyov incluso en cuestión de segundos? A esto responde «sin disponer que perezcan para siempre» - ya que Hashem no desea ponerte en una situación en la que te pierdas eternamente. Y como no lo desea, por eso «de la mañana a la tarde son quebrantados»: Hashem te golpea con tanta severidad para librarte de una calamidad mayor, para que recibas un castigo transitorio y no uno eterno, un golpe temporal mediante el cual quedes libre de la perdición eterna.
הֲלֹא־נִסַּע יִתְרָם בָּם יָמוּתוּ וְלֹא בְחׇכְמָה׃ - ¿Acaso no les es quitada su abundancia? Mueren, pero no con sabiduría.
«¿Acaso no les es quitada su abundancia?» - se les arrebata su elemento accesorio: la riqueza y las posesiones materiales. Nada de esto es intrínseco al hombre ni forma parte de su esencia. ¿Y por qué aleja Hashem del hombre todas las cosas adicionales - su dinero, sus hijos, sus bienes y su salud física? Para que no se cumpla en ellos «mueren, y no con sabiduría», es decir, para que no lleguen al castigo más severo, que es el de la muerte definitiva. Más te vale el castigo de la pobreza para no llegar a la condición de «mueren», y más te valen los sufrimientos pasajeros, de la mañana a la noche, para librarte de los sufrimientos y del castigo eterno.
Y ciertamente así es mejor para el hombre: que sufra aquí en este mundo un dolor breve, antes que no padecer aquí y perderse y padecer tormento para siempre. Con sabiduría actuó Hashem con él al obrar así; de lo contrario no habría sido con sabiduría, pues ¿de qué le habría servido vivir aquí en total sosiego si al final hubiese sido atormentado eternamente a causa de las faltas que hubiera en él? Por eso prefirió el Santo, bendito sea, «quitarles su abundancia», apartar del hombre todo lo que le es accesorio - el dinero, la salud y todo cuanto Iyov perdió -, con tal de que prevalezca y no perezca para siempre.
Elifaz abre su respuesta argumentando que Iyov, quien jamás conoció la adversidad, se quebró al primer roce, revelando así que su temor reverente era «tu confianza» (kislatja) - una especie de póliza y expectativa de recompensa, y no un temor interior genuino. Luego lo desafía: «Recuerda, te ruego, ¿quién siendo inocente pereció jamás?» - presenta aunque sea un solo ejemplo de un justo que haya perecido, pues son los malvados quienes se pierden para siempre, mientras que el justo a lo sumo sufre de forma temporal y vuelve a levantarse. Y el Midrash añade una aguda observación: tú consolabas al ciego, al sordo y al cojo, ¿dónde están todas tus palabras de consuelo ahora que la aflicción te tocó a ti? En la segunda parte de su respuesta, Elifaz transmite una contestación que recibió en una profecía velada - a hurtadillas, en parábola y enigma, en un sueño de la primera parte de la noche, en medio de temor y temblor, y con una percepción confusa de los sentidos -, cuyo contenido es: ningún mortal puede ser justo ante Dios, pues el deber de servicio y gratitud hacia Él es infinito; y si en Sus ángeles Hashem no confía, ¡cuánto más en los moradores de casas de arcilla! De aquí surge el consuelo: los sufrimientos y la pérdida de las posesiones externas no provienen de la crueldad, sino del atributo de la sabiduría: un golpe breve y pasajero para salvarse de la perdición eterna.