En el cuarto capítulo comenzamos a ver las respuestas que los compañeros de Iyov le ofrecen. En el capítulo anterior vimos a Iyov maldecir su día - el día de la concepción y el día del nacimiento - y comprendimos su concepción: según él, todo lo que acontece en el mundo proviene del sistema astral, de las constelaciones, a las cuales el Santo, bendito sea, por así decirlo, encomendó el gobierno del mundo. Por lo tanto, según esta postura, las constelaciones no distinguen entre el justo y el malvado, y de ahí su profundo sufrimiento. Más allá de esto, Iyov sostenía que el hombre está determinado en sus actos: ninguna acción depende de su libre albedrío, sino que le fue decretado ser justo o ser malvado, y según esto no existiría recompensa ni castigo por la rectitud o por la maldad.
וַיַּעַן אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וַיֹּאמַר׃ - Entonces respondió Elifaz el temanita y dijo:
Como es habitual, presentaremos primero las palabras del orador de manera general, y luego observaremos cómo se plasman en los versículos. La postura de Elifaz coincide plenamente con la visión de la Torá: el hombre posee libre albedrío, y el orden de los astros carece de toda capacidad para decidir o determinar en los asuntos que dependen de la libre elección humana. Aquello que el ser humano debe escoger depende exclusiva y únicamente de él: actuar o abstenerse, el bien o el mal, el precepto o la transgresión. Los astros no tienen injerencia determinante en este mundo inferior, y aunque las centellas vuelen alto, no influyen ni configuran la realidad en nuestro mundo.
Un claro ejemplo de ello: la ira y el deseo dan muerte al insensato. ¿Por qué? Porque él mismo eligió vivir dominado por el enojo, eligió entregarse a los placeres y decidió no doblegar sus impulsos ni sobreponerse a las inclinaciones básicas y terrenales con las que nació. El hombre fue creado para el esfuerzo; la diligencia desmedida es vana y el afán exagerado resulta estéril, y aun así es un deber realizar el esfuerzo adecuado, pues para alcanzar el éxito es imprescindible esforzarse. Elifaz nos explicará esto con total claridad para evitar equívocos.
La concepción musulmana, como hemos mencionado en varias ocasiones, sostiene que el ser humano carece de libre albedrío y que todo proviene directamente de Dios: «todo es de Alá». En cambio, la visión judía enseña que el hombre goza de libre albedrío y puede determinar si obrar bien o mal. Hay dos caminos ante él: «y escogerás la vida». La Torá aconseja al hombre inclinarse por el bien. ¿Por qué? Para que te vaya bien. Pero cuando la persona elige lo negativo, recibe el mal: «por la espada seréis devorados», mientras que «si quisiereis y escuchareis, comeréis de lo bueno de la tierra». Esta es la perspectiva judía: la mayor parte del destino humano depende de sus propios actos, incluidos el éxito, la bendición y la abundancia.
Cuando vemos que alguien alcanza un éxito meteórico sin haberse esforzado ni trabajado, debemos saber, nos dice Elifaz, que se trata de un éxito engañoso que en la mayoría de los casos no perdurará. Esto se observa con absoluta claridad en los ganadores de lotería: su suerte brilla durante dos o tres años, amasan una gran fortuna y luego la pierden en malos negocios o en inversiones ruinosas, quedándose sin nada. En cambio, el progreso gradual, donde la persona disfruta del fruto de su propio trabajo y que nace de un esfuerzo honesto - aunque el éxito final no dependa únicamente del afán, el esfuerzo sigue siendo indispensable -, es un éxito que verdaderamente da frutos y produce resultados positivos.
Elifaz aborda también el temor incesante que embargaba a Iyov. De esto hablamos en el capítulo anterior: «Porque el temor que me espantaba me ha sobrevenido» - vivía con un miedo constante de que me aconteciera una desgracia -, «y lo que temía me sobrevino», cumpliéndose finalmente en mí. Iyov pretendía demostrar a partir de esto que todo está fijado por las constelaciones: he aquí la prueba, los astros decretaron que mi situación estuviera destinada al mal y grabaron ese destino en mi interior; por eso, antes de que ocurriera, ya sentía temores, como si existiera un presagio de que algo terrible estaba por sucederme. Elifaz interviene y le replica: estás equivocado. Tu temor proviene de tus propias faltas. Conforme a tus acciones debía corresponderte el bien o el mal; es decir, has incurrido en pecados, y a consecuencia de ellos padeces sufrimiento.
Otro punto que Elifaz le explica, y que también menciona el autor del Séfer HaIkarim, es que no es posible que todos los actos del hombre estén determinados desde el Cielo y que la persona esté forzada en todas sus acciones. Esto es evidente para todos nosotros, es de simple sentido común: uno siente libre albedrío. Uno siente que puede decidir ahora si comer o no, si rezar o no, si estudiar o no. Cada uno de nosotros percibe de la manera más natural que si quiere - lo hace, y si no quiere - no lo hace, y nadie siente que alguien lo esté obligando a actuar.
Por otra parte, no se puede llevar esto al extremo y afirmar que todo está enteramente en nuestras manos. Pues muchas veces uno elige algo y lo desea - y no se concreta. Uno desea muchas cosas y no se realizan. Uno hace mucho esfuerzo (hishtadlut), y si el asunto dependiera únicamente de su propia elección ya lo habría obtenido hace tiempo. ¿Por qué no lo recibió? Aparentemente porque también hay decretos fijados en lo Alto, y a uno no le corresponde recibirlo; y como no le corresponde - se decretó que no lo reciba. He aquí una paradoja: por un lado existe el libre albedrío y todo depende de tus actos, pero por el otro no necesariamente obtendrás resultados aunque actúes. Entonces, ¿las riendas están en mis manos o no?
Y la paradoja se intensifica al ver que a veces el gran esfuerzo de una persona provoca precisamente lo contrario. El ejemplo clásico, que vemos en las parashot de la Torá, es el de los hermanos de Yosef: ellos hicieron todo lo posible por humillar a Yosef y rebajar su rango y grandeza, hasta que lo vendieron como esclavo - el nivel más bajo del cual no hay retorno. No existía tal cosa como un esclavo que saliera a la libertad, y ciertamente no un esclavo llegado a Egipto que pudiera liberarse. Y todos los esfuerzos que hicieron para derribar a Yosef, ¿qué provocaron al final? Que ascendiera a la grandeza y gobernara sobre todo Egipto. Si Yosef se hubiera quedado en la casa de su padre estudiando el tema de la Eglá Arufá, ¿habría llegado a ser gobernante de todo Egipto? Ninguna posibilidad. Resulta entonces que el enorme esfuerzo mismo fue lo que causó lo opuesto, y gracias a eso Yosef ascendió a la grandeza. De aquí aprendemos que no se puede atribuir todo al esfuerzo humano: el hombre puede esforzarse y desear, pero desde el Cielo se dispondrá lo contrario.
Sino que, explica Elifaz, las acciones humanas se dividen en categorías. Hay acciones que provienen de una elección absoluta - aquellas en las que si la persona se esfuerza tendrá éxito, y si no se esfuerza no lo tendrá; por ellas recibe recompensa si actuó bien, o castigo si no lo hizo. Estas son las cosas que el Malbim define como aquellas por las que el hombre es elogiado o censurado. Nadie censura a quien nació con una discapacidad o limitación, ni a quien nació con algún defecto físico. Pero una persona físicamente sana, que puede hacerlo todo y se deja llevar por la pereza, merece censura: tienes las capacidades, ¿por qué no actúas? Esta es la señal del ámbito que está completamente en manos del hombre: todo aquello por lo cual se te alaba si lo haces bien y se te censura si no lo haces, es porque está bajo tu control.
Por otro lado, existen asuntos que son de necesidad absoluta, que no están en tus manos en absoluto: pura Providencia Divina (Hashgajá Elioná). Son decretos de Hashem, y Hashem se encargará de que se cumplan al final, tal como el ascenso de Yosef a la grandeza.
Y hay asuntos compuestos, que dependen tanto del propio esfuerzo como de la Providencia Divina. Por ejemplo, una persona que cavó y encontró un tesoro: ¿a qué categoría pertenece? Ambos aspectos son ciertos. Hay aquí un esfuerzo - si no hubiera cavado en absoluto, habría seguido en la indigencia toda la vida; pero por otra parte, ¿cuántos cavaron y no encontraron nada? ¿Y por qué dispusieron desde el Cielo que precisamente allí encontrara el tesoro? Es señal de que estaba decretado que lo hallara. Se trata, pues, de un acto compuesto: tanto de esfuerzo (hishtadlut) como de Providencia particular (Hashgajá Pratit).
Y el punto principal: tanto las acciones forzadas como las compuestas, todo proviene de la voluntad de Hashem. No pienses que cuando digo que algo está decretado que suceda, o que está decretado pero tu esfuerzo también influye, intervienen aquí astros o fuerzas celestiales. En todo ámbito donde hay intervención superior, se trata únicamente de Providencia Divina. Esto es lo que Elifaz viene a decirle a Iyyov: no existe tal cosa como la influencia de los sistemas astrológicos ni el influjo de las estrellas. Quien influye y actúa es la sola voluntad de Hashem. Hay asuntos entregados por entero a tu libre elección, y hay asuntos sujetos a la Providencia de Hashem; y esa Providencia proviene de Hashem, no de astros ni de constelaciones ni de ninguna otra fuerza.
Y sobre esto le presenta varias pruebas de que Hashem supervisa el mundo: desde la providencia de la lluvia que el Santo, bendito sea, hace descender, hasta el hecho de que Hashem salva al necesitado de manos de quien es más fuerte que él. Por vía natural, el desvalido no podría salvarse del rico o del tirano - pues este último es más fuerte, más poderoso o tiene autoridad -, y aun así, si Hashem quiere que te salves, te salvarás de sus manos. Vemos de aquí que existe la Providencia particular (Hashgajá Pratit) y que el Santo, bendito sea, vela por todas las criaturas.
A veces puede ocurrir que le sobrevenga un mal a una persona por Providencia Divina: el Santo, Bendito Sea, trae sobre la persona un mal para salvarla de un mal mayor. Un hombre tenía que viajar al extranjero en avión; en el camino se fracturó una pierna, fue hospitalizado y perdió el vuelo, y entonces le anuncian que el avión al que estaba a punto de subir se estrelló. Cuando se le rompió la pierna maldijo su día, pero al oír que el avión había caído agradeció a Hashem, Bendito Sea, que solo se le hubiera herido la pierna y no se hubiera ahogado en las aguas del océano. Y como dice el Midrash: "Para mi bien se rompió la pata de mi vaca", pues gracias a que se le rompió la pata a su vaca encontró un tesoro oculto. A veces el mal que proviene de la Providencia tiene como objetivo el bien.
Y hay una Providencia perfecta sobre los justos, dice Elifaz, sobre cada detalle de sus acciones, y el Santo, Bendito Sea, los cuida para que no les alcance ningún mal. Y todo ocurre por Providencia, incluso los hijos, la vida y el sustento. Dice la Guemará que los hijos, la vida y el sustento no dependen del mérito sino del mazal; no obstante, incluso esto proviene de la Providencia, y no de las influencias astrales de las constelaciones en sí, sino que todo emana de Él, Bendito Sea.
Y la prueba está en la naturaleza de la lluvia: la lluvia cae incluso en tierras donde, por su aridez, parecería que no debería llover, y el Santo, Bendito Sea, se ocupa de que llueva allí a intervalos regulares, o dispone que tengan ríos que las rieguen. Del mismo modo puede observarse tanto a nivel macro como micro, en la vida de cada individuo: a veces el ser humano planea algo determinado y desde el Cielo lo desbaratan para que no se concrete. Como Hamán, que trazó muchos planes, al cabo de los cuales se suponía que Mordejai colgaría de un madero de cincuenta codos; sin embargo, el Santo, Bendito Sea, frustró el designio de los astutos, y quien terminó subiendo al madero y trepando demasiado alto fue el propio Hamán.
A partir de esto, Elifaz responde al reclamo de Iyov: "He aquí que soy un tzadik y sufro". Has de saber que el sufrimiento de un tzadik muchas veces es para su propio bien, para librarlo de un mal peor. Sin embargo, toda esta contestación es una respuesta de índole filosófica, es decir, basada en el intelecto y el razonamiento humano, y una respuesta semejante adolece de una limitación: tu intelecto dicta una cosa y mi intelecto dicta lo contrario; tu lógica dice una cosa y mi lógica dice otra.
Por esta razón tenemos un principio halájico según el cual no se aplican castigos por inferencia lógica, no se castiga basándose en un razonamiento de *kal vajómer* (a fortiori). Aparentemente, la lógica lo exigiría: si este transgresor recibe azotes, con mayor razón debería recibirlos aquel cuya falta es más grave. ¿Y por qué no se dictamina la pena capital mediante un *kal vajómer*? Porque un *kal vajómer* puede ser refutado; es una deducción y un razonamiento humano. Si ejecutas a un hombre basándote en un *kal vajómer*, y mañana viene otro sabio y plantea un razonamiento inverso, ¿qué haremos?, ¿vamos a resucitarlo? Ya está muerto. Resulta entonces que Elifaz tiene aquí una dificultad: sus argumentos son intelectuales, y tales argumentos siempre son plausibles de refutación y debate.
Por eso dice Elifaz: Más allá de esto, poseo una respuesta divina y espiritual, que no surge de mi intelecto humano sino del Intelecto Superior, una respuesta que recibí por vía de profecía, sobre la cual no tienes margen de discusión; una respuesta que recibí en visiones nocturnas.
וְאֵלַי דָּבָר יְגֻנָּב וַתִּקַּח אׇזְנִי שֵׁמֶץ מֶנְהוּ׃ בִּשְׂעִפִּים מֵחֶזְיֹנוֹת לָיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל־אֲנָשִׁים׃ - "Y a mí me llegó furtivamente una palabra, y mi oído percibió un susurro de ella. En inquietudes nacidas de visiones nocturnas, al caer profundo sopor sobre los hombres".
El contenido de la respuesta es el siguiente: cuando el justo peca, el Santo, Bendito Sea, lo castiga; y cuando el justo es castigado, sabe bien que es a causa de un pecado. No existe tal cosa como un tzadik castigado sin que haya mediado una falta por la cual deba ser castigado. Y aunque a primera vista te preguntes: "¿Qué pecado? ¡Si es un justo intachable, reconocido y célebre!", a pesar de todo no hay hombre que pueda afirmar: "He purificado mi corazón"; no hay nadie que pueda sostener que carece de pecado y falta. Solo cuatro personas murieron únicamente por la instigación de la serpiente primitiva, es decir, totalmente limpias de toda culpa, mientras que en todos los demás existe falta y culpa; por muy grandes y justos que hayan sido, en ellos se halla alguna imperfección.
הַאֱנוֹשׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק אִם מֵעֹשֵׂהוּ יִטְהַר־גָּבֶר׃ - "¿Acaso el mortal será más justo que Dios? ¿Acaso ante su Hacedor podrá purificarse el hombre?".
Y si dijeras: ¿acaso por un pecado tan pequeño merece ser castigado? La respuesta es: la cuestión es ante quién has pecado. Si pecaste ante un ministro, tu castigo es tal; si pecaste ante un rey, tu castigo es más severo; y si pecaste ante el Rey de reyes, el Santo, bendito sea - jas veshalom, por así decirlo, no hay cura para su herida. Existe la teshuvá, pero hay que comprender que el pecado pequeño se considera grande. Y como dijo el piadoso citado en Jovot HaLevavot: jamás mires la pequeñez del pecado, sino mira la grandeza de Quien ordenó la mitzvá. Si miras el tamaño del pecado, dirás: "Es una falta pequeña, no es tan grave, no hagas un drama de esto"; pero si miras a Quien dio la orden, incluso un pecado que a tus ojos parezca diminuto será considerado una falta inmensa.
Siendo así, ¿quién nacido de mujer puede presentarse y decir: "He perfeccionado mis actos y mis caminos, no hay en mí falta, pecado ni culpa, y no merezco ningún sufrimiento ni aflicción"? Por eso, el Santo, bendito sea, aflige al tzadik para purificar sus faltas y pecados. Esta es ya una respuesta celestial: la primera respuesta era terrenal, elaborada a partir de su propio razonamiento, mientras que la segunda es una respuesta recibida por profecía de parte de Hashem Yitbaraj. Los sufrimientos tienen por fin expiar tu iniquidad antes de que se colme tu medida y antes de que incurras en un castigo mucho más riguroso y pesado, o de que, jas veshalom, el alma pierda su eternidad; por ello se le impone una pena más leve a fin de depurarlo, y esto redunda en su propio bien, siendo preferible para el tzadik antes que perderse para siempre y que su alma sea cercenada.
Según esto, en los sufrimientos de Iyov no hay prueba de que un justo padezca injustamente, pues bien podría ser que los reciba debido a una falta o pecado que alberga. No obstante, nosotros ya conocemos la respuesta a partir del primer capítulo: vino Satán ante el Santo, bendito sea, y dijo: "¿Acaso de balde teme Iyov a Dios?" - las aflicciones de Iyov no se debieron al pecado, sino a una prueba. Resulta entonces que Elifaz tenía razón en principio - el justo sufre a causa de las faltas que tiene -, pero con respecto a Iyov esto no era correcto. Y el Santo, bendito sea, reprenderá al final del libro a los amigos de Iyov por haberle atribuido culpas e iniquidades inexistentes en él. Ellos procuraron dar una respuesta, pero una justificación que no es verdadera no es justificación alguna, e imputar a una persona a partir del desconocimiento es un error. Más adelante veremos cómo Iyov refuta sus argumentos hasta dejarlos en silencio, sin réplica posible, hasta la intervención de Elihú ben Barajel habuzi, quien responderá de manera categórica, evidenciando que las respuestas anteriores carecían de solidez, pues Iyov las había rebatido todas.
זְכׇר־נָא מִי הוּא נָקִי אָבָד וְאֵיפֹה יְשָׁרִים נִכְחָדוּ׃ - Recuerda, por favor: ¿quién que fuera inocente ha perecido jamás, y en qué lugar los rectos fueron destruidos?
Sostiene Elifaz: el justo puede sufrir, pero no perderse para siempre. El sufrimiento mismo tiene el propósito de salvarlo de la perdición a fin de que continúe con vida; pues si Hashem no te hubiese enviado esta aflicción, tu medida se habría colmado y Él te habría retirado la vida. ¿Y qué es preferible para ti - sufrir un poco y que tu alma no sea destruida? "Castigarme me castigó Yah, pero a la muerte no me entregó". Conforme a la concepción de Elifaz, no cabe concebir que Hashem se lleve al tzadik para su propio beneficio, pues con ello, por así decirlo, no lo habría rescatado de nada; más bien le envía sufrimientos para su bien y lo libra de la muerte. Por consiguiente, le dice Elifaz, tu situación es favorable: padeces aflicciones y continúas con vida, y tales sufrimientos te han librado de la muerte; no vengas diciendo "he aquí un justo que perece": el tzadik no perece, sino que padece aflicciones, y estas tienen por objeto evitar que perezca.
Y esto tampoco, conforme a la estricta verdad, es del todo exacto. Muy bien puede suceder que un justo perezca, siendo también ello para su bien o para el bien del pueblo: "A causa del mal es recogido el justo" - Hashem se lo lleva antes de tiempo para evitarle ver la desgracia colectiva. O bien para expiarle una falta cuya expiación se consuma únicamente con la muerte: "Si se les expiará esta iniquidad hasta que mueran"; y esto concierne también a un justo en quien hubiere alguna falta por la cual el Santo, bendito sea, se lo lleva, a semejanza del suceso con Rabí Amnón de Maguncia, quien atravesó tanto sufrimiento como pérdida física y fue retirado de este mundo a pesar de ser un tzadik eminente, siendo esa su expiación por sus palabras. Resulta, pues, que el tzadik perece en este plano, pero con miras a asegurar su eternidad. Si deseamos llevar esto a un nivel más profundo: cabe que el justo perezca de este mundo precisamente para salvaguardar su porción en el Mundo Venidero. Para Elifaz, el justo padece aflicciones a fin de prolongar sus días y resulta inadmisible que perezca de este mundo; cuando la verdad es que puede ser retirado antes de su tiempo, diez o veinte años antes, mas de ningún modo perderá su Mundo Venidero: lo sustancial es la eternidad.
Elifaz continúa en este capítulo demostrando a Iyov que los sufrimientos cayeron sobre él en estricta justicia. Hasta ahora se trataba de un planteamiento abstracto: tienes algún pecado y por ello Hashem te aflige; ahora viene a demostrar que tu servicio divino no era cabal ni íntegro para con el Creador. ¿Cuál es la prueba? Que apenas te sobrevinieron los padecimientos comenzaste a quejarte, negando la Providencia divina y la fe en el Creador del universo que gobierna Su creación, otorgando poder e influencia a las configuraciones astrales. Ello pone en evidencia que algo en tu interior no estaba completo, que no mantenías una integridad absoluta con Dios.
הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ תִּקְוָתְךָ וְתֹם דְּרָכֶיךָ׃ - ¿Acaso tu temor reverente no era tu confianza, y la integridad de tus caminos tu esperanza?
Señal de que tu reverencia no era auténtica, sino motivada por el anhelo de recompensa y el temor al castigo: eres temeroso de Dios porque te resulta conveniente, y temes el castigo, razón por la cual sirves a Hashem. Quien ama de verdad a Hashem, incluso cuando Él le asesta un revés doloroso, no se rebela con quejas, sino que asume el juicio con amor. En cambio tú, al quejarte de inmediato diciendo "esto no vale la pena; si es así, en vano fui justo", revelaste que toda tu rectitud dependía del provecho obtenido: recibiste un golpe e inmediatamente sostienes que el negocio ya no es rentable y decides abandonarlo. De haber amado a Hashem, habrías comprendido que tanto la adversidad como los padecimientos dimanan del amor de Hashem hacia ti, y no habrías formulado quejas ni reproches. Por consiguiente, concluye Elifaz, mediante tus propios argumentos has demostrado ser merecedor de semejantes aflicciones.
Elifaz abre la respuesta de los amigos y contrapone a la postura de Iyov la visión de la Torá: el ser humano posee libre albedrío, y los astros y las constelaciones no tienen dominio sobre el mundo. Los actos se dividen en tres categorías: actos de absoluta elección personal, sobre los cuales recaen recompensa y castigo, alabanza y reproche; actos completamente determinados por la necesidad; y actos compuestos a la vez de esfuerzo humano y de Providencia Divina - y toda intervención superior es exclusivamente la Providencia de Hashem, tal como se demuestra con las lluvias, con la salvación del indigente de manos de quien es más fuerte que él y con el vuelco de los planes de Hamán. Por lo tanto, también el mal que le sobreviene a la persona puede ser para su propio bien, como en el relato talmúdico de «para mi bien se quebró la pata de mi vaca». Y tras su argumentación racional, Elifaz añade una respuesta profética que recibió en visiones nocturnas: no hay justo que no peque, y la gravedad de la falta depende de ante Quién se ha pecado; por ello, los sufrimientos purifican al justo y lo salvan de la perdición. El principio es correcto en sí mismo, pero respecto a Iyov no resulta aplicable: sus sufrimientos vinieron como una prueba y no a causa del pecado, y el Santo, Bendito Sea, reprenderá más adelante a sus amigos por atribuirle una culpa infundada - hasta que intervenga Elihú ben Berajel y dé la respuesta concluyente.