Introducción
En esta parte del capítulo 3, Iyov continúa desarrollando su gran argumento: más le valdría al hombre no haber sido creado que haber sido creado. Iyov no se conforma con una afirmación general, sino que - y esto es lo maravilloso del libro de Iyov, un libro profundo que toma un tema y lo abarca desde todas las perspectivas - examina todos los tipos de males que aquejan al hombre y sustenta su postura con todas las pruebas posibles. Es importante señalar desde el principio: estos son argumentos de herejía, e Iyov recibirá respuestas a ellos más adelante en el libro. El problema con las posturas heréticas es que a veces la persona se queda con el argumento y no permanece para escuchar la respuesta; por ello, siempre que se plantea una idea semejante, es necesario saber de antemano que se trata de un argumento de herejía y no aceptarlo como un axioma.
"No existiría": cuando estás afuera, las jerarquías no te interesan
עִם מְלָכִים וְיֹעֲצֵי אָרֶץ הַבֹּנִים חֳרָבוֹת לָמוֹ׃ אוֹ עִם שָׂרִים זָהָב לָהֶם הַמְמַלְאִים בָּתֵּיהֶם כָּסֶף׃ אוֹ כְנֵפֶל טָמוּן לֹא אֶהְיֶה כְּעֹלְלִים לֹא רָאוּ אוֹר׃ - Con reyes y consejeros de la tierra, que construyen para sí ruinas; o con dignatarios que poseen oro, que colman sus casas de plata; o como aborto oculto no existiría, como párvulos que jamás vieron la luz.
El Malbim explica que se deben leer estos tres versículos como una sola declaración, y cada uno de ellos se vincula a la expresión "no existiría" (lo ehyé) que aparece al final: con reyes y consejeros de la tierra, no existiría; o con dignatarios que tienen oro, no existiría; o como aborto oculto, no existiría. Es decir, que el "no existiría" se aplica a los tres.
La intención de Iyov es: hoy, cuando ya existo, hay diferencias de jerarquía entre los seres humanos. Hay un rey, hay consejeros de la tierra, hay un príncipe, y existe el nivel más bajo: el aborto escondido, criaturas que nunca vieron la luz, un bebé de menos de treinta días que todavía es considerado como un aborto, que vive la vida más mínima posible, y después de él ya no hay nada en absoluto. Todas estas diferencias le importan al hombre solo bajo la condición de que ya existe en el mundo. En ese caso, si le falta algún estatus o virtud, siente: "Podría haber alcanzado algo más, podría haber logrado otro triunfo".
Pero si ni siquiera he venido al mundo, ¿acaso al cero le importa qué tamaño de cero es? El cero sigue siendo cero. Si soy un cero, no me importa si me faltan cien dólares, mil, un millón o cien millones; de todos modos no he llegado a ser nada. ¿A qué se parece esto? A una persona que no trabaja en una empresa de tecnología: ¿le molesta no ser el director general allí? ¿Le importa acaso no ser gerente, empleado o personal de limpieza? En absoluto, pues ese no es "su asunto". A quien está dentro sí le importa el rango: por qué soy solo subdirector y no director general, por qué limpio los baños y el otro limpia las oficinas. Pero para quien está fuera, las jerarquías de ese lugar no le incumben en absoluto.
Este es el argumento de Iyov: si no hubiera venido al mundo, no me importaría en lo más mínimo no estar con reyes ni con consejeros de la tierra, ni con ministros que poseen oro y colman sus casas de plata, y tampoco me afectaría la condición de un aborto enterrado. En consecuencia, las cosas vuelven a lo que dijo antes: "Pues ahora estaría acostado y tranquilo, dormiría y entonces tendría descanso" - yacería en la tumba y no me importaría si alcancé rango y prestigio o no. Esa habría sido la mejor condición. Una vez que me trajeron al mundo, sufro; pero antes de eso, qué maravilloso hubiera sido. Y por ello: "¿Por qué no morí desde el vientre?".
Los males internos: agitación y fatiga
שָׁם רְשָׁעִים חָדְלוּ רֹגֶז וְשָׁם יָנוּחוּ יְגִיעֵי כֹחַ׃ - Allí los malvados cesaron su agitación, y allí descansan los exhaustos de fuerzas.
Aquí Iyov comienza su análisis sistemático: si examinamos la realidad, veremos que los males del hombre superan a sus bienes. Hay dos tipos de males para el hombre en este mundo: 1. Lo que padece a causa de su propio cuerpo. 2. Lo que le sobreviene por causa de su prójimo, cuando otros le causan daño. Y los males de su cuerpo se dividen a su vez en dos: males internos - malas cualidades, ira, soberbia, remordimientos de conciencia; y males externos - lo que le falta desde afuera, todo lo que desea y no logra conseguir, cosas ajenas a él.
Frente a los males internos, él dice: "Allí los malvados cesaron su agitación". Los impíos son en verdad como el mar embravecido, todos sus días transcurren en agitación y desenfreno, en envidia y codicia. Si no hubieran venido al mundo, no tendrían ni agitación, ni codicia, ni envidia. Un malvado que no nació no envidia a nadie, pues la envidia comienza únicamente después de que uno ya está dentro del juego y se pregunta por qué no alcanzó una posición más encumbrada; quien está fuera de la contienda no siente envidia en absoluto.
Y frente a los males externos: "וְשָׁם יָנוּחוּ יְגִיעֵי כֹחַ" (y allí descansan los exhaustos de fuerzas). El hombre siempre debe esforzarse para conseguir sus necesidades, correr tras el comercio, porque busca constantemente subsanar una carencia. Pero quien no nació no necesita fatigarse, no necesita correr ni esforzarse. Y si es así, ¿acaso no hubiera sido mejor que el hombre no hubiese sido creado y no sufriera tanto?
Los males que provienen del prójimo: opresión, clases sociales y servidumbre
יַחַד אֲסִירִים שַׁאֲנָנוּ לֹא שָׁמְעוּ קוֹל נֹגֵשׂ׃ - Juntos reposan serenos los cautivos, no oyeron la voz del opresor.
Ahora Iyov pasa al segundo tipo de daño: el que le llega al hombre por medio de su prójimo. La opresión es uno de los perjuicios más duros que sufre el hombre: el poderoso domina al débil, lo encierra en el foso del cautiverio y lo somete a trabajos forzados. Dice Iyov: quien no vino al mundo se asemeja, en verdad, a un prisionero, pues es como quien jamás salió del encierro, y a pesar de todo "reposan serenos". El cautivo que vive en este mundo y está recluido en prisión escucha la voz del capataz; tiene a un opresor que lo golpea y lo obliga a cumplir con su cuota de labor diaria. Pero quien no llegó a existir en el mundo, aunque esté retenido, está sereno y "no oyeron la voz del opresor".
קָטֹן וְגָדוֹל שָׁם הוּא וְעֶבֶד חׇפְשִׁי מֵאֲדֹנָיו׃ - Pequeño y grande allí son lo mismo, y el siervo queda libre de su amo.
Y hay otros males derivados de las diferencias de jerarquía entre las personas: el rico domina al pobre, el respetado al marginado. Todo esto existe únicamente aquí, en este mundo; pero allí, "pequeño y grande allí son lo mismo", son una sola y misma cosa. Pues si no vine al mundo, ¿qué me importa si soy grande o pequeño? Solo después de estar aquí me perturba no haber alcanzado una posición más elevada; pero si no alcancé nada y no vine al mundo, ¿qué me importa quién es rico y quién es pobre? Es como esa empresa de alta tecnología a la cual no pertenezco en absoluto.
Y añade: "y el siervo queda libre de su amo". Hay males que provienen de las leyes humanas, como la ley de la esclavitud, pues en América hubo esclavos hasta hace unos doscientos años. Un hombre sobre quien se decretó ser esclavo y cuyo amo lo compró por dinero, si no hubiese venido al mundo se habría librado de esta desgracia. Resulta entonces que Iyov enumeró todas las clases de males que existen en el mundo: males internos que brotan de sus rasgos de carácter y sus pasiones, y males externos causados por los daños que otros le infligen; males numerosos y severos que persiguen a los seres humanos casi todos sus días. Si es así, mejor le hubiera sido al hombre no haber sido creado.
"Pequeño y grande allí son lo mismo" según la homilía de Jazal
El Yalkut Shimoní sobre Iyov (remez 906) interpreta el versículo de una manera distinta a su sentido llano según el Malbim: Rabí Zeirá le dijo a Rabí Irmeyá: ¿acaso no sabíamos que pequeño y grande están allí? Más bien, todo aquel que se hace pequeño en las palabras de Torá en este mundo se convierte en grande en el Mundo Venidero, y todo aquel que se pone a sí mismo como un siervo en este mundo se hace libre en el Mundo Venidero. Según el Midrash, solo en el Mundo de la Verdad, en el mundo de la eternidad, se puede saber quién es verdaderamente pequeño y quién verdaderamente grande, después del fallecimiento del hombre.
¿Y qué significa "y el siervo queda libre de su amo"? Es conocido el suceso con Rabí Yehudá Fetayá y el dibuk. Cuando iban a expulsar al dibuk, este profería maldiciones terribles. Le preguntaron: "¿Por qué maldices? ¿Qué ganas con eso?". Respondió: "No está bajo mi control; como en este mundo fui una persona ruin y vulgar que maldecía continuamente, estas palabras salen de mí contra mi voluntad, ya no tengo libre albedrío en esto". Y así está escrito en los libros sagrados: que la persona que fallece de este mundo permanece con todas sus pasiones si no las rectificó, con la diferencia de que ya no tiene medios para consumarlas. Desea ardientemente un cigarrillo, y nadie puede dárselo ni encenderle fuego. Conserva todos los deseos pero carece de instrumentos, y esa es la agonía más grande. Por eso enseña el Midrash: "y el siervo queda libre de su amo": quien se comporta en este mundo como un esclavo, es decir, quebranta sus rasgos de carácter y sus apetitos naturales, en el Mundo Venidero queda libre de sus amos, libre de todas sus pasiones. En cambio, quien no lo hizo, en el Mundo Venidero ansía todos sus apetitos sin tener con qué colmarlos, y eso es peor que el propio Guehinom.
Y en las palabras del Midrash: el hombre, durante su vida, es siervo de su inclinación y de su Creador. Cuando cumple la voluntad de su Creador, provoca la ira de su inclinación, y cuando cumple los deseos de su inclinación, irrita a su Creador. Cuando muere, sale en libertad. Tras la muerte ya no hay lucha entre su inclinación y su Creador, no quedan más contiendas, y solo entonces accede a la verdadera libertad.
"En este mundo, quien es pequeño puede llegar a ser grande"
Y otro Midrash, en Rut Rabá: A esto se refiere el versículo: "El pequeño y el grande allí están, y el esclavo es libre de su amo". Dijo Rabí Simón: Este es uno de cuatro versículos semejantes entre sí. En este mundo, quien es pequeño puede llegar a ser grande, y quien es grande puede llegar a ser pequeño; pero en el mundo venidero, quien es pequeño no puede llegar a ser grande, y quien es grande no puede llegar a ser pequeño.
Cuán tremendo es esto. Una persona que es pequeña aquí, todavía está viva, y "más vale perro vivo que león muerto": el león muerto ya no puede alcanzar más de lo que alcanzó, mientras que una persona viva puede lograr más y más elevaciones. Arriba, "libre entre los muertos", una persona que fallece queda como en una fotografía instantánea: tal como te fotografiaron, se terminó, ya no hay más cambios. En cambio, en este mundo todavía es posible cambiar, y una persona puede ser grande y servir ochenta años en el Sumo Sacerdocio, y al final volverse pequeña.
Y el Midrash relata en nombre de Rabí Meir un suceso con el nieto de Rabí Yehoshúa, quien estuvo sumido en su enfermedad durante tres días, y al cabo de tres días recobró el conocimiento y volvió a la vida. Le preguntó su padre: ¿A dónde fuiste, qué viste? Le respondió: Estuve en un mundo confuso. Le dijo: ¿Y qué viste allí? Le respondió: Vi a muchas personas que aquí gozan de honor y allá están en la deshonra. Cuando Rabí Yojanan y Resh Lakish oyeron que alguien había regresado del Mundo de la Verdad, subieron a visitarlo. El padre les dijo: ¿Oyeron lo que dice? Y el joven relató lo sucedido. Dijo Resh Lakish: ¿Por qué te asombras? Acaso no es un versículo explícito: "Así dijo el Señor Dios: Quita la tiara y retira la corona; esto no será más así; exalta lo humilde y humilla lo alto". Dijo Rabí Yojanan: Si no hubiera subido más que para escuchar esta enseñanza, me bastaría.
La explicación del asunto: a veces una persona está aquí con turbante y corona, parece elevada, y al final el Santo, Bendito Sea, la humilla; y a veces una persona aquí parece insignificante, la desprecian y no ven en ella virtud alguna, pero el Santo, Bendito Sea, conoce su verdadero valor, cuáles son sus cualidades y virtudes, su conducta y su temor del Cielo, y allá alcanza un nivel elevado y grandioso. Resulta entonces que lo que vemos aquí en este mundo es una ilusión, un espejismo: así nos parece, catalogamos a las personas diciendo "este es un justo" y "aquel es tal cosa", pero quién es la persona en verdad, solo allí se podrá saber.
¿Por qué dar luz y fatiga a quien desea morir?
לָמָּה יִתֵּן לְעָמֵל אוֹר וְחַיִּים לְמָרֵי נָפֶשׁ׃ - ¿Por qué da luz al que sufre fatiga, y vida a los de alma amargada?
Aquí responde Iyov a una objeción contraria: acaso hay personas exitosas y prósperas, que florecen y se elevan, que no tienen aflicciones y a quienes no les alcanza ninguno de los males que enumeré, y esas personas ciertamente prefieren vivir antes que morir. Responde Iyov: aun si es así, todavía me queda la pregunta: "¿Por qué da luz al que sufre fatiga?". La luz que brilla, cuando el sol comienza a salir, no es más que un mal y un perjuicio para el hombre que se fatiga en su labor diaria, pues su significado es que debe volver a la azada y al trabajo. Y más aún: "y vida a los de alma amargada", pues los de alma amargada, las personas que están hastiadas de sus vidas, no ganan nada con su existencia, ya que cada día que viven no es más que para contemplar su desgracia y su sufrimiento, y buscan la muerte más que la vida y el bienestar.
Y aparentemente se podría hacer una prueba sencilla: si la mayoría de los seres humanos sufren tanto, ¿por qué no ponen fin a sus vidas? Después de todo, no es nada difícil. ¿Y qué vemos? Que la gran mayoría de las personas, por más que Iyov pinte un cuadro sombrío, todavía desean permanecer aquí. Según la postura de Iyov, todos deberían haber pedido "frenen el tren, me quiero bajar", pero no hacen tal cosa, sino que se quedan.
הַמְחַכִּים לַמָּוֶת וְאֵינֶנּוּ וַיַּחְפְּרֻהוּ מִמַּטְמוֹנִים׃ - Los que aguardan la muerte y no llega, y cavan por ella más que por tesoros escondidos.
Por lo tanto, sostiene Iyov: existen aquellos que aguardan la muerte, personas que realmente preferirían morir, ¿y por qué "no llega", por qué no viene la muerte a ellos? ¿Por qué el orden astral los deja aquí solo para sufrir? Una parábola de esto: un hombre que durante toda su vida anheló la muerte, y al final de sus días cavó y halló un tesoro, y entonces, por primera vez en su vida, dijo: "Ahora sí quiero vivir". Pero en cuanto fue a extraer el tesoro, el pozo se derrumbó sobre él y la tierra circundante lo cubrió y lo sepultó allí. "Los que aguardan la muerte y no llega", pero cuando llegó a los tesoros, entonces alcanzó la muerte. Y esto mismo demuestra un gran mal que se deriva del orden de las constelaciones: todo el tiempo que le iba mal y pedía la muerte no la recibía, y cuando le llegó un poco de alegría y quiso vivir, le trajeron la muerte.
הַשְּׂמֵחִים אֱלֵי גִיל יָשִׂישׂוּ כִּי יִמְצְאוּ קָבֶר׃ - Los que se alegrarían con regocijo, se llenarían de gozo si hallaran sepulcro.
Por eso dice Iyov: incluso aquellas personas que se alegran con júbilo, que se regocijan con cualquier alegría del mundo, mejor sería para ellas que se regocijaran al hallar sepultura. Pues no hay nada mejor en el mundo que la tumba, ya que cuando el hombre tiene una tumba terminaron todas sus desgracias. El mundo está lleno de pesares, sufrimientos y aflicciones, y si el hombre hubiera tenido sepultura desde el principio - habiendo nacido como un aborto -, no habría padecido todas estas calamidades.
לְגֶבֶר אֲשֶׁר דַּרְכּוֹ נִסְתָּרָה וַיָּסֶךְ אֱלוֹהַּ בַּעֲדוֹ׃ - Al hombre cuyo camino está oculto, y a quien Dios le ha cerrado el paso.
¿Y a quién principalmente? "Al hombre cuyo camino está oculto" - que por sí mismo camina en tinieblas; y no solo eso, sino que "Dios le ha cerrado el paso" - aun si hubiera alguna posibilidad de recibir un destello de luz desde afuera, Hashem le levantó un cerco para que no penetrara ninguna luz hacia él. Para una persona así, sin duda habría sido mejor no haber venido al mundo desde un principio, y es precisamente quien se regocijaría con júbilo, cántico y alegría al encontrar una tumba.
La prueba a partir de su propia situación
כִּי לִפְנֵי לַחְמִי אַנְחָתִי תָבֹא וַיִּתְּכוּ כַמַּיִם שַׁאֲגֹתָי׃ - Pues antes de mi pan llega mi suspiro, y como agua se derraman mis rugidos.
Dice Iyov: y prueba de ello es lo que me sucedió a mí mismo. A pesar de que fui un gran tzadik, "antes de mi pan llega mi suspiro" - el suspiro se anticipa y se presenta ante mí, "y como agua se derraman mis rugidos" - mis clamores de angustia se vierten como lluvia torrencial, debido a la multitud de desgracias y sufrimientos que cayeron sobre mí.
כִּי פַחַד פָּחַדְתִּי וַיֶּאֱתָיֵנִי וַאֲשֶׁר יָגֹרְתִּי יָבֹא לִי׃ - Pues el temor que temía me ha sobrevenido, y lo que me atemorizaba me ha alcanzado.
Aquí Iyov se anticipa y refuta un posible argumento: no se puede sostener en mi contra que los males me sobrevinieron porque no me cuidé adecuadamente, ya que me cuidé de la mejor manera posible; todos mis días temí por lo que me depararía el futuro, y mi corazón me vaticinaba desgracias; y aun así, nada me sirvió de ayuda.
Y el Malbim analiza minuciosamente la redacción del versículo. "Vayeetayeni" proviene de la raíz atá, algo que llega de manera definitiva y consumada, como en la expresión "dijo el centinela: la mañana ha llegado [atá bóker]", ya está aquí. Esto contrasta con "yavó" [vendrá], que denota algo listo para venir, en proceso, aún no consumado, como una persona que dice "ya voy". Asimismo, existe una diferencia entre "pájad" [temor] y "magor" [miedo fundado]: el pájad proviene de algo desconocido, cuando uno no sabe exactamente a qué le teme y su origen está en la imaginación; en cambio, el magor se refiere a algo real y tangible, a lo que veo frente a mis ojos, como en la expresión "terrores [megurai] alrededor" en Eijá. Por eso dijo: tuve un temor general de algo que no sabía qué era - "vayeetayeni", y finalmente vino sobre mí de manera absoluta; y respecto de las cosas tangibles que vi y de las que temí [yagorti] - "vendrá a mí" [yavó li], el mal concreto ya está listo y destinado a llegar. Esto constituye una prueba de que todas mis desgracias provienen de la configuración astral (la maarejet), desgracias predestinadas para mí, pues siempre supe que estaban destinadas a suceder.
לֹא שָׁלַוְתִּי וְלֹא שָׁקַטְתִּי וְלֹא נָחְתִּי וַיָּבֹא רֹגֶז׃ - No tuve sosiego, ni estuve tranquilo, ni descansé, y sobrevino la turbación.
"No tuve sosiego" - no atribuyas lo que me ocurrió a la casualidad. Pues al ver que las desgracias se sucedieron una tras otra sin tregua, "aún estaba este hablando y vino el otro", se demuestra que no se trató de un mero azar. Y más aún, las tribulaciones llegaron en un orden determinado: primero perdió todas sus posesiones, que son lo más externo; luego perdió a sus hijos, que son más cercanos a él; y finalmente llegaron los sufrimientos de su propio cuerpo, lo más íntimo y cercano de todo. La inmediatez sucesiva y el orden sistemático de los acontecimientos demuestran que todo estuvo orquestado y planificado, que provino de una providencia.
De aquí concluye Iyov: no es posible que esto haya venido a causa de mis pecados, ni es posible que yo sea un malvado, ya que soy un tzadik. Por fuerza, la causa se debe al orden astral (la maarejet) y al destino adverso bajo el cual nací. Y ese destino adverso no distingue entre el bien y el mal, lo cual demuestra que no hay retribución ni castigo en el mundo verdadero; pues quien domina al ser humano no es más que la disposición de los astros, y el hombre está condicionado y forzado en todos sus asuntos a actuar bien o mal; por ende, no habría cabida para otorgarle recompensa cuando obra bien ni para castigarlo cuando obra mal. Todo está planificado, solo que esa planificación proviene de un orden celeste que actúa con crueldad hacia el ser humano. Y si es así, ¿para qué vine al mundo en absoluto? Hasta aquí los argumentos de Iyov.
En resumen:
En estos versículos, Iyov construye un argumento completo y sistemático: si no hubiera venido al mundo, no le afectaría en absoluto su lugar en la jerarquía de rangos, ya que quien no forma parte de este mundo no experimenta envidia ni carencia. A partir de allí, pasa revista a todas las miserias humanas: las internas, que radican en sus rasgos de carácter y en sus pasiones; las externas, en el agotador esfuerzo por conseguir el sustento; y aquellas provocadas por el prójimo: la opresión, el abuso, el dominio del rico sobre el pobre y el sometimiento del esclavo a su amo - y concluye que mejor le hubiera sido al hombre no haber sido creado. Agrega y argumenta que incluso el orden celestial actúa con crueldad, pues la muerte no llega a quienes la aguardan, pero en cuanto renace en ellos el deseo de vivir, se abalanza sobre ellos; y trae como prueba su propia experiencia, señalando que toda su vida temió a Dios y se cuidó, y a pesar de ello las aflicciones cayeron sobre él con un orden exacto y calculado, deduciendo de allí que no se trata de un castigo por el pecado, sino de un decreto del orden astral y del destino (mazal), por lo que, según su razonamiento, no existirían la recompensa ni el castigo. Frente a esto, aprendemos las enseñanzas de Jazal que transforman por completo esta perspectiva: "El pequeño y el grande allí están" - solo en el Mundo de la Verdad se revela quién es verdaderamente grande y quién es pequeño, ya que en este mundo todo es apariencia; "y el esclavo es libre de su amo" - quien se pone a sí mismo en el lugar de siervo en este mundo y doblega sus inclinaciones, alcanza en el Mundo Venidero la auténtica libertad de sus pasiones; y de aquí se comprende el inmenso valor que posee este mundo precisamente, pues en él el pequeño puede llegar a ser grande, mientras que en lo Alto ya no hay posibilidad de cambio.