El segundo capítulo del libro de Iyov es el de la segunda aflicción. Después de que a Iyov le fueron arrebatados sus bienes y sus hijos, el Satán recibe autorización para tocar su cuerpo mismo. En esta parte de la clase abordaremos desde el versículo siete en adelante: el golpe a Iyov con sarna maligna, las palabras de su esposa, su célebre respuesta de "también lo bueno recibiremos", y finalmente la llegada de sus tres amigos para consolarlo. Seguiremos el orden de los versículos junto con las explicaciones del Malbim, las enseñanzas de Jazal y los comentaristas.
וַיֵּצֵא הַשָּׂטָן מֵאֵת פְּנֵי יְהֹוָה, וַיַּךְ אֶת־אִיּוֹב בִּשְׁחִין רָע מִכַּף רַגְלוֹ וְעַד קָדְקֳדוֹ. - Y salió el Satán de la presencia de Hashem, e hirió a Iyov con sarna maligna desde la planta de su pie hasta su coronilla.
¿Por qué se dice "Y salió el Satán de la presencia de Hashem"? Porque de los Cielos no emana el mal. Para traer el mal al mundo, el Satán debe apartarse de la presencia de Hashem, y sólo cuando ya no se encuentra "ante el rostro de Hashem" tiene la capacidad de herir a Iyov con sarna maligna desde la planta de su pie hasta su coronilla.
וַיִּקַּח־לוֹ חֶרֶשׂ לְהִתְגָּרֵד בּוֹ, וְהוּא יֹשֵׁב בְּתוֹךְ־הָאֵפֶר. - Y tomó para sí un tiesto para rascarse con él, mientras permanecía sentado en medio de la ceniza.
Iyov toma un tiesto para rascarse, es decir, frotarse contra él a causa de su inmenso sufrimiento. Dice el Midrash: de la cintura hacia arriba padecía de sarna seca, y la sarna seca provoca un picor extremo, por lo que necesitaba un tiesto para rascar su cuerpo. De la cintura hacia abajo padecía de sarna húmeda, y la sarna húmeda precisa secarse; ¿y cómo se seca? Sentándose en medio de la ceniza, ya que la ceniza absorbe la humedad.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios en la Guemará sobre aquel hombre al que alcanzaron "muchos males y angustias": se refiere a quien sufre simultáneamente la picadura de una avispa y la de un escorpión. ¿Por qué? Porque la curación de una requiere agua caliente y la de la otra exige agua fría. Si se aplica agua caliente, una se alivia y la otra empeora; si de inmediato aplica agua fría, la que había empeorado empieza a sanar, pero la que se había aliviado comienza a dañarse. Una persona en tal estado no sabe qué remedio aplicarse, pues lo que resulta provechoso para una es destructivo para la otra. Y esto fue exactamente lo que ocurrió aquí: la parte superior padecía sarna seca, a la cual sentarse en la ceniza perjudicaba; la parte inferior padecía sarna húmeda, para la cual, al contrario, se requería sentarse en medio de la ceniza. Dos plagas mutuamente contradictorias recibió Iyov.
וַתֹּאמֶר לוֹ אִשְׁתּוֹ: עֹדְךָ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתֶךָ? בָּרֵךְ אֱלֹהִים וָמֻת. - Y le dijo su esposa: ¿Aún te aferras a tu integridad? Bendice a Dios y muere.
En el sentido simple del texto, ella le reprocha: ¿todavía te aferras a tu integridad? Tras semejantes golpes, ¿aún guardas esperanza en el Creador del mundo? ¿Todavía esperas algo de Él? En palabras llanas: ya no tienes nada que perder. Se acabó, es evidente que la muerte te resulta preferible a la vida. ¿Y cómo alcanzarás la muerte? Mediante "bendecir a Dios". "Bendice" es aquí un eufemismo respetuoso, es decir, maldice, Dios libre y guarde, expresado en lenguaje pulcro. Maldice a Dios y entonces Hashem te quitará la vida. Dicho de modo simple: mejor te es morir que seguir viviendo.
Sin embargo, el Malbim, fiel a su método, nos brinda aquí una explicación formidable. Recordemos que tras el primer golpe, ¿qué pronunció Iyov? "Hashem dio y Hashem quitó, bendito sea el Nombre de Hashem". En cambio, tras este segundo azote, no figura palabra alguna. No está escrito que Iyov bendijera a Dios, ni que agradeciera a Hashem, ni que exclamara "bendito sea el Nombre de Hashem". ¿Qué hizo? Se refugió en el silencio. Porque ciertamente, llegado a este punto, su corazón ya no se encontraba tan íntegro como lo estuvo tras la primera prueba.
Y ahora viene su esposa y le habla con cinismo, para provocarlo. Le dice: Mira, ¿qué hiciste después de los primeros golpes? Bendijiste a Hashem, dijiste: "Gracias, Amo del Universo", ¿y qué hizo Hashem a raíz de eso? Te trajo más golpes. Si es así, por favor, Iyov, bendícelo una vez más, ¿y qué te dará Hashem a cambio? Te quitará la vida por completo. Es una burla: tras las primeras calamidades diste gracias y recibiste un golpe más fuerte todavía; pues bien, da las gracias ahora también, y esta vez te llevará por entero. Porque cuanto más le agradeces, por así decirlo, más te golpea. ¿Por qué no bendices? Bendice, y de ese modo Hashem te llevará por completo.
No es fácil convivir con una mujer así. Y si Hashem le quitó todo a Iyov, ¿por qué no le quitó también a su esposa? Fue lo único que le dejaron. Según el sentido llano (peshat), no se llevó a su esposa porque ella misma formaba parte de la prueba: ella era quien lo incitaba a "bendecir" a Dios. Y hay otra explicación, a modo de broma: dado que al final Hashem le devolvió todo a Iyov por duplicado, si le hubiera quitado a su esposa habría tenido que darle después el doble de esposa, y no quiso que sufriera el doble; por eso era preferible dejarle a la misma mujer.
Y a modo de anécdota, cuentan sobre un hombre que conducía a gran velocidad y un policía lo detuvo. Su esposa, sentada a su lado, comenzó a gritar: "¡Sí, póngale una multa, bien merecido lo tiene! Llevo media hora gritándole que levante el pie del acelerador, que vaya despacio; ¡que pague, para que aprenda!". El policía le dijo al hombre: "Siga, siga, caballero; Hashem ya lo ha castigado bastante".
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ: כְּדַבֵּר אַחַת הַנְּבָלוֹת תְּדַבֵּרִי, גַּם אֶת־הַטּוֹב נְקַבֵּל מֵאֵת הָאֱלֹהִים וְאֶת־הָרָע לֹא נְקַבֵּל? בְּכָל־זֹאת לֹא־חָטָא אִיּוֹב בִּשְׂפָתָיו. - Y él le dijo: "Como habla una de las mujeres insensatas, así hablas tú. ¿Acaso también el bien recibiremos de parte de Dios, y el mal no lo recibiremos?". Con todo esto, no pecó Iyov con sus labios.
La dificultad aquí radica en la palabra "también" (gam), y en esto se centrarán los comentaristas. Aparentemente debería haber dicho: "¿El bien recibiremos y el mal no lo recibiremos?". Es decir: cuando me va bien, muchas gracias, ¿pero cuando me va mal de pronto tengo quejas contra Hashem? Y esto es lo que explica Rashí: no bastaba con que nos creó. ¿Qué significa ese "también"? El solo hecho de que Hashem me haya creado es el mayor de los bienes; "también el bien recibiremos", es decir, más allá de eso Él aún me concedió y otorgó bienestar adicional, ¿y el mal no lo vamos a recibir? Así como recibiste lo bueno, recibe también lo malo.
Y dice el Midrash: Iyov profetizó sin saber lo que profetizaba; profetizó sobre el futuro. Pues según el sentido llano, "¿acaso también el bien recibiremos?" aludiría al bien que tuvimos hasta hoy, y si fuera así, debería haber dicho: "¿Acaso también el bien hemos recibido, y el mal no lo recibiremos?". ¿Por qué entonces se formuló en tiempo futuro, "recibiremos"? Porque profetizó que en el futuro el Santo, Bendito Sea, le restituiría todo el bien: aún recibiremos el bien en el porvenir. Por eso dice "recibiremos" y no "hemos recibido".
El Malbim explica que, a primera vista, la respuesta de Iyov parece la respuesta de un justo, las palabras de un hombre temeroso de Dios que justifica el juicio divino: después de todo, eso es exactamente lo que Hashem espera. No obstante, señala el Malbim: si analizas minuciosamente sus palabras, descubrirás que ya aquí su corazón comenzó a inclinarse hacia la herejía y la incredulidad. ¿Y de dónde se deduce esto? De la palabra "también".
Explica el Malbim que en aquella época muchos creían que el mundo es esencialmente malo, que lo que el hombre experimenta en la realidad es ante todo sufrimiento y maldad. El Rambam, en la Guía de los Perplejos, cita al sabio Al-Razi, un filósofo árabe que sostenía que el mal en la existencia supera con creces al bien. De igual modo, señala el Malbim, los poetas antiguos solían componer versos sobre el mal del mundo y el sufrimiento; todo el estilo de la poesía árabe de lamentación y tristeza giraba en torno a las desdichas humanas. Según esta perspectiva, el Santo, Bendito Sea, le causa al hombre principalmente el mal en este mundo, y tan solo como un agregado le concede también algo de bien. ¿Y qué es esto? Es una auténtica herejía, pues insinúa que Dios creó al hombre para su desgracia, Dios no lo permita. Y esa, según el Malbim, era la postura interior de Iyov: que en verdad Hashem da al hombre más mal que bien. (Y en el próximo capítulo el Malbim retomará este punto y lo detallará aún más).
¿Y cómo lo sabemos? Dice el Malbim: Observa que cuando decimos "también", ¿acaso lo que se añade es lo principal o lo secundario? Siempre es lo secundario. Decimos: "El primer ministro viajó a China y también su secretario personal"; pero no decimos: "Su secretario personal viajó a China y también el primer ministro", pues sonaría absurdo. La palabra "también" siempre viene a expresar lo accesorio o secundario.
Y el Malbim ofrece una parábola: una persona que bebe mucho vino o come mucha miel no puede quejarse después de que el vino la embriagó o de que la miel dañó su estómago. Al contrario, el vino y la miel perjudican, y aun así uno disfruta de ellos. El placer que hay en el vino es la parte menor, mientras que lo principal en él es la embriaguez y el daño. Y si es así, ¿cómo pretendes disfrutar de lo pequeño - el beneficio - y no recibir lo grande, que es el mal?
Este es el argumento de Iyov frente a su esposa: el bien, si lo llamo "también", resulta ser lo secundario y menor. "¿Acaso también el bien lo recibiremos de Dios?" - lo secundario lo aceptamos; y el mal, que es lo principal, que es fundamentalmente lo que Hashem dispone para el hombre, ¿acaso con mayor razón no habremos de aceptarlo? El bien en este mundo no es más que algo accesorio, y si eso aceptaste, ¿acaso piensas que tendrás el bien sin el mal? El mal es lo principal.
Y estas son palabras sumamente duras: como si Hashem hubiera creado al hombre para su mal, y como si la mayor parte de lo que le ocurre a la persona en este mundo fuera perjudicial. Aquí ya comienza a manifestarse un atisbo de cuestionamiento hacia el Creador del universo y de herejía: la idea de que el ser humano no fue creado para su bien, sino para su perjuicio. Y este, explica el Malbim, es el fundamento de todos los argumentos que Iyov sostendrá más adelante en sus debates con sus compañeros: que el hombre fue creado para el mal, que casi todo lo que tiene aquí es malo, y que si es así, ¿para qué fuimos creados?, ¿por qué Hashem nos formó?, ¿acaso Hashem busca nuestro perjuicio y por eso creó criaturas para afligirlas? Este planteamiento subyace a todos los reclamos que vendrán después, y veremos cómo Iyov lo expresará más adelante de forma más explícita.
Y sobre lo que dice el versículo: "En todo esto no pecó Iyov con sus labios", explican nuestros Sabios (Jazal): con sus labios no pecó, pero en su corazón sí pecó. Y el Ibn Ezra añade: no pecó con sus labios ahora, pero en el futuro pecará. Es decir, en esta etapa todavía guarda silencio. Sin embargo, muy pronto Iyov abrirá su boca, y al hacerlo, pronunciará palabras inapropiadas contra la Providencia de Hashem: pedirá entrar en juicio con el Santo, bendito Sea, exigirá que le explique por qué lo aflige sin haber cometido transgresión alguna y sin merecerlo, e insinuará como si Hashem no ejerciera supervisión providencial, junto con otras expresiones que rozarán la herejía. Pero en esta fase inicial, Iyov no pecó con sus labios.
Para explicar por qué sufrió Iyov y cuáles fueron las causas profundas de ello, al final del libro se dedicará una clase especial a "Iyov y sus reencarnaciones (gilgulim)", y entonces se comprenderá todo lo que atravesó y se verá que recibió todo con estricta justicia. No obstante, aun sin adentrarse en la dimensión del secreto y de las reencarnaciones, ya desde el comienzo del libro vemos que Hashem quiso probar a Su siervo Iyov; y la prueba con la que Hashem examina a la persona tiene como finalidad engrandecer su recompensa. Cuando el hombre se mantiene firme en la prueba, su recompensa es inmensa y colosal, imposible de dimensionar o describir.
La parábola ilustra la situación: una persona gana un premio de cincuenta mil shékels, y le proponen: te plantearemos un acertijo, te pondremos a prueba, y podrás transformar esos cincuenta mil en cincuenta millones. ¿Quién sería tan insensato como para rechazarlo? ¿Qué son cincuenta mil frente a cincuenta millones? Del mismo modo, a Iyov se le presentó una prueba capaz de elevarlo a un nivel altísimo; aunque, por otra parte, también corría el riesgo de perder lo que poseía. Por eso el Santo, bendito Sea, lo pone a prueba: esto según el sentido llano (peshat), y conceptos aún más elevados se abordarán al concluir el libro.
¿Y cuánto tiempo duraron los sufrimientos de Iyov? Dice el Yalkut Shimoni: las aflicciones de Iyov se extendieron durante doce meses. Y lo deduce del versículo: "Así me han tocado meses de vanidad y noches de fatiga", lo cual indica que Iyov padeció tormentos a lo largo de un año completo.
וַיִּשְׁמְעוּ שְׁלֹשֶׁת רֵעֵי אִיּוֹב אֵת כָּל־הָרָעָה הַזֹּאת הַבָּאָה עָלָיו, וַיָּבֹאוּ אִישׁ מִמְּקֹמוֹ, אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וּבִלְדַּד הַשּׁוּחִי וְצוֹפַר הַנַּעֲמָתִי, וַיִּוָּעֲדוּ יַחְדָּו לָבוֹא לָנוּד־לוֹ וּלְנַחֲמוֹ. - Y oyeron los tres compañeros de Iyov todo este mal que había venido sobre él, y vino cada cual de su lugar: Elifaz el temanita, Bildad el shujita y Tzofar el naamatita; y se concertaron para acudir juntos a condolerse de él y consolarlo.
Iyov tenía tres compañeros, y en rigor cuatro, ya que Elihú hijo de Barajel el buzita intervendrá hacia el final del libro. Pero por el momento acuden tres: Elifaz el temanita, Bildad el shujita y Tzofar el naamatita. Todos fueron identificados por el nombre de su lugar de origen o de su familia. Elifaz el temanita: hay quienes sostienen que se trata de Elifaz, el hijo de Esav, quien engendró a Temán, y por eso se le llama "el temanita". Bildad el shujita: proveniente de los hijos de Keturá, según está dicho: "y a Yishbak y a Shúaj". Y Tzofar el naamatita: de los descendientes de Naamá, sin que quede claro a qué Naamá se refiere el texto; no consta expresamente que guarde relación con Naamá, la esposa de Noaj, si bien cabe la posibilidad de que alguien lo explique así. Y el Ibn Ezra precisa: "El naamatita: no sabemos si su adscripción corresponde a una provincia o a una familia", es decir, a la familia de Naamá o a una región llamada Naamá, tal como hoy se designaría a alguien "netaniota" por el nombre de su ciudad. Y aunque existen diversas posturas sobre la época precisa en que vivió Iyov, se asume con sencillez que fue en los tiempos de Abraham y el Faraón, aproximadamente en la época de Itzjak y el Faraón.
Cada uno oyó sobre la desgracia de Iyov, "y vino cada cual de su lugar": cada uno vino por su cuenta, y al llegar a la tierra de Utz "se concertaron juntos": se encontraron y entraron juntos a ver a Iyov. Sin embargo, la Guemará en Babá Batrá lo explica de otro modo: ¿qué significa "se concertaron juntos"? Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: enseña que entraron todos por la misma puerta, por el mismo acceso. Y se enseñó: entre la residencia de cada uno de ellos había una distancia de trescientas leguas (parsot).
Y pregunta la Guemará: ¿cómo lo supieron? Después de todo, en su época no tenían teléfonos celulares. Hay quienes dicen que poseían una corona especial: cada uno tenía una corona en la que estaban grabados tres rostros, con el nombre de cada uno de ellos inscrito sobre su semblante en la corona. Cuando sobrevenían aflicciones a uno de ellos, su compañero miraba su corona y veía que el rostro de Iyov se había demudado y alterado, y así comprendía que Iyov no estaba bien, y acudía a visitarlo. Y aquí, ante semejante tragedia que le sobrevino, sin duda apreciaron calamidades gravísimas. Otros dicen que poseían árboles especiales: cada uno había plantado un árbol por su compañero, y cuando los árboles se marchitaban y daban señales de agonía, contemplaban el árbol de Iyov y sabían que él no se encontraba bien.
Dijo Ravá: esto es lo que suele decir la gente: "O amigos como los amigos de Iyov, o la muerte". Y explica Rashí: si una persona no cuenta con personas que la aprecien como los amigos de Iyov, más le valdría morir. Es decir, si no se tienen amigos de esa talla - o amigos como los de Iyov, nada menos que eso, o la muerte.
וַיִּשְׂאוּ אֶת־עֵינֵיהֶם מֵרָחוֹק וְלֹא הִכִּירֻהוּ, וַיִּשְׂאוּ קוֹלָם וַיִּבְכּוּ, וַיִּקְרְעוּ אִישׁ מְעִלוֹ וַיִּזְרְקוּ עָפָר עַל־רָאשֵׁיהֶם הַשָּׁמָיְמָה. - Alzaron sus ojos desde lejos y no lo reconocieron, y alzaron su voz y lloraron, y rasgó cada cual su manto y arrojaron polvo sobre sus cabezas hacia el cielo.
"Alzaron sus ojos desde lejos": miraron incluso antes de aproximarse a él, "y no lo reconocieron". La idea resulta sobrecogedora: su rostro se había transfigurado tanto a causa de los sufrimientos recibidos que, al observarlo, decían: este no es Iyov, no conocemos a esta persona. "Alzaron su voz y lloraron", por el inmenso pesar de ver cómo padecía su entrañable compañero. "Rasgó cada cual su manto y arrojaron polvo sobre sus cabezas hacia el cielo": acostumbraban arrojar polvo por encima de sus cabezas hacia el cielo en señal de profundo duelo, para manifestar la magnitud de su dolor.
וַיֵּשְׁבוּ אִתּוֹ לָאָרֶץ שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת לֵילוֹת, וְאֵין־דֹּבֵר אֵלָיו דָּבָר, כִּי רָאוּ כִּי־גָדַל הַכְּאֵב מְאֹד. - Y se sentaron con él en tierra siete días y siete noches, y ninguno le habló palabra, pues vieron que el dolor era muy grande.
Se sentaron en tierra siete días y siete noches en señal de luto, sentados y lamentándose a su lado. Y dice la Guemará: agrá debé tamiá shetikutá - la verdadera recompensa en la casa de duelo es el silencio. Muchas veces, quien acude a una casa de luto haría mejor en callar; con el silencio es como de veras se participa del dolor. Y está establecido que solo cuando el doliente abre la conversación, recién entonces el visitante puede hablar. Nadie debe presentarse creyendo que la visita de pésame es para ponerse al día con las noticias: "¿qué tal?", "¿qué novedades hay?", "¿qué fue lo que le pasó?". ¿Acaso alguien pidió multiplicar las palabras?
Cierta vez alguien escribió un artículo sobre este tema y sugirió que todo aquel que deba sentar Shivá - Dios nos libre y no sepamos de ello - prepare una hoja con todos los pormenores: a qué hora falleció, si fue su primer ataque, qué se hizo exactamente cuando llegó la ambulancia; porque a esas mismas preguntas tiene que responder mil veces. Cada persona que entra parece iniciar un interrogatorio policial: cómo fue, qué pasó, cuántos hijos dejó y si todos figuran en la herencia. En definitiva, se crea una situación en la que no se va a acompañar el sufrimiento, sino a interrogar. Los amigos de Iyov vienen a enseñarnos: cuando se visita a un deudo, hay que sentarse con él en tierra y callar con él. El silencio mismo, condolerse con él y contemplar su aflicción, constituye la mayor muestra de auténtico consuelo.
"Pues vieron que el dolor era muy grande": cuando el dolor no es desmedido, uno todavía puede hallar palabras para reconfortar; pero cuando el dolor es inmenso, no hay palabras. ¿Qué se le podría decir para aliviarlo? Que Dios se apiade y nos guarde: si una persona tenía dos hijos y perdió a uno, se la consuela señalando que aún le queda otro; si le quedó su hogar, se la reconforta diciendo que al menos conserva su casa, y así sucesivamente. Pero aquí, ¿con qué habrían de consolar a Iyov? No le quedaba nada en absoluto, y no existía motivo alguno de consuelo terrenal. A esto se refiere "pues vieron que el dolor era muy grande": no restaba nada con qué brindarle consuelo, y lo único apropiado en semejante circunstancia es guardar silencio.
En este capítulo, Iyov atraviesa el segundo golpe en su propio cuerpo: una sarna maligna desde la planta del pie hasta la coronilla, sarna seca por arriba y húmeda por abajo, dos aflicciones opuestas para las cuales no existe una cura única. Su esposa se burla de él: "Bendice a Dios y muere" - e Iyov, quien esta vez ya guarda silencio y no bendice, le responde: "También el bien recibiremos". Según el peshat y las palabras de Rashi, esta es la respuesta de un justo que justifica el juicio divino; y según el Midrash, profetizó con ello que en el futuro el Santo, Bendito Sea, le devolvería todo el bien. Sin embargo, el Malbim repara minuciosamente en la palabra "también": que el bien es a sus ojos secundario y el mal lo principal, y esta es la raíz de la queja y el extravío que estallará más adelante en todos sus reclamos. Y a pesar de todo, en esta etapa "no pecó Iyov con sus labios", sino en su corazón. Llegan entonces sus tres amigos desde lejos, no logran reconocerlo, y se sientan con él en la tierra siete días y siete noches en silencio - la virtud de la casa del doliente es el silencio, pues cuando el dolor es tan inmenso, no existen palabras para consolar.