Nuestro método de estudio en el Libro de Iyov será el siguiente: primero comprenderemos el significado de los versículos como una idea global e integral, y solo después leeremos el texto directamente por dentro, versículo por versículo. Seguimos la explicación del Malbim y, por lo tanto, procedemos según su método: el Malbim explica primero la línea general - qué es lo que Iyov desea expresar con sus labios - y luego muestra cómo esto se manifiesta en cada versículo.
A quien observa los versículos de Iyov, a menudo le parece que cada versículo no guarda relación con el siguiente, como si fuera una recopilación de versículos donde cada uno expresa una idea distinta, similar a los versículos de Mishlé (Proverbios). Pero no es así. Cuando hay una respuesta de Iyov, Iyov sostiene un argumento concreto, y ese argumento atraviesa como un hilo conductor toda su respuesta. Cuando hay una respuesta de Elifaz, Elifaz tiene una línea determinada que recorre toda su réplica, y así sucesivamente con cada uno de los interlocutores. Sin embargo, a veces una misma respuesta abarca dos, tres o cuatro ideas: plantea A, y añade que también B y C. Todo forma parte de una sola respuesta coherente, y todo ello constituye lo que tenía que argumentar para justificar su postura.
Para comprender la respuesta de Iyov, el Malbim cita lo expuesto en el Séfer HaIkarim (Tratado 4, capítulo 4), señalando que dos posturas eran aceptadas entre los antiguos respecto a la influencia de los cuerpos celestes - lo que en adelante llamaremos "el sistema celeste" o "la constelación", es decir, la disposición de las estrellas y los signos astrales y su influencia sobre el mundo terrenal.
La primera postura es la de los filósofos: la influencia de los cuerpos celestes se limita únicamente a las predisposiciones naturales del ser humano para lo que pueda llegar a ser, pero no influye de manera detallada en todo lo que le ocurrirá a la persona. Por ejemplo: según la configuración astral, se determina que cierta persona tenga capacidad y disposición para la sabiduría, y si estudia y se esfuerza alcanzará un nivel elevado; mientras que otra persona tendrá una captación más lenta y le costará comprender lo que estudia. Hay quienes están predispuestos a la espiritualidad y a recibir la emanación profética, y otros que no lo están, todo según la orientación de los astros al momento de su nacimiento. Pero el hecho de que termine siendo rico o pobre, casado o soltero, si tendrá hijos o no, o si obtendrá honores y poder - en nada de esto tienen injerencia alguna los astros.
La segunda postura es la de los astrólogos, la concepción conocida ampliamente como astrología: todo lo que le sucederá al hombre queda determinado por la posición de las estrellas en el momento del nacimiento y por su estado a lo largo de su vida. Y no nos referimos a los horóscopos de nuestros días - olvídense de eso, pues son patrañas; nos referimos a la astrología antigua y precisa, tal como el Faraón era versado en los astros, y como los caldeos, que verdaderamente dominaban esa ciencia. Según su criterio, todo quedaba sellado por la posición de las estrellas: si contraería matrimonio, con quién conviviría en paz, cuántas esposas e hijos tendría, en qué oficio trabajaría, cuánto tiempo conservaría su ocupación y cuándo lo destituirían.
Y señala el Malbim que esta es también la opinión de algunos de nuestros Sabios cuando dijeron: "El mázal da sabiduría, el mázal enriquece" - es decir, que el influjo celestial es lo que determina que esta persona sea sabia y aquella necia. No significa, Dios no lo permita, que todo dependa exclusivamente de las constelaciones de manera autónoma, sino que las realidades descienden y se transmiten desde su raíz celestial superior a través de los sistemas astrales.
Iyov, explica el Malbim, sostenía la postura de los astrólogos. Consideraba que todo lo que le acontece a una persona - la duración de sus días, si sufrirá o disfrutará en este mundo - queda determinado enteramente por las constelaciones que regían al momento del nacimiento y por su configuración a lo largo de su vida. De aquí se comprende por qué Iyov maldice la noche de su concepción y el día de su nacimiento. ¿Qué sentido tiene maldecir el día y la noche? Los maldice porque comprende que ellos fueron las causas determinantes: la noche en que Iyov fue concebido estuvo bajo una influencia tan funesta, que por ello resultó destinado a tanto sufrimiento.
Iyov continúa y argumenta: si desde el Cielo ya se veía que según mi destino astral nacería como un ser desdichado, destinado a sufrimientos atroces, ¿por qué no impidieron mi existencia desde el principio? ¿Para qué traerme al mundo solo a sufrir? Más valía no haber venido al mundo en absoluto antes que ser creado aquí para soportar todo este sufrimiento.
Explica el Malbim: la mayoría de las personas, si les preguntas qué es mejor - haber existido o no haber existido -, dirán que es mejor existir. ¿Y por qué? Así como una persona piensa en una cualidad o ventaja - es mejor tener más dinero, más salud, más sabiduría - y cualquier carencia le parece un defecto, del mismo modo, si no existiera en absoluto, esa sería la mayor de las pérdidas. Si me falta un cinco por ciento me parece malo, cuánto más si faltara todo. Y no menos difícil es para la persona imaginar qué ocurrirá cuando ya no exista, en especial quien no cree en la recompensa y el castigo ni en la vida después de la muerte, pensando que va directo a la nada. Por eso, el mero hecho de existir parece algo bueno.
Viene Iyov y dice: toda esta dificultad existe solo después de que ya existo. Una vez que ya estoy aquí, me cuesta aceptar estar en una condición inferior, e incluso una pequeña carencia me resulta penosa. Pero si no estuviera aquí en absoluto, no me pesaría en absoluto no tener nada. Una vez que has entrado en algo, te cuesta estar sin ello; pero sin haber entrado, no sientes que te falte. Un ejemplo sencillo: quien nunca ha fumado, ¿sintió alguna vez que le faltaba el cigarrillo? Jamás. Del mismo modo, quien jamás ha probado drogas nunca siente que le falten, ni mira con envidia a quien las consume. Pero si nos acostumbráramos a fumar y de pronto nos redujeran un cigarrillo al día, sentiríamos una gran dificultad. Esta es la queja de Iyov: si no me hubieras traído al mundo desde el principio, habría sido mucho mejor que la situación actual.
Aquí Iyov amplía su planteamiento y enfoca su queja de forma similar al argumento citado en la Guía de los perplejos (More Nevujim, parte 3, capítulo 12) en nombre del sabio árabe Al-Razi. Aquel filósofo sostenía - como ya se aludió en el capítulo anterior - que la mayor parte de la vida humana en este mundo es mala: una vida llena de tropiezos, dificultades, sufrimiento, pesar y aflicción. Y si el hombre midiera sus momentos buenos frente a los malos, hallaría que la existencia humana es "una venganza contra él y un gran mal". Es decir, como si lo hubieran creado para vengarse de él, como si Hashem hubiera querido atormentarlo y por eso lo creó. Decir algo así es una herejía absoluta, pero tal era la postura de aquel filósofo y de los pueblos que compartían esa visión. Componían poemas y aportaban pruebas de cuánto sufrimiento y aflicción atraviesa el ser humano, demostrando que la mayor parte de su tiempo transcurre en el dolor. Siendo así, ¿para qué crearlo? Si la mayor parte del tiempo no disfruta ni halla satisfacción en su vida, ¿para qué traerlo al mundo, para vengarse de él? ¿Qué hizo para merecer semejante mal?
Y además argumenta: aun si dijeras que hay personas a quienes les va bien, ¿hasta cuándo? Hasta la muerte. Y si ya creaste a una persona a quien le va bien, ¿por qué quitárselo? A esto apuntaba: para su propio mal fue creado el hombre, pues precisamente cuando le va bien, se lo llevan de este mundo.
Además, muestra cómo la realidad de este mundo pareciera burlarse del hombre. Tomemos a un hombre pobre, indigente y desvalido, que todos los días anhela morir: "¿Para qué fui creado? ¡Qué dolor, qué vida, qué sufrimiento!". Un día se pone a cavar y encuentra un tesoro. Por una vez en su vida experimenta una alegría genuina, y exclama: "¡Amo del Universo, ahora sí quiero vivir!". Desciende al pozo para recoger unas monedas más que quedaron, y en ese instante un alud de tierra cae sobre él y lo entierra vivo. ¿Acaso no parece una crueldad? Durante toda su vida despreció la existencia y no se lo llevaron; y cuando al fin llega a un estado en el que desea vivir y tiene por qué vivir, entonces se lo llevan. Estas son las vicisitudes del tiempo: a veces el hombre busca el bien, y de inmediato se encuentra con la muerte.
De aquí concluye Iyov que el destino del hombre está sometido al sistema astral, y la influencia de ese sistema - las constelaciones - a veces es perjudicial para el hombre y a veces sumamente dañina, siendo la mayor parte del tiempo desfavorable para él. Y por lo tanto, el hombre tampoco posee libre albedrío. Téngase presente este argumento, pues Iyov volverá a plantearlo más adelante: que el hombre está predeterminado en sus actos, y más adelante veremos un capítulo entero dedicado a esta cuestión. Iyov sostenía que uno nace bajo el signo de un tzadik y otro bajo el de un malvado; así como creaste un buey con pezuñas hendidas y otro animal con pezuñas cerradas, así fue creado el justo y así el malvado - no por elección del hombre, y no es el ser humano quien determina si será justo o malvado.
Iyov trae una prueba a partir de lo que le sucedió: "Yo mismo soy una prueba irrefutable. Acaso soy un tzadik intachable" - y así se define Iyov a lo largo de todo el libro, y no por error: más adelante veremos en el último capítulo que el Santo, Bendito Sea, se encendió en ira contra los amigos de Iyov por haberlo condenado, pues Iyov tenía razón en que era un tzadik. No debe pensarse que Iyov tenía una soberbia desmedida, sino que se valoraba con exactitud. Dice Iyov: siendo un justo intachable, no es posible que lo que sufro sea un castigo providencial por mis acciones, pues si hay providencia divina (hashgajá), ¿cómo habrían de castigarme por mi rectitud?
¿Y acaso diremos que no hay providencia en absoluto y que todo es mera casualidad? Iyov tampoco puede aceptar eso. ¿Acaso se puede dudar de que los sufrimientos de Iyov provinieron por providencia divina? La gran prueba es la inmediatez y la seguidilla con que ocurrieron: "Aún estaba este hablando y llegó aquel", "aún estaba este hablando y vino el otro"; un golpe tras otro tras otro, fuego divino descendió del cielo. De una situación en la que lo tenía todo, en un instante las desgracias se sucedieron y no le quedó nada: resulta evidente que esto proviene de una providencia superior.
¿Cómo se resuelve esta contradicción? Decir que no hay providencia divina no es posible. Decir que lo merezco tampoco es posible, pues sé que soy un justo. Por fuerza, la conclusión es que el Santo, bendito sea, entregó Su mundo a la conducción del orden cósmico, el sistema de las constelaciones, del cual todo se deriva según la postura de los astrólogos. En palabras sencillas: Iyov absuelve, por así decirlo, al Creador de toda la historia: no fue Hashem, sino Sus funcionarios celestiales, el sistema de las estrellas y constelaciones.
Sin embargo, ni siquiera así deja libre de reclamo a Hashem, pues en última instancia surge la queja: ¿cómo entregaste el manejo de los asuntos a funcionarios tan crueles? Si el sistema astral no distingue entre el justo y el malvado, y todo está determinado de antemano sin libre albedrío, ¿cómo encomendaste la conducción del mundo a un administrador que la mayor parte del tiempo causa daño al ser humano? Y de hecho, veremos más adelante que sus amigos le replicarán justamente esto: pretendes exculpar al Creador, pero en realidad le imputas una culpa no menos grave: haber entregado el gobierno a fuerzas despiadadas que conducen el mundo incorrectamente. Aunque digas que no fue Hashem quien me hizo esto sino Su emisario, a fin de cuentas todo conduce a Él, bendito sea. Tal como dijeron nuestros Sabios respecto a que Hashem castiga a quien designa jueces que no son íntegros: quien los designa no puede lavarse las manos y decir: "No fui yo quien dictó una sentencia torcida, fue el juez"; ¿de quién recibió el juez la autoridad y el nombramiento? De ti, y la responsabilidad es tuya. Iyov aún no advierte esta contradicción y continuará quejándose contra el sistema que lucha contra él.
Iyov cuenta con otra prueba: toda mi vida viví con temor. Y el temor constante que siente una persona atestigua una suerte de presentimiento profético que se despierta en ella sobre lo que habrá de sucederle, como se expresa en los versículos: "Porque el temor que me espantaba me ha sobrevenido". Incluso la gente suele decir: "mi corazón me presagia algo malo", "tengo un mal presentimiento". Cuando algo malo está por ocurrirle al ser humano, su alma - conectada a los mundos superiores - lo percibe y lo ve, pues no está sujeta a límites corporales: contempla desde un extremo del mundo hasta el otro. Únicamente los destellos del alma nos iluminan en las tres facultades superiores, en Kéter, Jojmá y Biná presentes en la persona, pero el alma misma permanece en un plano superior, no encerrada dentro del cuerpo. Por ello argumenta Iyov: siempre tuve la sensación de que algo malo me sobrevendría, lo cual prueba que esto ya estaba decretado de antemano por las constelaciones, y así estaba predeterminado que lo recibiera.
Sinteticemos, pues, las premisas de Iyov: Primero, el Santo, bendito sea, no ejerce una providencia individualizada, aunque ciertamente conoce todo lo que ocurre en el mundo, pues no es admisible pensar que lo ignora, ya que ello implicaría suponer, Dios no lo permita, que Hashem tiene limitaciones. Segundo, no creo que el mal provenga directamente de Hashem, pues Hashem no comete injusticia. Tercero, existe un orden cósmico, los sistemas astrales, y de ellos proviene la influencia sobre todo lo que acontece en este mundo. Cuarto, el ser humano carece de libre albedrío; no depende de él ser justo o malvado, sino que se ve forzado en sus actos por el influjo astral. El mismo orden cósmico que decreta si tendrá dicha o desgracia es el que determina si será justo o impío. Esta es su línea general, y a continuación veremos detalladamente cómo se manifiesta en los versículos.
אַחֲרֵי־כֵן פָּתַח אִיּוֹב אֶת־פִּיהוּ וַיְקַלֵּל אֶת־יוֹמוֹ׃ - Después de esto, abrió Iyov su boca y maldijo su día.
"Después de esto": una vez que llegaron los sufrimientos más severos, que quebrantaron también su propio cuerpo, Iyov abrió la boca y maldijo su día. ¿Quién tiene la culpa de todo lo que le sucede? El sistema de los astros y las constelaciones que regían el día en que nació y el momento en que fue concebido. Por lo tanto, ¿a quién debe maldecir? Al día: puesto que nací bajo un signo funesto, por eso mi situación es tan adversa.
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ - Y respondió Iyov y dijo.
"Y respondió" (Vayaan), término que denota una respuesta; pero ¿quién le había preguntado? Hay dos explicaciones para esto: es posible que los compañeros y amigos que vinieron a visitarlo le hayan preguntado qué le sucedía y cómo entendía lo ocurrido, y él les respondió. También es posible que "Vayaan" signifique alzar la voz, como en "Y hablarás en alta voz y dirás: Un arameo a punto de perecer fue mi padre", sobre lo cual explica Rashi que se debe elevar la voz; del mismo modo aquí, Iyov alza su voz y da comienzo al monólogo que tenemos ante nosotros.
יֹאבַד יוֹם אִוָּלֶד בּוֹ וְהַלַּיְלָה אָמַר הֹרָה גָבֶר׃ - Perezca el día en que nací, y la noche que dijo: "Ha sido concebido un varón".
Sea la voluntad que perezca el día en que nací, pues él es la causa de todas mis tribulaciones. La noche de la concepción y el día del nacimiento son los causantes, y esa noche decretó y sentenció mi destino; por lo tanto, que ese día se pierda de entre los días del año, como veremos más adelante. Rashi explica que "iváled" (אִוָּלֶד) está en tiempo futuro: ojalá se hubiera perdido de antemano el día en que yo estaba destinado a nacer, que hubieran hecho desaparecer con anticipación ese día futuro.
"Y la noche que dijo: 'Ha sido concebido un varón'" - la noche en la que el mensajero anunció "ha sido concebido un varón", una expresión de gestación, señalando que el hombre concibió con mi madre, es decir, que mi padre la dejó embarazada. Y Jazal explican que "la noche" alude al ángel encargado de la concepción, cuyo nombre es Laila ("noche"), y él proclamó: "Habrá una concepción de un varón en esta noche". De este modo, Iyov está maldiciendo tanto a ese día como a aquel ángel.
Y se menciona en el Yalkut Shimoni: dijo Rabí Marinos bar Oshaya: dijo Iyov: "Ojalá mi madre hubiera estado en estado de nidá en el momento en que mi padre se acercó a ella para unirse, de modo que le hubiera dicho: '¿Ha sido concebido un varón?'". ¿Y cómo debe entenderse esto? No como si ella le estuviera anunciando una buena nueva, sino en tono de asombro y reproche: "¿Acaso ahora que estoy impura por mi nidá ha de concebirse un varón? ¿Acaso es este momento propicio para una concepción? No es ahora el tiempo adecuado para engendrar". Y si ella hubiera estado en estado de nidá, él habría tenido prohibido acercarse a ella y no habría habido concepción; ¡cuánta pena que no haya sido así!
הַיּוֹם הַהוּא יְהִי־חֹשֶׁךְ אַל־יִדְרְשֵׁהוּ אֱלוֹהַּ מִמַּעַל וְאַל־תּוֹפַע עָלָיו נְהָרָה׃ - Sea ese día tinieblas; no lo busque Dios desde lo alto, ni resplandezca sobre él la luz.
Iyov pide que aquel día sea oscuridad, pero no una oscuridad guiada por la Providencia Divina para bien. Existe una oscuridad que resulta beneficiosa, como la plaga de la oscuridad en Egipto, que fue para el bien de Israel: en ese momento se castigó a los malvados y, al mismo tiempo, los hijos de Israel pudieron ver qué tesoros guardaban los egipcios en sus escondrijos. Por ello dice "no lo busque Dios desde lo alto", es decir, que el Santo, bendito sea, no realice nada constructivo con esa oscuridad, sino que sea una penumbra puramente negativa. E incluso aquel haz de luz que a veces se asoma entre las nubes en un día nublado: "ni resplandezca sobre él la luz", para que reine la tiniebla absoluta. Un día tan nefasto y perjudicial merece la oscuridad más total.
¿Y qué significa "nehará" (נהרה)? Explica el Malbim que "nehará" es una luz que brota a través de una abertura estrecha, del mismo término que túneles o pasadizos ("minharot"): en un túnel solían abrir una hendidura para que penetrase la luz. Por esa misma razón se suele decir que "había un resplandor en su rostro" (nehará), aludiendo a una luz que desciende a través de una pequeña abertura.
יִגְאָלֻהוּ חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת תִּשְׁכָּן־עָלָיו עֲנָנָה יְבַעֲתֻהוּ כִּמְרִירֵי יוֹם׃ - Lo reclamen y manchen las tinieblas y la sombra de muerte; pose sobre él una nube densa; lo aterroricen los ardores sofocantes del día.
Continúa Iyov pidiendo que no sea simplemente una oscuridad caracterizada por la mera ausencia de luz, sino una oscuridad sustancial, donde la tiniebla casi ensucie y manche al día: una oscuridad palpable que, si se esparce, ensucia el día. Y este es el sentido de "yigaluhu joshej", una expresión vinculada a la impureza y la suciedad, según explica Rashi, similar a "léjem megoál" (pan impuro o mancillado), es decir, manchado y corrompido.
Y no solo esto, sino "se pose sobre él una nube densa", para que la nube intensifique la oscuridad. No obstante, a veces las nubes traen un beneficio, ya que en un día caluroso brindan sombra; por eso pide que sean nubes sin provecho alguno, y esto es "lo aterroricen los ardores del día" (yevaatuhu kimrirei yom). El Malbim aclara que la letra caf aquí no es comparativa ("como"), sino parte de la raíz misma de la palabra, derivada de "nuestra piel ardió como un horno" (orénu ketanur nijmaru), es decir, se calentó; o como en "se conmovieron [calentaron] sus entrañas" (nijmaru rajamav), donde los sentimientos de compasión ardieron en su corazón; y al igual que "kómer de aceitunas", cuando se colocan aceitunas en un recipiente y se fermentan y calientan hasta ablandarse y destilar su aceite. Así también aquí, "kimrirei yom" alude al bochorno y calor sofocante: que el día arda como un horno, un calor abrasador como el mediodía en su punto más álgido, sin que las nubes sirvan de alivio alguno para disipar el sofoco.
הַלַּיְלָה הַהוּא יִקָּחֵהוּ אֹפֶל אַל־יִחַדְּ בִּימֵי שָׁנָה בְּמִסְפַּר יְרָחִים אַל־יָבֹא׃ - Aquella noche, que se apodere de ella una densa oscuridad; no se una a los días del año, ni entre en la cuenta de los meses.
Habiendo terminado de referirse al día, pasa ahora a la noche: aquella misma noche de la concepción. "Se apodere de ella una densa oscuridad": el término "ófel" es más severo que "joshej" (oscuridad común), pues la oscuridad ordinaria existe en todas las noches, mientras que "ófel" es una tiniebla palpable y mucho más densa y opresiva. "No se una a los días del año": que no se integre con los días del ciclo anual, que de entre los trescientos sesenta y cinco días no lo cuenten y lo pasen por alto en el calendario. Y no solo eso, sino "ni entre en la cuenta de los meses": las noches también se cuentan según los meses lunares, treinta noches o veintinueve noches por mes, y él pide que esta noche no se compute dentro del número de noches del ciclo de la luna. Una noche con una influencia tan nefasta: ¡ojalá no figurase en el calendario en lo absoluto!
הִנֵּה הַלַּיְלָה הַהוּא יְהִי גַלְמוּד אַל־תָּבוֹא רְנָנָה בוֹ׃ - He aquí, sea aquella noche solitaria; no entre alegría en ella.
Puesto que, conforme a la configuración astral, era inevitable que la concepción lograda en esa noche engendrara un varón destinado a sufrir calamidades y tribulaciones como yo, y que esos nacidos terminaran maldiciendo el día de su propio nacimiento, por eso pido que aquella noche sea solitaria (galmud, expresión de soledad): que no haya en ella unión conyugal, pues lo que nazca de semejante unión será algo sumamente aciago. Y que tampoco haya en ella bodas, "no entre alegría en ella", ya que la influencia de esa noche es tan negativa que ningún ser humano debería nacer de ella.
יִקְּבֻהוּ אֹרְרֵי־יוֹם הָעֲתִידִים עֹרֵר לִוְיָתָן׃ - Maldíganla los que maldicen el día, los que están dispuestos a despertar al Leviatán.
¿Y por qué pido esto para esa noche? Porque al final la imprecarán y la maldecirán "los que maldicen el día" - los hijos nacidos de esa noche terminarán imprecando y maldiciendo su propio día. "Los que están dispuestos a despertar al Leviatán": la palabra leviatán deriva del término acompañamiento y unión (levayá y jibur), como en el versículo: "Esta vez mi esposo se unirá (yilavé) a mí". Dicho sea de paso, este es también el significado de la "comida del Leviatán" en el Mundo Venidero: hay quienes imaginan un filete de cetáceo, pero el sentido no es ese, sino un banquete en el que Hashem se unirá a nosotros, al igual que la "sucá de la piel del Leviatán". Y conforme a esto, Iyov dice: aquellos que se unan maritalmente en esa noche, su unión y acompañamiento estarán destinados a quedar desolados y sin fruto. Por lo tanto pido, Amo del Universo, que esa noche sea solitaria y no haya en ella unión conyugal ni confluencia alguna, porque quienes nazcan de ella terminarán maldiciendo esa misma noche.
יֶחְשְׁכוּ כּוֹכְבֵי נִשְׁפּוֹ יְקַו־לְאוֹר וָאַיִן וְאַל־יִרְאֶה בְּעַפְעַפֵּי־שָׁחַר׃ - Oscurézcanse las estrellas de su anochecer; espere la luz y no la haya, ni llegue a ver los párpados de la aurora.
Después de haber maldecido el día por su cuenta y la noche por la suya, pasa ahora a maldecir la unión del día con la noche y de la noche con el día. Trabaja con método y no deja ningún cabo suelto: maldijo el día, maldijo la noche, y ahora maldice el crepúsculo y el alba, para que no se diga "esto no es del todo día ni del todo noche"; todos quedan incluidos. El anochecer y la aurora son los momentos de unión. "Oscurézcanse las estrellas de su anochecer": las estrellas del comienzo de la noche, al inicio del crepúsculo, que queden a oscuras. "Espere la luz y no la haya": la noche, por así decirlo, aguarda y anhela el alba a su término, pero nada, que no despunte en ella el alba. "Ni llegue a ver los párpados de la aurora": metafóricamente, la aurora le brinda a la noche párpados para poder ver, y yo pido que ni siquiera la aurora, que es apenas el inicio del día, llegue a existir.
כִּי לֹא סָגַר דַּלְתֵי בִטְנִי וַיַּסְתֵּר עָמָל מֵעֵינָי׃ - Porque no cerró las puertas del vientre que me concibió, ni ocultó el sufrimiento de mis ojos.
¿A qué viene todo mi reclamo? ¿Por qué maldigo la noche de la concepción? Tengo una queja contra esa noche: ¿por qué no cerró las puertas del vientre de mi madre para que no retuviera la semilla? Una vez que ya se sabía que quien naciera de ese embarazo sería una persona destinada a sufrir tanto, ¿por qué no se cerró la matriz? De ese modo, "y ocultara el sufrimiento de mis ojos", me habría ahorrado el agobio y el sufrimiento, y no padecería así durante mis días. Y lo llama "las puertas de mi vientre" y no "el vientre de mi madre", porque yo me encontraba dentro de ese vientre.
לָמָּה לֹּא מֵרֶחֶם אָמוּת מִבֶּטֶן יָצָאתִי וְאֶגְוָע׃ - ¿Por qué no morí en la matriz? ¿Por qué salí del vientre y no perecí?
Hasta aquí maldijo la noche de la concepción, y ahora pasa al día del nacimiento. Si estaba decretado que mi madre concibiera, que así fuera; pero ¿acaso no era posible llevarme ya en el vientre, para morir allí y que no llegara a consumarse el parto? Y si se arguyera que, conforme a las configuraciones celestes, también estaba decretado que naciera, de todos modos: "salí del vientre y no perecí", en cuanto salí, ¿por qué no fui arrebatado? ¿Por qué me trajiste al mundo a sufrir? Y como se ha dicho, su reclamo no va dirigido contra Hashem, sino contra la configuración astral, que, por así decirlo, obró con injusticia hacia él.
מַדּוּעַ קִדְּמוּנִי בִרְכָּיִם וּמַה־שָּׁדַיִם כִּי אִינָק׃ - ¿Por qué me recibieron las rodillas y para qué hubo pechos para que mamase?
Y si dijeras que según el orden de los astros no era forzoso que pereciera al salir del vientre, ya que estaba sano y todo en mí estaba en orden y por ello me fue decretado vivir, aún me queda una pregunta: ¿por qué me recibieron las rodillas de mi padre, que me tomó y me puso sobre sus rodillas? ¿Y por qué se dispusieron pechos para mi madre para amamantarme? Ribonó shel Olam, ¿por qué le diste a mi madre fuerzas para amamantar? Pues aunque hubiera estado decretado que naciera, si le hubieras retenido la leche a mi madre o las rodillas de mi padre no me hubieran acogido al salir a la luz del mundo, se habría llegado al mismo resultado: no estaría vivo, y me habría sido mucho mejor que mi situación actual.
כִּי־עַתָּה שָׁכַבְתִּי וְאֶשְׁקוֹט יָשַׁנְתִּי אָז יָנוּחַ לִי׃ - Pues ahora yacería y estaría tranquilo; dormiría, y entonces habría descanso para mí.
Porque si así hubiera sido, y hubiera nacido como un aborto, al fin y al cabo yacería tranquilo y sereno, y no estaría pasando por lo que paso hoy. Todo lo que sufro ahora es porque no vine al mundo como un feto sin vida; de haber sido así - "yacería y estaría tranquilo; dormiría, y entonces habría descanso para mí" - y habría tenido reposo.
Se cuenta que el Gaón de Vilna dormía apenas cuatro horas al día, y aun eso no de forma continua, sino media hora y se levantaba, media hora y se levantaba, sumando en total cuatro horas. En una ocasión le pidieron al Maguid de Dubna, que solía frecuentar al Gaón, que hablara a su corazón para que durmiera más, pues temían que aquello perjudicara su salud. Vino el Maguid y comenzó a persuadirlo: está escrito "dormiría, entonces (az) habría descanso para mí" - la palabra "az" (אָז) equivale en guematria a ocho, de donde se deduce que la persona debe dormir ocho horas, y solo entonces descansará; y si no duerme esa medida, perjudica su cuerpo.
Le dijo el Gaón de Vilna: al contrario, demuestro a partir de este mismo versículo que la razón está de mi parte. Pues en dos días, en cuarenta y ocho horas, me corresponden ocho horas de sueño y cuarenta horas de vigilia. Y así es como leo el versículo: "dormí az (ocho)" - cuando ya he dormido ocho horas, después "habrá descanso para mí", tengo cuarenta horas para sentarme y ocuparme en la Torá. ¡Vete a discutir con el Gaón y vete a citarle un versículo!
Y cuentan que el Maguid de Dubna agregó y le dijo en aquella ocasión: "Escucha, si estudias veinte horas al día, no tiene ningún mérito extraordinario que seas un genio". Le respondió el Gaón de Vilna: "El Santo, bendito sea, no busca actos de prestidigitación. No vine al mundo a mostrar trucos ni hazañas vanas, no vine a demostrar que puedo dormir dieciséis horas y aun así ser un gaón; vine a estudiar Torá y a hacer la voluntad de Hashem, y una de las cosas con las que se adquiere la Torá es la moderación en el sueño - y por eso duermo poco".
El capítulo 3 abre la primera respuesta de Iyov, y todas sus palabras siguen un mismo hilo conductor: Iyov sostiene la postura de los astrólogos, según la cual todo está determinado por la configuración de los astros en el momento de la concepción y del nacimiento. Por eso maldice de manera sistemática la noche de la gestación, el día del nacimiento e incluso las transiciones entre el día y la noche: el anochecer y el amanecer. Su argumento es que mejor le hubiera sido no haber venido al mundo en absoluto, como la postura de aquel sabio que sostenía que la mayor parte de la vida del ser humano es desdichada, tal como demuestran los vaivenes del tiempo. De aquí llega a la negación del libre albedrío y a una aparente exculpación del Creador del universo al atribuir la dirección de los acontecimientos a los "astros" - una justificación que no exime de nada, pues al fin y al cabo dicha disposición proviene de Él, bendito sea. Y a través de los versículos aprendimos también precisiones lingüísticas: "nehará" como la luz que brota de una abertura, "yigaluhu" en el sentido de mancha y suciedad, "kamriré" en el sentido de calor sofocante, "galmud" en el sentido de soledad desolada, y "Liviatán" en el sentido de acompañamiento y unión.