Capítulo 2 - La segunda etapa de la prueba
En el capítulo anterior vimos a Iyov afrontar la primera prueba con gran entereza: sus hijos murieron, sus bienes fueron arrebatados, todas sus posesiones se perdieron, y él dijo: "Hashem dio y Hashem quitó, bendito sea el Nombre de Hashem". Ahora que superó con éxito la primera etapa, Iyov pasa a la segunda fase de la prueba. Nuestro capítulo aborda por entero qué novedad encierra exactamente esta prueba y por qué es precisamente ella la que puede demostrar si Iyov sirve a Hashem por amor.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים לְהִתְיַצֵּב עַל ה', וַיָּבוֹא גַם הַשָּׂטָן בְּתֹכָם לְהִתְיַצֵּב עַל ה'. - Y aconteció que un día vinieron los hijos de Dios a presentarse ante Hashem, y vino también el Satán entre ellos a presentarse ante Hashem.
"Y aconteció que un día" - el día fijado y señalado en el que se presentan los ángeles defensores y los acusadores. ¿Qué día es este? El día de Rosh HaShaná, al igual que en la ocasión anterior.
Terminó una facultad, pasa a la siguiente
Esto evoca un suceso ocurrido en tiempos del Jafetz Jaim. Había un hombre acaudalado, generoso benefactor que entregaba cuantiosa tzedaká y sostenía la Torá, pero perdió todo su patrimonio. Fueron a preguntarle al Jafetz Jaim: ¿cómo es posible? Una persona que ayuda tanto, un hombre de bien que sostiene a estudiosos, ¿cómo pudo caer en la ruina? Les respondió el Jafetz Jaim: cuando alguien estudia en la universidad y completa una facultad con éxito, lo pasan a la siguiente. Obtiene la licenciatura y pasa a la maestría; concluye el doctorado y avanza hacia la cátedra. Este hombre superó con éxito la prueba de la riqueza, y ahora lo trasladan a otra facultad: la prueba de la pobreza. Demostró su valía en la abundancia, y ahora le presentan un desafío distinto. Así ocurrió exactamente con Iyov: superó con éxito la primera facultad - la pérdida de las posesiones, los bienes y los hijos. Ahora veremos la siguiente prueba que se coloca ante él.
¿Por qué esta vez dice "a presentarse ante Hashem"?
El Malbim repara en un detalle revelador. En la primera ocasión el versículo dice: "vinieron los hijos de Dios a presentarse ante Hashem, y vino también el Satán entre ellos", y nada más. En cambio, esta vez el texto añade: "y vino también el Satán entre ellos a presentarse ante Hashem". ¿Por qué precisamente aquí, en este segundo golpe, la Escritura agrega "a presentarse ante Hashem"?
Explica el Malbim: existen diversas clases de males. Las calamidades del primer golpe fueron males causados "por la naturaleza destructiva inherente a los elementos materiales" - es decir, males originados en las fuerzas de la naturaleza: fuego, viento, agresiones humanas, asaltantes armados o una tormenta que derrumba la casa sobre sus habitantes. Son adversidades propias de los elementos y de las leyes naturales. En cambio, el mal que ahora caerá sobre él es físico y corporal: sarna maligna y enfermedad. Hasta el momento su cuerpo había quedado indemne, pero ahora el Satán recibe autorización para herir su propia carne.
Y el daño corporal, por lo general, procede de una alimentación inadecuada o del descuido físico. Cuando el individuo cuida su organismo debidamente, el cuerpo se preserva; si no, decae. Funciona igual que un vehículo: si recibe el mantenimiento correspondiente responderá bien, pero si se le pone agua en vez de combustible o aceite en lugar de refrigerante, se arruinará y chirriará hasta quedar inservible. Quien come mal y no atiende su salud con la debida responsabilidad, provoca la aparición de llagas y abre la puerta a toda clase de dolencias.
La protección del justo ante los desastres naturales es un milagro; protegerlo de la enfermedad es naturaleza
Enseña el Malbim: la protección del justo frente a las catástrofes de la naturaleza no se produce de forma automática por el mero hecho de su rectitud. Si alguien es un tzadik, ¿acaso por ello un torbellino aniquilará a todos a su alrededor y él solo quedará ileso? ¿Así operan las leyes naturales? La naturaleza no distingue entre el justo y el impío. Si arrecia un vendaval, barre con todos; si arde un fuego, calcina a todos; si irrumpe un enemigo, hiere a todos. Por eso enseñaron nuestros Sabios que el daño natural no hace distinciones morales. De acuerdo con el orden natural, el justo no debería resultar menos afectado que el malvado. ¿Cómo se salva entonces el tzadik? Gracias a que Hashem vela por él y lo cuida de forma providencial. En el cauce ordinario del mundo sufriría lo mismo que el transgresor, pero Hashem lo resguarda mediante Su hashgajá peratit (providencia individual): "Nóaj, entra en el arca" - hubo un arca providencial, una custodia particular. Lot se encontraba en Sedom, y Hashem envió emisarios celestiales para sacarlo con vida; ¿acaso por vía natural alguien sobrevive a la destrucción total de una ciudad? Para ello se requirió una providencia divina enteramente singular.
En cambio, que el tzadik sea preservado de las enfermedades del cuerpo y de las úlceras malignas es algo que ocurre de forma natural, pues come alimentos sanos, no ingiere cosas dañinas y cuida su cuerpo. Por naturaleza, si uno no se hace daño a sí mismo, el cuerpo resiste. Y precisamente para que enferme, para eso hace falta un milagro.
Y así escribe el Rambam: todo aquel que cumpla todo lo que he escrito aquí, tiene garantizado que no enfermará, salvo por una enfermedad epidémica. Respecto a una peste o epidemia, el Rambam no asume responsabilidad; eso no está incluido en la póliza, como las excepciones que existen en cualquier seguro. Pero sobre la salud corporal, él sí se compromete. Esto significa que cuidar la salud depende de los propios actos. Y la postura general del Rambam es que la mayoría de los males se los causa el propio hombre a sí mismo, a través de la comida o de su conducta. "La necedad del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón": las pérdidas económicas que uno se provoca por insensateces y falta de reflexión. Si alguien va a un lugar peligroso, donde hay riesgo de resbalar, se cae y se quiebra la pierna, ¿qué diremos de él? Fue un insensato, se perjudicó a sí mismo. Alguien que fumó y como consecuencia de fumar, que Hashem se apiade, ocurrió lo mismo. Puede llegar a preguntar: "Ribonó shel Olam, ¿por qué me ocurre esto a mí?". Pregúntate más bien por qué te disparaste en el pie. La mayoría de los males son de aquellos que el propio hombre se ocasiona a sí mismo.
La diferencia entre los primeros golpes y el segundo
Volvamos a nuestro asunto. Resulta entonces que Iyov, por vía natural, debía haber estado protegido del golpe que Hashem estaba por enviarle: de las llagas y de las enfermedades corporales. Pues el tzadik come para saciar su alma: Iyov cuidaba su cuerpo, comía solo lo necesario, no consumía cosas perjudiciales para la salud, no se dejaba arrastrar por los placeres de este mundo ingiriendo sustancias dañinas, ni hacía nada que pudiera acarrearle enfermedad. Por lo tanto, de acuerdo con la naturaleza, él no debía enfermar.
Y esta es precisamente la diferencia entre el capítulo anterior y el nuestro. En el capítulo anterior, cuando sobreviene una catástrofe, el tzadik también queda atrapado en ella, pues conforme a la naturaleza no hay diferencia entre el justo y el malvado. Pero en nuestro capítulo, al tratarse de enfermedades, por naturaleza el tzadik queda al margen, ya que una persona que cuida su cuerpo no debería enfermar.
Por eso explica el Malbim: la primera vez, el Satán vino a destruir sus posesiones y a matar a sus hijos, y para nada de eso se requería una providencia especial. En el momento en que se desata un viento, la casa se derrumba y los hijos mueren. En cuanto llegan los saqueadores, despojan el botín y se marchan. No hace falta que Hashem los mate directamente; basta con que Hashem no intervenga para protegerlos, y perecen por sí mismos. Es como un enemigo que perpetra una limpieza étnica y mata a todos los que encuentra a su paso: no se necesita una providencia particular para que mate a este o al otro; basta con que Hashem retire Su custodia protectora para que, de forma automática y por la propia naturaleza de las cosas, sobrevenga el mal.
En cambio, en la enfermedad de nuestro capítulo, por vía natural Iyov no tenía por qué enfermar de llagas, ya que cuidaba su cuerpo. Para que enfermara, se requería aquí una providencia especial que atrajera la enfermedad sobre él. En las primeras aflicciones bastaba con que Hashem permaneciera pasivo; pero en el daño corporal, si Hashem permanecía pasivo, Iyov no enfermaría. Hashem debía actuar, trayendo sobre él la enfermedad de manera activa. A esto se refiere la expresión "presentarse ante Hashem": que Hashem Se disponga y traiga la enfermedad de forma concreta, encargándose mediante hashgajá pratit de que Iyov enferme, ya que por naturaleza no debía enfermar. La primera vez bastaba con retirar la providencia protectora, y no hacía falta una intervención especial para que le sobreviniera el mal.
"¿De dónde vienes?" - La segunda pregunta
וַיֹּאמֶר ה' אֶל הַשָּׂטָן: אֵי מִזֶּה תָּבֹא? וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת ה' וַיֹּאמַר: מִשּׁוּט בָּאָרֶץ וּמֵהִתְהַלֵּךְ בָּהּ. - Y dijo Hashem al Satán: ¿De dónde vienes? Y respondió el Satán a Hashem y dijo: De recorrer la tierra y de andar por ella.
"Ei mizé" significa: ¿cuál es el lugar del cual puedes decirme "de este lugar vengo"? El Malbim explica la diferencia entre ambas ocasiones: la primera vez Hashem preguntó al Satán "me'áin tavó" (¿de dónde vienes?), y la segunda vez "ei mizé tavó". En Lashón Hakódesh existe una diferencia sutil entre ambas expresiones. "Me'áin" se utiliza cuando no tengo ninguna suposición previa ni indicio alguno sobre un sitio específico; el mundo entero está en duda: podría ser de Australia, de la luna o de Jerusalén. Pero "ei mizé tavó" se emplea cuando ya sé que estuviste en Haifa, en las Krayot y en Acco, y pregunto de cuál de ellos vienes concretamente. Ya dispongo de ciertas premisas, y pregunto a cuál de ellas se refiere.
Y aunque en rigor formular una pregunta no se aplica al Creador del universo, encontramos algo similar con Adam Harishón, a quien el Santo, bendito sea, le preguntó: "¿Dónde estás?". ¿Acaso el Santo, bendito sea, no sabía dónde estaba Adam? Más bien deseaba entablar una conversación con él. Además, los maestros del Musar explican que "¿dónde estás?" significaba: ¿adónde has ido a parar?, ¿dónde perdiste toda tu grandeza? Pero en su sentido llano, la intención era iniciar un diálogo con él. Aquí, explica el Malbim, la pregunta encierra una profundidad adicional.
Al principio, el Satán se refería a toda clase de daños existentes en el mundo, por lo que respondió: "De recorrer la tierra y de andar por ella". Pues ¿de dónde provienen los daños? De la tierra, no del cielo; en el cielo no hay carencia ni existen perjuicios. El Satán es el padre de los daños, de él provienen todos ellos, ¿y por dónde ronda? Por la tierra. Pero ahora Hashem le pregunta: "¿De dónde vienes?", es decir, ¿de qué tipo de daño vienes ahora? Ya sé que vienes de la tierra para causar tus estragos, pero dime de qué tipo específico se trata. Pues, como veremos de inmediato, él venía ahora a infligir una nueva clase de daño: no como los anteriores, que fueron pérdidas materiales y la muerte de los hijos, sino un daño que ataca directamente a su propio cuerpo.
"Y él aún retiene su integridad"
וַיֹּאמֶר ה' אֶל הַשָּׂטָן: הֲשַׂמְתָּ לִבְּךָ אֶל עַבְדִּי אִיּוֹב, כִּי אֵין כָּמֹהוּ בָּאָרֶץ אִישׁ תָּם וְיָשָׁר יְרֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע, וְעֹדֶנּוּ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתוֹ, וַתְּסִיתֵנִי בוֹ לְבַלְּעוֹ חִנָּם. - Y dijo Hashem al Satán: ¿Acaso has puesto tu corazón en Mi siervo Iyov? Pues no hay nadie como él en la tierra, hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal; y él aún retiene su integridad, a pesar de que me incitaste contra él para destruirlo sin causa.
Le dice el Santo, Bendito Sea: Observa a Iyov. En él no puede haber ninguna enfermedad ni siquiera de forma natural, pues teme a Dios, y su naturaleza exige que no enferme, ya que cuida su cuerpo - pues los justos comen para saciedad de su alma y son cuidadosos en preservar su salud. Y en cuanto a lo que argumentas de que aparté de él la Providencia y lo dejé en tus manos, creyendo que eso provocaría un cambio en él - resulta que incluso eso fue injustificado, pues de hecho él superó la prueba, "y él aún retiene su integridad".
Y con esto se aclaró que Iyov sirve a Hashem por amor. Porque una persona que sirve por temor, después de sufrir un daño, ¿qué dice? "Se acabó, ya no vale la pena; pensé que si Le servía Él me cuidaría, y miren lo que me hace". Y si piensas así, resulta que todo tu servicio no era por amor a Hashem, sino porque te resultaba conveniente; en el momento en que deja de convenirte, te detienes. Pero Iyov, que sufrió perjuicios y calamidades y no obtuvo ganancia alguna, y aun así retiene su integridad, demuestra que sirve por amor. Por lo tanto, le dice Hashem: aquello a lo que me incitaste para destruirlo fue en vano.
"Piel por piel"
וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת ה' וַיֹּאמַר: עוֹר בְּעַד עוֹר, וְכֹל אֲשֶׁר לָאִישׁ יִתֵּן בְּעַד נַפְשׁוֹ. - Y respondió el Satán a Hashem diciendo: Piel por piel, y todo lo que el hombre tiene dará por su vida.
Rashi explica: un miembro a cambio de otro miembro. Así es la costumbre de las personas: cuando alguien ve una espada que viene hacia su cabeza, se protege poniendo el brazo por delante. ¿Y qué ocurrirá? El brazo saldrá herido. Esto es "piel por piel": el hombre está dispuesto a que su mano sea herida con tal de que la cabeza no sufra daño. Sin un brazo se puede vivir, pero sin cabeza es imposible. Por eso argumenta el Satán: Iyov está dispuesto a recibir los golpes, pues "todo lo que el hombre tiene dará por su vida"; mientras no lo toquen a él mismo sino solo a lo que le rodea, es como quien levanta la mano para protegerse la cabeza: está dispuesto a que la mano sea dañada con tal de que la cabeza quede a salvo. Así también Iyov está dispuesto a que dañen a sus hijos y sus posesiones, con tal de salir ileso él mismo. Por lo tanto, lo que hay que poner a prueba es su cuerpo.
Y el Malbim explica el argumento del Satán: en esta prueba todavía no tenemos una demostración clara de que Iyov sirva por amor. ¿Qué vemos aquí? Que a Iyov no le importó perder a sus hijos y sus bienes. ¿Y por qué? Porque su propio cuerpo le es más querido que sus hijos y sus pertenencias. Y si dijeras: "Pero si ya no tiene nada que perder y aun así sirve a Hashem, ¡esa es una prueba de auténtico temor celestial!", a eso responde el Satán: No es así. A Iyov todavía le queda algo que teme que le quiten si reniega: su cuerpo, él mismo. Iyov se dice a sí mismo: "Ten cuidado; si abres la boca también dañarán tu cuerpo, es mejor que justifiques a Hashem". ¿Acaso esto prueba que sirve por amor? Todavía tiene motivos para temer, ya que aún queda algo que arrebatarle.
Dice el Satán: Amo del Universo, ¿cuándo podrás afirmar con justicia que Iyov teme a Dios de verdad y sirve por amor? Cuando no tenga nada que perder. Cuando ya no le quede nada y no tema que le sobrevenga algo más porque ya no hay nada que causarle, entonces quedará claro que sirve a Hashem por amor. Pero a esa etapa todavía no hemos llegado. Y para alcanzarla: "Extiende ahora Tu mano y toca su hueso y su carne".
Las dos vestimentas de piel
Además, el Malbim explica "piel por piel" a modo de parábola: el ser humano tiene dos vestimentas de piel. Está la piel que cubre su carne, como dice el versículo: "De piel y carne me vestiste", considerándola una vestidura. Y hay otra piel adicional: quien viste un abrigo de cuero tiene una vestidura de piel sobre la piel de su cuerpo. "Piel por piel": el hombre está dispuesto a entregar la vestimenta externa, el abrigo de cuero, para salvar la piel adherida a su carne. Si un asaltante te aborda y te dice: "O me das el abrigo o te corto", ¿qué harías? Le entregarías el abrigo. Piel por piel.
Y profundicemos más: "y todo lo que el hombre tiene dará por su vida". Si la disyuntiva es entre la vida y la piel, el ser humano entrega también la piel. Si a una persona le preguntaran, Dios no lo permita, si prefiere que le desuellen la piel o morir, preferiría que le desuellen la piel antes que morir. El hombre quiere vivir y está dispuesto a entregar su piel con tal de mantenerse con vida. Resulta, por lo tanto, que el ser humano está dispuesto a entregar la piel externa por la piel interna, y la piel interna por la propia vida.
Y este es el argumento del Satán: Iyov todavía dice: "Bueno, me dejaron la piel" - la piel que cubre mi cuerpo, y con mayor razón mi alma, aún me quedan. Todas las posesiones que le fueron arrebatadas son como un abrigo de cuero, la piel exterior, y a eso la persona renuncia con facilidad con tal de salvar su propia piel. Si es así, todavía no hay prueba de que sirva por amor. Solo si le quitas también la piel interior - si tocas su piel -, entonces veremos; esa será la medida para saber si realmente Iyov ama a Hashem.
אוּלָם שְׁלַח נָא יָדְךָ וְגַע אֶל עַצְמוֹ וְאֶל בְּשָׂרוֹ, אִם לֹא אֶל פָּנֶיךָ יְבָרְכֶךָּ. - Pero extiende ahora Tu mano y toca su hueso y su carne, a ver si no Te maldice en Tu propio rostro.
"Su hueso" - sus huesos; "su carne" - su propia carne. Aquí, dice el Satán, hay una prueba clara: si tocas su hueso y su carne, no solo la piel sino la carne y el hueso, hasta que llegue a un punto en que desespere de toda curación y no crea que su carne y su piel puedan volver a ser como antes - tal como veremos más adelante -, y entonces, cuando ya no tenga ninguna esperanza puesta en Ti ni espere nada de Ti, y comprenda que para él todo está perdido, y a pesar de todo permanezca apegado a Ti, entonces podrás decir, Amo del Universo, que realmente ama a Hashem.
"Pero preserva su vida"
וַיֹּאמֶר ה' אֶל הַשָּׂטָן: הִנּוֹ בְיָדֶךָ, אַךְ אֶת נַפְשׁוֹ שְׁמֹר. - Y dijo Hashem al Satán: He aquí que está en tu mano, pero preserva su vida.
Hashem le dice: Pongo en tus manos tanto sus huesos como su carne, pero cuida su alma. Y dicen Jazal: Mayor fue la aflicción del Satán que la aflicción de Iyov, pues esto se asemeja a quien le dijeron: "Rompe el barril, pero cuida su vino". Como a quien le entregan una copa y le dicen: perfórala, córtala, hazle grietas, pero ten cuidado de que no se derrame. Esto es exactamente lo que ocurrió con Iyov: el Satán recibe la orden de descargar sobre él el máximo sufrimiento posible, pero con la advertencia de evitar que su alma escape.
Este es, por cierto, un dilema bien conocido por los interrogadores en los regímenes totalitarios, quienes a menudo cometen errores de cálculo: cómo torturar al prisionero hasta el límite previo a la muerte, pero sin llegar a matarlo, pues si muere, se pierde la fuente de información. Y a veces fallan y la persona muere en el interrogatorio, porque la dosis de tormento fue demasiado alta, Dios no lo permita. De la misma manera se le dijo al Satán: lleva los sufrimientos hasta tal extremo que no le arranques el alma. ¿Y por qué? Porque Hashem tiene planes de colmar a Iyov de bendiciones adicionales en el futuro, como veremos más adelante, después de que supere la prueba; y para ello aún se necesita que conserve la vida.
La aflicción del Satán - la fuerza de la carencia y la fuerza de la existencia
¿Qué significado tienen las palabras de Jazal de que, por así decirlo, la aflicción del Satán fue mayor que la de Iyov? Explica el Malbim: en el ser humano existe una fuerza de existencia, que emana de su propia vitalidad, y existe una fuerza de carencia y destrucción, que busca borrarlo del mundo - y a esta última la simboliza el Satán. La persona vive porque la fuerza de existencia, aquello que le da vida, es más poderosa que lo que busca darle muerte. Pero en aquel cuya fuerza destructiva supera a la vital, por naturaleza indudablemente debería morir. Y esa era la situación de Iyov: la fuerza de la carencia prevaleció en él sobre la fuerza de la vida. Jazal expresaron poéticamente: "Mayor fue la aflicción del Satán", es decir, el poder y la parte del Satán en Iyov eran mayores; la ruina y el daño infligidos sobrepasaban lo que aún quedaba con vida, y aun así siguió viviendo. ¿Y por qué? Porque Hashem le ordenó expresamente no tomar su alma.
En resumen:
Iyov superó con éxito la primera etapa - la pérdida de las posesiones y de los hijos - y por ello es conducido a la siguiente prueba. El Malbim nos enseña que la diferencia entre ambas pruebas es fundamental: los males de la naturaleza azotan tanto al justo como al malvado, y solo una providencia especial libra de ellos; por tanto, bastaba con que Hashem retirara Su providencia para que cayeran sobre él los primeros golpes. En cambio, la enfermedad corporal no tendría por qué sobrevenirle a un justo que cuida su cuerpo, y por ello aquí se requería una providencia activa, y esto es "presentarse ante Hashem". El argumento del Satán es que "piel por piel": el hombre entrega la piel exterior a cambio de la interior, y todo lo que tiene a cambio de su propia vida; por ende, mientras Iyov conservara su cuerpo, todavía tenía qué perder y no había prueba concluyente de que sirviera por amor. Por esta razón Iyov fue entregado en sus manos: "pero preserva su vida" - rompe el barril pero cuida su vino. Y aunque la fuerza de la carencia se impuso en él sobre la fuerza de la existencia, Iyov permaneció con vida porque así lo decretó Hashem; y de aquí en adelante se pondrá a prueba si ciertamente el amor a Hashem que habita en él se mantiene firme, aun cuando ya no le queda nada por perder.