En esta parte del capítulo nos encontramos en medio de la serie de malas noticias que caen sobre Iyov. Satán tomó a Iyov como un "proyecto", y toda la secuencia de los golpes está diseñada de modo que no parezca un suceso natural, sino algo deliberado y providencial. Seguiremos al Malbim, quien, fiel a su método, analiza minuciosamente cada palabra y cada orden, viendo en estos versículos una estructura completa y precisa.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר אֵשׁ אֱלֹהִים נָפְלָה מִן הַשָּׁמַיִם וַתִּבְעַר בַּצֹּאן וּבַנְּעָרִים וַתֹּאכְלֵם וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - "Aún estaba este hablando cuando vino otro y dijo: Fuego de Dios cayó del cielo, ardió entre las ovejas y los criados y los consumió; y he escapado solo yo para avisarte".
"Los jóvenes" (hano'arim): la intención es los sirvientes. Un fuego desciende del cielo y los quema junto con el rebaño. Nótese la formulación: "Aún estaba este hablando cuando vino otro". Las desgracias se suceden una tras otra sin tregua, y esto mismo viene a demostrar que aquí no hay nada natural, sino una calamidad que persigue a otra calamidad, una tras otra.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר כַּשְׂדִּים שָׂמוּ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּפְשְׁטוּ עַל הַגְּמַלִּים וַיִּקָּחוּם וְאֶת הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - "Aún estaba este hablando cuando vino otro y dijo: Los caldeos formaron tres destacamentos, embistieron contra los camellos y se los llevaron, e hirieron a filo de espada a los mozos; y he escapado solo yo para avisarte".
"Formaron tres frentes": es una táctica militar. En la guerra se flanquea por un lado y por el otro, y se ataca de frente para realizar una maniobra de tenaza. Embistieron contra los camellos y se los llevaron como botín, y por si fuera poco, mataron a filo de espada a todos los sirvientes. Explica el Malbim que esto refleja la vivencia de "no tuve sosiego, no tuve calma ni reposo", y como dijo Iyov, que no tuvo tiempo "ni para tragar mi saliva"; ni siquiera el breve lapso necesario para tragar saliva se le concedió. Un golpe tras otro, sin interrupción.
Aquí el Malbim repara en un detalle que al leer suele pasar desapercibido: el orden de las pérdidas al final difiere del orden inicial. Al principio del capítulo se enumeraron las posesiones de Iyov en esta secuencia: hijos, ovejas, camellos, bueyes y asnas. Cuando se pierden, el texto comienza desde el final, pues los hijos mueren en último lugar. La razón de esto es simple: si primero llega una gran tragedia y luego una pequeña, ya no se le da importancia a la menor. Por lo tanto, para intensificar el dolor de Iyov, el Santo, Bendito Sea, comenzó con las cosas de menor peso y fue aumentando progresivamente: no solo esto, sino también esto otro, y además esto, hasta llegar a los hijos.
Sin embargo, señala el Malbim, si fuera así, lo esperado habría sido que se mantuviera con exactitud el orden inverso: primero los bueyes y las asnas, luego los camellos, después las ovejas y finalmente los hijos. No obstante, en los hechos las ovejas precedieron a los camellos. ¿Por qué se invirtió el orden entre las ovejas y los camellos?
La respuesta del Malbim se apoya en lo que ya explicamos: que las desgracias son de cuatro clases. Hay un mal que llega por medio de seres humanos: este es Shebá, que vino y capturó a los mozos. Hay un mal que llega a través de los elementos: el fuego que descendió del cielo. Hay nuevamente un mal provocado por seres humanos: los caldeos. Y hay un mal producido por el viento.
¿Y cuál es la diferencia entre Shebá y los caldeos, si ambos son seres humanos? Shebá vino a saquear botín, por codicia de dinero; los caldeos vinieron a la guerra, por afán de victoria, poder y honor. Asimismo, los males físicos son de dos clases: el fuego que desciende del cielo es un daño sobrenatural, mientras que el viento que viene, golpea las esquinas de la casa y la destruye es un fenómeno natural. Resulta, pues, que aquí se presentaron las cuatro clases posibles de plagas: por medio de seres humanos por codicia de dinero, por medio de seres humanos por afán de honor, a través de los elementos de manera sobrenatural, y a través de los elementos de manera natural.
Y ahora se comprende el orden: si la pérdida de los camellos a manos de los caldeos hubiera precedido a la pérdida de las ovejas, los dos males causados por seres humanos habrían llegado uno tras otro, y los dos males causados por los elementos, uno tras otro. Por eso los intercaló: un mal por medio de seres humanos (Shebá), luego un mal a través de los elementos (fuego), después otra vez un mal por seres humanos (caldeos), y luego un mal a través de los elementos (viento). ¿Y por qué? Porque de este modo queda en evidencia que todo es por providencia divina. Si dos desgracias provocadas por hombres hubiesen llegado juntas, se podría haber dicho que era una época de guerras en el mundo, disputas tribales, y que en ese mismo tiempo también atacaron a Iyov. Pero cuando hay una interrupción en el medio, y cae fuego del cielo, y luego se regresa al mal infligido por hombres, y después al viento, se percibe claramente que el hecho no es natural y que incluye deliberadamente todos los tipos. Por lo tanto, era necesario enumerar primero el rebaño de ovejas y después los camellos.
עַד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר בָּנֶיךָ וּבְנוֹתֶיךָ אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ - Todavía estaba este hablando, y vino otro y dijo: Tus hijos y tus hijas estaban comiendo y bebiendo vino en la casa de su hermano primogénito.
Dice el Malbim: los tres primeros mensajeros anunciaron todos una misma cosa: la pérdida de sus posesiones. Los mozos, las ovejas, el ganado vacuno, las asnas, los camellos; todo pertenece a una misma categoría. Sin embargo, el cuarto mensajero representa una categoría completamente distinta: la pérdida de los hijos, una prueba nueva y separada. Por eso los tres primeros llegaron cada uno mientras el anterior aún hablaba, y el cuarto llegó recién cuando el tercero concluyó sus palabras.
Y esto se refleja con precisión en el texto: sobre la segunda plaga se dice "Od ze medaber veze ba" (Aún este hablaba y este vino), y asimismo sobre la tercera "Od ze medaber veze ba"; en ambas se utiliza "Od". Pero en la cuarta plaga se dice "Ad ze medaber veze ba", sin "Od", porque se trata de una plaga de otra naturaleza, una prueba en sí misma, y el versículo la separa de las tres primeras, que pertenecen a una sola categoría.
וְהִנֵּה רוּחַ גְּדוֹלָה בָּאָה מֵעֵבֶר הַמִּדְבָּר וַיִּגַּע בְּאַרְבַּע פִּנּוֹת הַבַּיִת וַיִּפֹּל עַל הַנְּעָרִים וַיָּמוּתוּ וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Y he aquí que un gran viento vino del otro lado del desierto y golpeó las cuatro esquinas de la casa, y esta cayó sobre los jóvenes y murieron; y escapé solo yo para avisarte.
Dice el Malbim que hay aquí una novedad: que el viento provino de otra dirección; y Jazal explican que fue un viento oriental. Y cuando vino el viento, abarcó las cuatro esquinas de la casa y la derribó. Y una vez más, ¿por qué lo enfatiza el versículo? Para demostrar que el daño causado a Iyov no fue un daño natural, sino un golpe deliberado y dirigido. El Satán, como dijimos, tomó a Iyov como un proyecto personal.
וַיָּקָם אִיּוֹב וַיִּקְרַע אֶת מְעִלוֹ וַיָּגָז אֶת רֹאשׁוֹ וַיִּפֹּל אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ׃ - Entonces Iyov se levantó, rasgó su manto, rapó su cabeza, cayó a tierra y se postró.
¿Por qué tuvo Iyov que ponerse de pie? Porque venía a bendecir a Hashem, una bendición en su sentido literal, y no, jas veshalom, como un eufemismo. Y puesto que bendice a Hashem, es por respeto que debe estar de pie. Y así es también la ley respecto a tziduk hadin: cuando una persona justifica sobre sí el juicio divino, se pone de pie y recita tziduk hadin.
Y a propósito de esto, mencionaremos algo en lo que muchos se equivocan: en "Tzidkatjá", que se recita en Minjá, es necesario ponerse de pie. Se ve a muchas personas sentadas durante "Tzidkatjá", y esto no es correcto; dice el Kaf Hajayim que hay que estar de pie, pues tziduk hadin se realiza de pie.
"Y rasgó su manto", por la pérdida de los hijos, ya que cuando a una persona le fallece un pariente cercano está obligada a rasgar sus vestiduras. "Y se rapó la cabeza", por la pérdida de sus posesiones materiales. Y con esto el Malbim resuelve una dificultad: está escrito "No os haréis tonsura entre vuestros ojos por un muerto", ¿cómo pudo entonces Iyov raparse la cabeza? La respuesta es que la prohibición aplica únicamente por un muerto; y por el muerto Iyov rasgó su manto, mientras que el rasurado de la cabeza fue por la pérdida de sus bienes, y en esto no hay prohibición. Y ambas cosas las hizo en ese mismo momento y en esa misma postura, pues todo vino de un solo golpe: "Aún estaba este hablando, y vino el otro".
וַיֹּאמֶר עָרֹם יָצָתִי מִבֶּטֶן אִמִּי וְעָרֹם אָשׁוּב שָׁמָּה יְהֹוָה נָתַן וַיהֹוָה לָקָח יְהִי שֵׁם יְהֹוָה מְבֹרָךְ׃ - Y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá; Hashem dio y Hashem quitó, ¡bendito sea el Nombre de Hashem!
Este versículo todos lo recitan, pero pocos reparan en la dificultad que encierra: "Y desnudo volveré allá", ¿acaso alguien regresa al vientre de su madre? Rashi explica: "Del vientre de mi madre", se refiere a la madre tierra de donde fui tomado, o bien a su madre biológica; y "allá" no se refiere al vientre, sino al lugar de su retorno; y puesto que está destinado a ello y la ley de que volverá al polvo es inmutable, no necesitó mencionarlo explícitamente. Es decir, "allá" es el lugar consabido al que todos llegan. Y también es posible interpretar todo referido a la tierra: desnudo salí de la tierra, pues Hakadosh Baruj Hu creó al hombre desnudo - prueba de ello es que, tras el pecado del Árbol del Conocimiento, buscó con qué cubrirse, lo que implica que antes estaba desnudo - y desnudo volveré allí.
Explica el Malbim: Iyov tenía dos posibles razones para quejarse del juicio de Hashem, y mediante estos dos versículos descarta ambas. La primera razón: si estas posesiones hubieran estado adheridas a él, formando parte de su cuerpo como uno de sus miembros, habría habido motivo para decir: "Amo del Universo, me creaste con una mano, ¿por qué me la quitas?". Pero los bienes materiales son externos a la persona; nadie nace con dinero, ni con rebaños, vacas, siervos o criadas. Sobre esto dijo Iyov: "Desnudo salí del vientre de mi madre", nací sin estas posesiones. Y si dijeras: "Pero ¿acaso no debían permanecer conmigo para siempre?", sobre ello responde: "Y desnudo volveré allá", de todos modos la persona los abandona al final, y nadie permanece con ellos. Resulta, por lo tanto, que recibí algo que en un principio no venía conmigo, y desde el inicio se me advirtió que era temporal; solo que creí que ese lapso sería más largo, y resultó ser más corto.
La segunda razón: incluso respecto a bienes con los que no nació, cuando una persona los consigue por su propio esfuerzo y vienen y se los quitan, esto genera en ella resistencia. Es como un niño: si tú le das algo y luego se lo quitas, le resulta fácil aceptarlo; pero si lo encontró él mismo, dice: "¡Esto lo encontré yo!". Si hubieran sido cosas por las que Iyov trabajó, se afanó y se esforzó en conseguir, le habría resultado sumamente difícil. Sobre esto declara: "Hashem dio" - incluso lo que estuvo en mis manos no provino de mi propia fuerza, sino que Hashem fue Quien me lo otorgó. Siendo así, Quien dio es Quien quitó, y no tengo reclamo alguno.
¿Y qué significa "¡Bendito sea el Nombre de Hashem!"? Dice el Malbim: así como Hakadosh Baruj Hu da con el atributo de misericordia, del mismo modo quita con el atributo de misericordia. Iyov no dijo "¡Bendito sea el Nombre de Elokim!", lo cual habría significado: "Entiendo que aquí hay un juicio estricto contra mí y justifico sobre mí el veredicto". Dijo más bien "el Nombre de Hashem": comprendo que aquí hay misericordia hacia mí, y lo que Hashem hace conmigo es en realidad para mi bien. A veces la persona se imagina que los acontecimientos provienen del rigor estricto del juicio, cuando en verdad todo es pura compasión al fin y al cabo, como un médico que extrae un diente, donde todo redunda en beneficio del paciente. Por eso Iyov agradece por lo malo tal como se agradece por lo bueno, y el significado de esto es comprender que, en verdad, es para bien.
בְּכָל זֹאת לֹא חָטָא אִיּוֹב וְלֹא נָתַן תִּפְלָה לֵאלֹהִים׃ - En todo esto no pecó Iyov, ni atribuyó nada indigno a Dios.
"En todo esto": después de todo lo que le sobrevino. ¿Y qué significa "tiflá"? Rashí explica: una pizca de insensatez o ligereza, como está dicho: "Y en los profetas de Shomrón vi insensatez" (tiflá). Otros explican "tiflá" en el sentido de cosas vanas e insulsas (tfelím), como en la expresión de Jazal: "Todo el que enseña Torá a su hija es como si le enseñara desatino (tiflut)", y como dice el versículo: "¿Acaso se comerá lo desabrido (tafel) sin sal?" - cosas que no son buenas ni apropiadas.
Explica el Malbim: si en el corazón de Iyov hubiera habido una raíz que produce veneno y ajenjo, habría dicho una de dos cosas: o bien que Dios no comete injusticia, pero Dios no supervisa el mundo (no hay Providencia particular), y por eso me ocurrió esta desgracia; o bien que Dios sí supervisa, y entonces, inevitablemente, tendría que haber afirmado que Dios hace cosas injustas. Y veremos más adelante que Iyov a lo largo de todo el libro busca argumentar que el Santo, bendito sea, no supervisa directamente, y con esto siente que, por así decirlo, libra a Dios de culpa y no reniega de Él: si vino sobre mí el mal, probablemente sea el mal del sistema.
"El sistema" es una expresión que se repetirá mucho más adelante: se refiere a las influencias de los astros y las constelaciones (mazalot) sobre el mundo inferior. Y no se trata únicamente de "lo que creían en su época", sino que hay en ello una parte de verdad: las constelaciones influyen aquí abajo, y los astrólogos sabían interpretar, según el astro, la estrella y el horizonte, qué indicaba y qué presagiaba sobre el porvenir. Y este era el argumento de Iyov: que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, retiró Su providencia, entregó la creación en manos de las fuerzas de la naturaleza, como se expresa el Ramjal, y no interviene en lo que ocurre aquí; por eso el sistema se descontrola, como si el jefe no estuviera presente y los empleados hicieran lo que quisieran. Entonces Iyov plantea su reclamo: Soberano del universo, ¿por qué no hablas conmigo?, ¿por qué no me explicas por qué me haces esto?, ¿cómo permites que el sistema haga cosas injustas?
Pero en esta primera etapa, señala el Malbim, Iyov todavía creía en la Providencia divina, y a pesar de todo no atribuyó nada indigno a Dios. ¿De qué manera? Se dijo: Hashem supervisa, y aun así no hay aquí injusticia, pues Hashem no me debe nada. Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré allá; Hashem dio y Hashem quitó lo que era Suyo. Esto ocurrió en la etapa en que todavía no había sido golpeado en su propio cuerpo, cuando aún le resultaba más fácil sobrellevarlo. En la segunda etapa, después de que comience a padecer en su cuerpo, Iyov empezará a hacer distinciones y a decir que el Santo, bendito sea, no supervisa y entregó los asuntos en manos del sistema, y que él sufre a causa del sistema - creyendo con ello que absuelve al Santo, bendito sea, de toda injusticia.
¿Por qué no decimos "el Dios de Iyov"? Porque aunque Iyov ciertamente no pecó con sus labios, pecó en su corazón. No salió de su boca ninguna palabra de herejía ni nada que menoscabara el honor del Cielo, pero en su pensamiento sí pecó, y esto lo veremos más adelante. Más aún, tuvo reclamos muy severos hacia el Creador del universo, sólo que tenía una explicación que aparentemente lo justificaba: que su queja no era directamente contra Él, sino contra Sus "empleados"; mas al fin y al cabo, eran quejas dirigidas hacia el Santo, bendito sea.
Esto se asemeja al relato sobre aquel sabio, Rabí Elazar ben Azariá, a quien ofrecieron el liderazgo sabiendo que sería por poco tiempo, y fue a consultar con su esposa si debía aceptarlo. Ella le dijo: a quien le dan una copa preciosa, que la tome y beba de ella. A una persona a quien le entregan una copa magnífica de cristal fino o de oro engastada en diamantes, y le dicen que es sólo por una semana y que luego debe devolverla, ¿acaso se negará? A quien le ofrecen un automóvil de lujo y le dicen que es únicamente por dos semanas, no dirá "por dos semanas no lo quiero", sino que dirá: dámelo por dos semanas, y luego Hashem ayudará. Lo que te dieron mientras tanto es bueno, y además tienes en ese tiempo la oportunidad de difundir Torá.
Y esto mismo es lo que expresa Iyov: "Hashem dio y Hashem quitó, bendito sea el Nombre de Hashem" - gracias a Dios por el tiempo que esto estuvo en mis manos, y ahora que Hashem decidió retirarlo, bendito sea el Nombre de Hashem; agradezco por el mero hecho de que durante ese tiempo Él me lo haya concedido.
Los cuatro golpes llegaron en un orden deliberado - seres humanos, elementos naturales, seres humanos, elementos naturales - para que fuera evidente que no se trataba de mera naturaleza sino de Providencia divina; por ello el rebaño precedió a los camellos en el orden de la pérdida. Las tres primeras noticias, referentes a la pérdida de sus posesiones, llegaron una interrumpiendo a la otra ("Aún estaba este hablando"), mientras que la cuarta, la pérdida de los hijos, constituyó una prueba en sí misma, y por eso se dijo en ella: "Hasta que este hablaba" ("Ad ze medaber"). Iyov se levantó para bendecir y justificar el juicio divino de pie, rasgó sus vestiduras por sus hijos y se rapó la cabeza por sus bienes, y respondió con dos justificaciones: las posesiones materiales no vinieron conmigo ni permanecerán conmigo, e incluso lo que tuve, Hashem me lo dio. Y sobre todo proclamó: "Bendito sea el Nombre de Hashem", con el Nombre de la Misericordia, reconociendo que todo es para bien. En esta etapa, "Iyov no pecó ni atribuyó nada indigno a Dios"; no obstante, más adelante, cuando las plagas golpeen su propio cuerpo, comenzará a hacer distinciones y a atribuir los sucesos al "sistema", y esa será la raíz de todo el gran debate a lo largo del libro.