En la sección anterior vimos la alabanza de Iyov: íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal, un hombre sobre el cual el Santo, Bendito Sea, atestiguó personalmente que "no hay nadie como él en la tierra". Y he aquí que, precisamente después de tan gran elogio, el Satán entra en escena y no da marcha atrás. De aquí en adelante seguiremos el orden de los versículos: el argumento del Satán, la respuesta del Santo, Bendito Sea, la propuesta de la prueba y la llegada de las tribulaciones sobre Iyov - todo según la explicación del Malbim, junto con las enseñanzas de Jazal y del Rambam.
וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת־יְהֹוָה וַיֹּאמַר הַחִנָּם יָרֵא אִיּוֹב אֱלֹהִים׃ - Y respondió el Satán a Hashem y dijo: ¿Acaso teme Iyov a Dios en balde?
El Satán no niega los hechos. Admite: es verdad y cierto, Iyov dominó sus deseos, Iyov hace prevalecer el espíritu sobre el cuerpo. Sin embargo, su argumento es completamente distinto: Amo del Universo, un ser humano puede realizar actos propios de un tzadik, pero lo que debe examinarse es de dónde provienen esas acciones - cuál es la fuerza motriz que las impulsa.
Una parábola al respecto: si le dicen a una persona: "si ayunas, recibirás quinientos shékels", y él ayuna, ¿acaso diremos de él que es un tzadik que venció el apetito por la comida? Por supuesto que no. En esta persona hay dos deseos en conflicto: por un lado, el apetito por comer, y por el otro, el afán de dinero. Lo que ocurrió aquí es que el deseo de dinero superó al apetito de comer. ¿Qué clase de tzadik es? Es simplemente alguien poseedor de un deseo que prevaleció sobre otro deseo.
Este es exactamente el argumento: hay que comprobar si el temor reverencial de Iyov hacia Hashem es desinteresado - que no recibe nada a cambio, sino única y exclusivamente por el servicio a Hashem y por cumplir Su voluntad. Si es así, es algo grandioso. Pero el Satán afirma que en el caso de Iyov no ocurre de esta manera.
הֲלֹא־אַתָּה שַׂכְתָּ בַעֲדוֹ וּבְעַד־בֵּיתוֹ וּבְעַד כׇּל־אֲשֶׁר־לוֹ מִסָּבִיב מַעֲשֵׂה יָדָיו בֵּרַכְתָּ וּמִקְנֵהוּ פָּרַץ בָּאָרֶץ׃ - ¿Acaso Tú no has puesto un cerco protector alrededor de él, de su casa y de todo cuanto posee en derredor? Bendijiste la obra de sus manos, y su ganado se ha multiplicado en la tierra.
El Satán argumenta: Amo del Universo, Iyov recibe pagos al contado. A Iyov le resulta rentable ser temeroso de Dios; a Iyov le conviene. Y es que existen dos motivos materiales que pueden llevar a una persona al temor a Dios. El primero: el miedo al daño, para que no le sobrevenga una desgracia, para que no les pase nada a los hijos, y por eso sirve a Hashem. El segundo: la esperanza de la recompensa; no teme al daño, sino que espera una retribución. Conviene servir al Santo, Bendito Sea: presento aquí una oferta de trabajo, invierto y espero recibir beneficios.
Esto se parece a aquellas personas a quienes vemos buscando a algún tzadik antes de hacer inversiones. Antes de emprender un proyecto, busca a un rabino, busca una bendición, pregunta quién es un tzadik serio a quien consultar. Hasta hoy no buscabas rabinos, y de pronto, cuando surge el interés económico, te pones a buscar. ¿Por qué en tantos otros asuntos no preguntaste? No te ponías tefilín ni preguntabas si debías colocártelos, ¿y justamente aquí consultas? De esto se deduce que, a veces, la persona actúa con el fin de obtener un provecho. Tenemos, pues, dos situaciones: salvarse del daño y recibir un beneficio. Y ninguna de las dos es lishmá (en aras del Cielo), sino para mí y para mi propia conveniencia.
Y esto es exactamente lo que dice el Satán: "¿Acaso no has cercado alrededor de él?" - cercar alrededor de él significa que lo salvaste del daño; Hashem lo resguarda y lo libra de cualquier tipo de percance que pudiera afectarle. "Y alrededor de su casa y de todo cuanto posee en derredor" - esta es una primera parte, y basta con ella para que Iyov Te sirva, pues le es conveniente; cuenta con un escudo protector. Y más aún: "Bendijiste la obra de sus manos, y su ganado se ha multiplicado en la tierra" - tiene también la esperanza de la recompensa; recibe bienes añadidos, bendición en el comercio y prosperidad en sus negocios.
¿Qué significa "y su ganado se extendió por la tierra"? La intención es que ocurrió de manera sobrenatural. La Guemará en el tratado de Babá Batrá (15a) enseña: ¿Qué significa "y su ganado se extendió por la tierra"? Dijo Rabí Yosé bar Janina: el ganado de Iyov rompió el orden natural del mundo. La costumbre del mundo es que los lobos devoran a las cabras, mientras que con Iyov, ¡las cabras mataban a los lobos! De aquí se ve que en su caso, la dicha y el éxito eran enteramente sobrenaturales.
Por eso se presenta el Satán y argumenta: no es posible poner a Iyov como modelo y ejemplo de un justo que sirve a Dios con perfección, cuando Tú lo has protegido tanto de todo perjuicio y le has colmado de bendición y éxito en todas sus posesiones. Y bien, ¿qué pretendes que haga Iyov en sus momentos de ocio? Sirve a Dios porque le es sumamente rentable. Siendo así, toda esa rectitud de la que hablas se convierte en un servicio que no es en aras del Cielo (*shelo lishmá*), tal como aquel hombre que ayuna y se mortifica por dinero: no es que haya dominado sus pasiones, sino que la codicia material superó al apetito corporal. Del mismo modo aquí, el anhelo de bendición, honor y prosperidad supera a otras apetencias, y por esa razón doblega su naturaleza para acatar Tu voluntad: sencillamente porque le conviene.
וְאוּלָם שְׁלַח־נָא יָדְךָ וְגַע בְּכׇל־אֲשֶׁר־לוֹ אִם־לֹא עַל־פָּנֶיךָ יְבָרְכֶךָּ׃ - Pero extiende ahora Tu mano y toca todo cuanto tiene, a ver si no Te maldice en Tu propio rostro.
Dice el Satán: esto debe someterse a prueba. Puede que tengas razón o puede que no, ¿y cómo lo comprobaremos? Extiende Tu mano. Si en verdad su rectitud es genuina, fruto de un servicio a Hashem íntimo y puro, y no del afán de lucro y recompensa, entonces cuando a Iyov le sobrevenga el mal, cuando pierda sus riquezas y pertenencias, continuará creyendo en Hashem; pues quien cree de verdad no lo hace por interés, sino por una convicción profunda. Pero si su fe y su devoción dependen de que lo cercaste con un muro protector y lo colmaste de bienes, en cuanto el Santo, bendito sea, deje de cumplir ese pacto tácito, ¿por qué habría de continuar sirviéndole? Ya no recibe las ganancias esperadas. Quitémosle todo, y entonces comprobaremos quién tiene la razón.
Y no solo eso, sino que el Satán añade: no bastará con que deje de mostrarse justo ante Ti, sino todo lo contrario - "en Tu rostro Te bendecirá". La palabra "Te bendecirá" se emplea aquí como eufemismo piadoso (*lashón sagui nahor*) en lugar de maldecir: verás si no termina blasfemando y profiriendo agravios contra el Cielo. Es decir, todo su servicio no era más que un acto por mero beneficio propio.
El Malbim explica que la expresión "en Tu rostro" (*al paneja*) alude a la Hashgajá Pratit (Providencia Divina individual). "Haga Hashem resplandecer Su rostro sobre ti" implica que Hashem dirige Su atención personal hacia el hombre, es decir, vela por él de forma individual y cercana. A veces este concepto se aplica también en sentido punitivo: "Y pondré Mi rostro contra aquel hombre", lo que significa que dirigiré Mi atención de manera individual para castigarlo. Dice el Satán: verás que "en Tu rostro Te maldecirá", pues llegará al extremo de censurar y sostener no solo que no eres un juez recto, sino que cometes injusticia activa. Decir que "no eres un juez recto" significaría indiferencia: me ocurren desgracias y Tú no intervienes; pero "en Tu rostro" significa que afirmará que Tú Mismo, por Providencia individual directa, tramaste y provocaste todas estas desgracias en su contra. Solo entonces quedará al descubierto cuál es la auténtica postura y pensamiento de Iyov.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־הַשָּׂטָן הִנֵּה כׇל־אֲשֶׁר־לוֹ בְּיָדֶךָ רַק אֵלָיו אַל־תִּשְׁלַח יָדֶךָ וַיֵּצֵא הַשָּׂטָן מֵעִם פְּנֵי יְהֹוָה׃ - Y Hashem dijo al Satán: He aquí que todo lo que tiene está en tu poder; solamente sobre su persona no extiendas tu mano. Y salió el Satán de la presencia de Hashem.
Le responde el Santo, bendito sea: "Todo lo que tiene está en tu poder", pero no toques su cuerpo. En esta primera fase, las pruebas se limitarán exclusivamente a sus bienes materiales.
El Malbim observa: ven y mira cómo ya aquí el autor del libro nos reveló todo lo que Iyov buscará a lo largo de cuarenta y dos capítulos. Iyov indaga: ¿por qué sufro? Vienen sus compañeros y cada uno le da una razón distinta para su sufrimiento. Pero este no es un libro de suspenso, y por eso el texto nos revela desde el principio: has de saber que los sufrimientos de Iyov fueron pruebas; Hashem vino a ponerlo a prueba, y esto fue lo que subyacía a toda la experiencia. El propio Iyov no lo sabe, y por eso se le plantea una gran dificultad: ¿por qué un justo como yo sufre y padece de este modo? Más adelante veremos otras razones para el sufrimiento de Iyov, pero lo que el autor del libro nos revela es que su padecimiento proviene del deseo de Hashem de someterlo a prueba.
El Rambam, en la Guía de los Perplejos (Moré Nevujim), parte tercera, capítulo 22, escribe: "Y se mencionaron sus acontecimientos de acuerdo con las percepciones de los seres humanos"; es decir, cuando uno contempla las desgracias de Iyov, comprende que están ordenadas según las diversas naturalezas humanas. Hay personas que se aterran enormemente ante la pérdida del dinero; un quebranto económico puede hacerles perder el juicio e incluso llevarlas al suicidio. Y hay personas a quienes no aterra la pérdida material, pero tiemblan ante la muerte de los hijos: si, Dios no lo permita, muere uno de sus hijos, Rajmaná litslán, pierde la razón. Y hay seres humanos a quienes ni siquiera la pérdida de los hijos quiebra por completo, pero son incapaces de soportar los dolores corporales.
De aquí proviene este orden: al principio, la pérdida de los bienes (para ver cuál será el impacto); después, la pérdida de los hijos; y solo en la tercera etapa, los tormentos físicos. El Santo, bendito sea, lo sometió a todas las pruebas posibles, para que nadie diga: hay quien no se inmuta por una pérdida financiera, y aunque Iyov perdió todo su dinero y se mantuvo sirviendo a Dios, pruébalo con la muerte de sus hijos o con aflicciones en su propia carne y verás. En verdad, los más duros de todos son los sufrimientos corporales, pues la Guemará afirma que una persona que padece en su propio cuerpo puede llegar incluso a renegar del Creador: si le prometieran librarlo del dolor a cambio de palabras de herejía, las pronunciaría al no poder soportar el tormento. Frente al dolor físico casi no hay defensa posible; es una prueba humanamente insoportable, y por eso el Santo, bendito sea, lo prueba con toda clase de aflicciones.
¿Qué significa "Y salió el Satán de la presencia de Hashem"? Explica el Malbim: según vimos, el Satán representa la privación y la carencia; el Satán es el daño, mientras que el Santo, bendito sea, es exactamente lo contrario: todo lo bueno emana de Hashem, bendito sea, y todo mal se produce por intervención del Satán. Por consiguiente, cuando el Satán se dispone a dañar y a generar carencia, no puede realizarlo desde el ámbito inmediato del Santo, bendito sea.
Y así encontramos en el episodio de Navot Hayizreelí: cuando aquel espíritu propuso "Saldré y seré espíritu de mentira en boca de todos sus profetas", para que Ajav subiera y cayera en Ramot Guilad, el Santo, bendito sea, le respondió: "Sal y hazlo así". ¿Qué significa "Sal"? Hashem le ordenó: sal de Mi presencia, pues "el que habla mentiras no permanecerá ante Mis ojos". ¿Acaso pretendes permanecer junto a Mí y ser portador de falsedad? No puedes estar delante de Mí. De esto aprendemos que en la cercanía de Hashem no puede haber carencia, ni daño, ni engaño, y por ello Hashem le ordena retirarse.
Añade el Malbim: para que se produzca un daño, el Creador del mundo no necesita ejecutarlo activamente. Para que el mundo regrese al caos original (tohu vavohu), ¿acaso el Santo, bendito sea, necesita enviar un equipo de demolición? No. Le basta con retirar Su voluntad del mundo, y nada más. Es semejante a sostener un vaso en lo alto: ¿qué debe hacerse para que caiga? Simplemente abrir la mano. No hace falta arrojarlo contra el suelo: basta con soltarlo y caerá por sí solo. El Santo, bendito sea, vivifica a todas las criaturas en cada instante; para que sobrevenga la muerte o el deterioro, solo precisa retirar Su voluntad y dejar de sostener la vida, sin necesidad de enviar una fuerza externa que destruya. Por eso dice "Y salió el Satán de la presencia de Hashem": en cuanto algo queda, por así decirlo, fuera del alcance del favor divino, por sí mismo irrumpe el daño y se manifiesta la carencia.
וַיְהִי הַיּוֹם וּבָנָיו וּבְנֹתָיו אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ - Y aconteció que un día sus hijos y sus hijas comían y bebían vino en la casa de su hermano primogénito.
"Y aconteció que un día": el versículo enfatiza que esta calamidad no fue consecuencia de un pecado antiguo, ni sobrevino a causa de una falta cometida por sus hijos. Recordemos el turno de los banquetes: cada día uno de los hermanos celebraba una fiesta, comenzando la primera jornada en casa del primogénito. ¿En qué momento se hallaban más puros y justos, el primer día del ciclo de banquetes o el último? Sin duda, el primero. Pues explicamos que, una vez concluidos los siete días del turno, Iyov ofrecía sacrificios para expiar por ellos. Así, al comenzar la siguiente ronda, el hermano que iniciaba el ciclo se encontraba en el estado más limpio de culpa. Quizás acumularan faltas hacia el fin de la semana, pero en el primer día permanecían limpios y puros, pues en el séptimo día precedente ya se había expiado por ellos. Esto es lo que enseña el texto al precisar: "Y aconteció que un día sus hijos y sus hijas comían y bebían vino en la casa de su hermano primogénito"; para que no supongas que la tragedia se debió a un pecado, ya que ocurrió inmediatamente después de la expiación realizada por Iyov. La conducta de ellos no provocó nada; fue en el preciso día en que se hallaban limpios y puros.
וּמַלְאָךְ בָּא אֶל־אִיּוֹב וַיֹּאמַר הַבָּקָר הָיוּ חֹרְשׁוֹת וְהָאֲתֹנוֹת רֹעוֹת עַל־יְדֵיהֶם׃ וַתִּפֹּל שְׁבָא וַתִּקָּחֵם וְאֶת־הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי־חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Y vino un mensajero a Iyov y dijo: Los bueyes estaban arando y las asnas paciendo junto a ellos; y cayeron los sabeos y se los llevaron, e hirieron a los jóvenes a filo de espada; y escapé solo yo para avisarte.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר אֵשׁ אֱלֹהִים נָפְלָה מִן־הַשָּׁמַיִם וַתִּבְעַר בַּצֹּאן וּבַנְּעָרִים וַתֹּאכְלֵם וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Aún estaba este hablando cuando llegó otro y dijo: «Fuego de Dios cayó del cielo, ardió entre las ovejas y los criados y los consumió; y escapé solo yo para contártelo».
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר כַּשְׂדִּים שָׂמוּ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּפְשְׁטוּ עַל־הַגְּמַלִּים וַיִּקָּחוּם וְאֶת־הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי־חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Aún estaba este hablando cuando llegó otro y dijo: «Los caldeos formaron tres cuadrillas, se lanzaron sobre los camellos y se los llevaron, e hirieron a los criados a filo de espada; y escapé solo yo para contártelo».
עַד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר בָּנֶיךָ וּבְנוֹתֶיךָ אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ וְהִנֵּה רוּחַ גְּדוֹלָה בָּאָה מֵעֵבֶר הַמִּדְבָּר וַיִּגַּע בְּאַרְבַּע פִּנּוֹת הַבַּיִת וַיִּפֹּל עַל־הַנְּעָרִים וַיָּמוּתוּ וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Aún estaba este hablando cuando llegó otro y dijo: «Tus hijos y tus hijas estaban comiendo y bebiendo vino en la casa de su hermano primogénito; y he aquí que un gran viento vino del otro lado del desierto, embistió las cuatro esquinas de la casa y cayó sobre los jóvenes y murieron; y escapé solo yo para contártelo».
וַיָּקׇם אִיּוֹב וַיִּקְרַע אֶת־מְעִלוֹ וַיָּגׇז אֶת־רֹאשׁוֹ וַיִּפֹּל אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ׃ וַיֹּאמֶר עָרֹם יָצָתִי מִבֶּטֶן אִמִּי וְעָרֹם אָשׁוּב שָׁמָּה יְהֹוָה נָתַן וַיהֹוָה לָקָח יְהִי שֵׁם יְהֹוָה מְבֹרָךְ׃ בְּכׇל־זֹאת לֹא־חָטָא אִיּוֹב וְלֹא־נָתַן תִּפְלָה לֵאלֹהִים׃ - Se levantó Iyov, rasgó su manto, rapó su cabeza, cayó en tierra y se postró. Y dijo: «Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré allá; Hashem dio y Hashem quitó, bendito sea el Nombre de Hashem». En todo esto no pecó Iyov, ni atribuyó desatino a Dios.
Hemos leído hasta el final del capítulo, y ahora volveremos a explicar desde el comienzo de las malas noticias.
«Y un mensajero vino a Iyov» - aquí mensajero significa emisario. Llega y le dice: «Los bueyes estaban arando y las asnas paciendo junto a ellos». El sentido llano del texto: «junto a ellos» significa a su lado. Sin embargo, Jazal en la Guemará, Babá Batrá folio 15, interpretan: dijo Rabí Yojanán, esto enseña que HaKadosh Baruj Hu le dio a probar a Iyov un anticipo del Olam Habá, pues el animal comía brotes tiernos del mismo surco, ya que la semilla germinaba de inmediato. El buey pasaba y araba, y cuando el animal regresaba por ese mismo surco, la semilla ya había brotado y crecido, y el animal comía de ella. Este es un anticipo del Olam Habá, pues así está escrito que ocurrirá en el porvenir: en el mismo día en que aren, en ese mismo día crecerá. Y algo semejante se dice en Yirmiyahu: «la encinta y la parturienta juntas», embarazo y parto al mismo tiempo, tal como fue con Adán HaRishón.
Y así se cita en el Midrash Baté Midrashot, Midrash Iyov: Rabí Jananiá bar Rabí Yosé HaGuelilí dice que en los días de Iyov hubo una muestra de la época mesiánica. ¿Qué encontramos respecto a los días del Mashíaj? «Y alcanzará el que ara al que siega»: cuando este termina de cosechar, aquel comienza a vendimiar; cuando termina de vendimiar, aquel comienza a arar. Así ocurría en los días de Iyov: el sembrador sembraba y los brotes crecían de inmediato tras sus manos. Algo asombroso: una bendición que reposaba sobre él con una abundancia que superaba cualquier medida conocida y habitual.
«Y cayó Shebá y se los llevó», y a los criados, aquellos que cuidaban el ganado, los hirieron a filo de espada. «Y escapé solo yo para contártelo»: yo fui el único que quedó de todos los criados, solo para venir y relatarte lo sucedido. Y Shebá es el nombre de un reino, como la reina de Shebá que vino ante Shlomó HaMélej para aprender de su sabiduría.
Explica el Malbim según las palabras del Rambam en More Nevujim: todo mal que sobreviene al hombre pertenece a una de tres clases. Notemos que el Malbim dividirá cada clase también en subtipos.
El primer mal es el mal proveniente de la naturaleza de la existencia y la descomposición (havayá vehefsed). Una persona a la que le cae un rayo, alguien que cae en un socavón que se abrió en la tierra, un terremoto, un huracán. En la naturaleza hay elementos dañinos. El segundo mal es el mal provocado por los seres humanos: alguien que le hace daño, guerras, ladrones, asaltantes, asesinos. El tercer mal es el que el hombre se causa a sí mismo: quien consume alimentos dañinos, quien no lleva una vida ordenada, quien se entrega a pasiones que lo perjudican y lo destruyen. Este, por cierto, es el mal más común: fumar, excesos con la carne, colesterol y toda clase de hábitos con los que el ser humano se daña a sí mismo.
Y aquí, explica el Malbim, Satán trajo sobre Iyov dos clases de calamidades y no la tercera. Primero, "y cayeron los sabeos" - esto pertenece a los males provocados por personas. Luego, en el versículo 16, "un fuego de Dios cayó del cielo, ardió en el rebaño y en los mozos y los consumió" - este es un golpe de los elementos, un desastre natural: un rayo, fuego, terremoto y cosas semejantes. Pero la tercera clase, el daño que el hombre se causa a sí mismo, no recayó sobre Iyov, ya que él jamás se habría perjudicado a sí mismo. Dios mismo atestiguó sobre él que era "apartado del mal": se alejaba de todo lo dañino, de todo lo malo y de las bajas pasiones.
Y continúa el Malbim explicando que en cada uno de estos dos rubros hay dos categorías. En los males provocados por personas: están quienes dañan por codicia de dinero - desean tus riquezas y están dispuestos incluso a matar por ello; y están quienes dañan por honor, victoria y afán de dominio - como una nación que va a la guerra para conquistar. A veces es por dinero, como Irak que invadió Kuwait por sus recursos, y a veces es por honor: "Nos hicieron esto y aquello, y nos vengaremos". Si Siria quisiera entrar en guerra con nosotros, no sería para obtener recursos, sino por el honor árabe, herido tras las dolorosas derrotas de las guerras anteriores.
De igual manera, los males provocados por los elementos, es decir, los fenómenos de la naturaleza, se dividen en dos. Hay sucesos que son un hecho completamente fortuito y fuera de lo común - como un fuego que cae del cielo. Hemos visto rayos, pero un fuego que desciende del cielo no es un fenómeno común. Y hay fenómenos naturales habituales, como un fuerte viento que azota de vez en cuando; ante un huracán nadie dice que sea algo antinatural, pues sabemos que en ciertos intervalos de tiempo se producen tormentas. Resulta, pues, que tanto los fenómenos naturales se dividen en más comunes y menos comunes, como los daños provocados por el hombre se dividen en dos: el daño por codicia de dinero y el daño por afán de honor y poder. Esta introducción es necesaria para comprender cómo Iyov probó el rigor de todas las categorías de perjuicio, ya que el Santo, bendito sea, trajo sobre él toda clase de aflicciones, y esto se aclarará más adelante.
Agrega el Midrash en Batei Midrashot sobre las palabras "y cayeron los sabeos y se los llevaron": ven y mira cuánto acortó el Santo, bendito sea, el camino para la desgracia de Iyov. Pues la distancia desde Shebá hasta la aldea de Karinos, que era el pueblo de Iyov, era un trayecto de tres años de viaje; y en cuanto pecaron, "cayeron los sabeos y se los llevaron". Es decir, en el instante en que debía sobrevenir la pérdida, el Santo, bendito sea, los dispuso allí de inmediato, algo que de manera natural habría demorado tres años.
Sobre el versículo "y escapé solo yo para avisarte", enseña el Yalkut Shimoni: dondequiera que se dice "rak" (solo / solamente), implica una exclusión o disminución. En apariencia, habría bastado con decir "y escapé yo solo"; ¿por qué agrega "rak" (solo)? Para indicar que incluso ese "yo solo" estaba disminuido: él también regresó quebrantado y golpeado. Ni siquiera ese "yo solo" llegó indemne.
Y añadió Rav Yudán sobre "solo yo para avisarte": él también, en cuanto transmitió su noticia, murió en el acto. En cuanto terminó la frase, se desplomó y murió. No bastaba con que viniera quebrantado y golpeado, sino que él también pereció. Y todo esto para ilustrar la inmensidad de su desgracia. Pues alguien podría pensar: al fin y al cabo, los mensajeros que llegaron sobrevivieron, aún le quedó un remanente. El Midrash te dice: no, incluso el que llegó cayó muerto. ¿Y de dónde se deduce? De la precisión de la frase "y escapé solo yo para avisarte". ¿Qué necesidad había de enfatizar "para avisarte"? Siendo sirviente de Iyov, era evidente que venía a decírselo a él. Esto enseña que la vida le quedó únicamente para el propósito del aviso; toda su salvación duró tan solo el tiempo necesario para "avisarte".
Satán no cuestiona los actos de Iyov, sino sus motivaciones: "¿Acaso de balde teme Iyov a Dios?". Tal vez todo su temor provenga de la protección con la que lo resguardaste de todo daño y de la bendición que pusiste en la obra de sus manos; si es así, no se trata de un servicio desinteresado (lishmá), sino de un provecho que superó a otro interés. Por ello propone la prueba: "Extiende, pues, Tu mano", y el Santo, bendito sea, le permite tocar únicamente sus bienes materiales, porque el orden de las pruebas sigue la psicología humana: primero el dinero, luego los hijos, y por último los sufrimientos corporales, que son los más dolorosos de todos. El texto bíblico nos anticipa y revela que todo el sufrimiento de Iyov es una prueba, y enfatiza que la tragedia sobrevino precisamente en un día en que sus hijos estaban limpios y puros, para que nadie lo atribuyera a un pecado. Y las desgracias mismas provinieron de las distintas naturalezas del mal - de mano del hombre y de las fuerzas naturales -, mientras que el tercer mal, aquel con el que el ser humano se daña a sí mismo, no tenía lugar en Iyov, quien era "apartado del mal". Y nuestros Sabios (Jazal) enseñan cuán absoluta y abrumadora fue la calamidad: las malas noticias se sucedieron una tras otra, y los propios mensajeros regresaron quebrantados y maltrechos, falleciendo al instante luego de concluir su mensaje.