Como complemento a lo que estamos tratando respecto a la introducción del Malbim al Tanaj, es oportuno presentar una breve reseña sobre su vida: quién fue el Malbim, en qué época actuó y qué vicisitudes atravesó.
Malbim son las siglas en hebreo de: Meir Leibush ben Yejiel Míjel. Rabí Meir Leibush se llamaba a sí mismo así por el nombre de su padre, y esta combinación se convirtió en el nombre con el que todo Israel lo conoce.
El Malbim se hizo célebre como uno de los más grandes comentaristas del Tanaj, y su obra se encuentra en casi todo hogar judío. Fue un genio extraordinario en todas las áreas de la sagrada Torá, y ya a la edad de veinte años lo llamaban con el título de "Sar HaTorá" (príncipe de la Torá). Todos los grandes de la generación sentían por él una profunda y maravillosa admiración.
Se cuenta de Rabí Jaim Haleví Soloveitchik, el Rav de Brisk, que enumeró a cuatro grandes de Israel de quienes dijo que eran "como una especie de Rishonim". Se refería a cuatro figuras que vivieron en Europa (y ciertamente en las tierras de Oriente hubo otros más): el Maharil Diskin; el padre de Rabí Jaim de Brisk - Rabí Yosef Dov Soloveitchik; el Malbim; y Rabí Israel Salanter. Vemos así que el Malbim fue contado entre aquellos considerados semejantes a los Rishonim.
Rabí Yosef Dov Soloveitchik, rabino de Brisk y autor del "Beit Haleví", dijo sobre el comentario del Malbim a los versículos: "Cuando fije el momento, Yo juzgaré con rectitud; se disuelven la tierra y todos sus moradores..." (a lo cual se llegará, con el favor de Dios, al estudiar el comentario del Malbim a Tehilim, bli néder), que es imposible que una persona componga una explicación semejante a menos que haya reposado sobre ella Rúaj HaKódesh (espíritu de santidad). Y es sabido que otros grandes de Israel afirmaron que quien estudia el comentario del Malbim comprueba, sin duda alguna, que su autor poseía Rúaj HaKódesh.
Cuentan que trajeron ante Rabí Eizel Jarif el comentario del Malbim sobre el Tanaj, y él dijo: "Son cosas robadas en su poder". Creyeron que se refería a que las explicaciones no eran originales y que las había tomado de otros libros, por lo que le preguntaron a qué se refería. Él respondió: las palabras fueron hurtadas por él del Monte Sinaí. Es decir, como si del propio Monte Sinaí hubiese descendido esa explicación y él la hubiese tomado de allí.
Rabí Meir Simja HaKohén de Dvinsk, autor del "Or Siméaj", fue un genio formidable y asombroso en su erudición, y compuso una obra sobre el Rambam, pero no comentó Hiljot Deot. Le preguntaron por qué había salteado Hiljot Deot, y respondió: el Malbim ya compuso sobre ello un tratado llamado "Alé LiTrufá", y después de lo que escribió el Malbim, no tengo nada que añadir. Y estos hechos hablan por sí mismos: el autor del "Or Siméaj", cuyo libro es de los más estudiados en el mundo de las yeshivot como una explicación profunda sobre todo el Rambam, afirma que habiendo escrito el Malbim sobre ese tema, él ya no tiene nada más que agregar.
Rabí Meir Leibush (Leibush equivale a Yehudá) nació el 19 de Adar II del año 5569 (1809), hace unos doscientos años, en la ciudad de Woloczysk, en la región de Volinia, Polonia. En su niñez quedó huérfano de padre, y su padrastro, que era el rabino de Woloczysk, lo crió en su hogar y de él tuvo también el mérito de aprender Torá. Eligió para él como maestro al insigne Gaón Rabí Moshé Haleví Horowitz, autor de la obra "Émek Hasidim". Ya desde pequeño se hizo célebre por su genialidad singular, y a los trece años comenzó a escribir tratados y comentarios sobre el Tanaj y el Talmud.
En la introducción a su obra "Artzot HaJaim", libro que comenzó a escribir sobre el Shulján Aruj, escribe sobre sí mismo: "Cuando tenía trece años, como un pájaro solitario sobre el nido de la sabiduría, enteramente solo" (es decir, un pobre huérfano), "se despertó mi alma ante el arpa del anhelo de los estudios, que tañían gratamente en mis oídos" - los estudios, por así decirlo, resonaban con dulzura en sus oídos y él se sentía atraído tras ellos - , "también el alma de la Torá que moró en medio de mis antepasados desde siempre despertó mi espíritu, como un fuego que resplandece de su sueño, y despertó; y he aquí una pluma en mi mano y la vara de un escriba veloz en mi diestra. Escribí, renové conceptos, expuse e interpreté, y la mano de Hashem fue firme sobre mí".
Los grandes sabios de Israel que vieron el "Artzot HaJayim" dijeron que era una pérdida inmensa para el pueblo de Israel que no continuara escribiendo sobre el Shulján Aruj. Uno de los grandes de Israel le preguntó: "¿Por qué no continúas?". Es sabido que el Malbim compuso su comentario al Tanaj como una batalla contra los maskilim (los ilustrados), quienes sostenían que el Tanaj no estaba redactado con exactitud e introducían en él interpretaciones ajenas a su espíritu; él vio la urgente necesidad de demostrar cómo cada palabra está escrita con una precisión absoluta. El Malbim le respondió: "La necesidad de la generación exige escribir la explicación en la que llevo ocupado varios años sobre el Tanaj. Si ustedes asumen sobre sí la redacción del comentario al Tanaj, yo continuaré escribiendo con profunda agudeza analítica explicaciones sobre la halajá y sobre todo aquello en lo que me ocupaba antes". Mas ¿quién podía asumir lo que él tomó sobre sus hombros? Pues poseía una genialidad formidable para discernir cada palabra, cada raíz y cada verbo: cuál es su significado, cuál es su origen, cuál es su fundamento y cuál es su conjugación. Semejante genialidad pertenecía únicamente al Malbim, y por ello nadie más podía asumir esa labor.
A la edad de catorce años, su padrastro lo casó con una de las hijas de los potentados de Volochisk. Es sabido que muchos grandes sabios de Israel se negaban a desposar a hijas de familias acaudaladas. El propio Jafetz Jaim se casó con la hija de su padrastro, porque su madre se lo rogó y se trataba de preservar la paz conyugal en el hogar (shalom bait), ya que el padrastro vio desde temprana edad que el Jafetz Jaim era un prodigio colosal y un hombre de virtudes excepcionales, y lo quiso como yerno para su hija. Dijo el Jafetz Jaim: "Me ofrecieron propuestas de matrimonio (shidujim) mucho más distinguidas, de familias adineradas, de renombre, poseedoras de gran fortuna y destacados eruditos de la Torá; sin embargo, por la paz doméstica de mi madre desposé a la hija de mi padrastro, y no me arrepiento de ello. Pues muchos de mis compañeros se casaron con hijas de ricos, y las hijas de los ricos estaban acostumbradas a nacer en cuna de oro y no eran capaces de vivir con austeridad y pobreza. ¿Cuánto tiempo podrá sostenerla su padre? Se acostumbraba otorgar 'kest' (manutención para el yerno estudioso) durante diez años, manteniéndolo a su mesa, y luego lo dejaban para que se sustentara por sí mismo. Pero yo quería entregar mi alma por la Torá, y atravesé muchísimos cambios, pruebas y dificultades, y una mujer nacida en la opulencia no habría resistido pasar por todo eso junto a mí. Solamente gracias a que Hashem me concedió una esposa que no creció en semejantes lujos, gracias a Dios tuve éxito".
En cuanto al Malbim, su enlace matrimonial fue con la hija de un hombre acaudalado, y ella no fue capaz de sobrellevar la dedicación ininterrumpida de su estudio (hatmadá), su piedad y su temor del Cielo. Al final, aquella unión conyugal no prosperó. El Malbim le otorgó el divorcio y abandonó su ciudad.
De allí llegó a Varsovia, donde conoció a los grandes líderes de la Torá y lo apodaron "el iluy de Volinia", llegando a ser sumamente famoso por su renombre. Entre las personalidades de la Torá, se encontró también con el Rebe Rabí Tzví, el Admor de Zidichov, quien era un colosal genio en la sabiduría de la Cábala y de una agudeza imponente, y estudió junto a él los secretos de la Cábala. Se cuenta que el Malbim aprendió en muy poco tiempo todos los escritos del sagrado Arí zal: temas que otros estudian durante treinta o cuarenta años, él los dominó en cuestión de pocos meses.
A la edad de dieciocho años compuso la obra "Artzot HaJayim", y con el propósito de obtener aprobaciones y cartas de recomendación (haskamot), acudió a los grandes sabios de Israel. Todos los gigantes de la Torá que vieron su libro lo elogiaron y ensalzaron con creces, afirmando que estaba destinado a ser un genio y una gloria para el pueblo de Israel. Y cuando se habla de los grandes sabios de la Torá, se hace referencia a los colosos de aquella generación, entre ellos el Jatam Sofer, ante cuyo nombre todo el mundo de la Torá se estremecía con reverencia.
Un relato asombroso y poco conocido fue narrado por el Gaón Rabí Yosef Dov Soloveitchik, el rabino de Boston. Hacia el final de los días del Malbim, la gente observaba que al término de cada Shabat (motzaé Shabat) él entraba en una habitación particular, se encerraba con llave y permanecía allí a solas durante un largo rato. Al salir, sus ojos estaban enrojecidos de tanto llorar y todo su semblante se hallaba envuelto en una profunda aflicción. Nadie sabía el motivo de aquel llanto ni por qué guardaba tanto dolor. Había quienes conjeturaban que tal vez allí merecía recibir una revelación del profeta Elías (guiluy Eliahu) o revelaciones de los mundos superiores. Con el tiempo, llegó un rabino procedente de Lituania, escuchó los comentarios de la gente y decidió dirigirse directamente al Malbim para preguntarle al respecto.
Le dijo el Malbim: "Te contaré lo que sucedió. Cuando publiqué mi primera obra, 'Artzot HaJayim', recorrí las casas de los grandes sabios de Israel para solicitar su aprobación, y llegué a Presburgo, la ciudad del Jatam Sofer. El insigne Jatam Sofer me honró con honores de rey y me concedió exponer palabras de Torá durante las tres comidas de Shabat. Al término del Shabat reinaba una oscuridad absoluta, pues en aquel entonces no existía un reloj automático que encendiera la luz eléctrica: se concluía la comida a oscuras, se caminaba hacia la sinagoga en penumbras y solo tras la plegaria de Shemoné Esré y la bendición de 'Atá Jonantanu' encendían las luces. Al entrar a la sinagoga nadie iba pegado a mí para guiarme, y como el Jatam Sofer me había concedido el honor desde el comienzo del Shabat de sentarme en el muro oriental (mizraj), me dirigí hacia mi sitio en el mizraj y tomé asiento. Al encenderse la luz, descubrí con estupor que me había sentado exactamente en el lugar asignado al propio Jatam Sofer. De todos los asientos del muro oriental, me senté precisamente en el suyo".
De inmediato me acerqué al Jatam Sofer, le pedí perdón y me disculpé por haberme sentado en el lugar de la máxima autoridad rabínica de la ciudad (mará deatrá), explicándole que había sido por completo involuntario. El Jatam Sofer me dijo: "La gente quiso hacerte levantar, pero yo no se lo permití; les dije: 'Que se quede sentado donde está sentado', es decir, déjenlo tranquilo donde se sentó". Y añadió el Malbim: "Si bien el Jatam Sofer se refería únicamente al asiento físico, siento que a partir de aquel episodio no experimenté mayor elevación en lo espiritual ni mayor progreso en la Torá. 'Que se quede sentado donde está sentado', como si me hubiese estancado espiritualmente. Por ello lloro cada conclusión de Shabat, hago un minucioso examen de conciencia y le ruego a Hashem que me ayude a desprenderme de aquella 'bendición' del Jatam Sofer". Y pensemos: ¡con todo lo monumental que llegó a componer, él consideraba que había quedado estancado en el mismo nivel! Observen qué grandeza tan sublime.
Gracias a su grandeza en la Torá y a su agradable elocuencia - ya que era un orador eminente -, lo aceptaron como rabino en la ciudad de Wreschen. Durante siete años residió allí y promulgó numerosas disposiciones para el fortalecimiento de la observancia religiosa. Tras el fallecimiento de Rabí Akiva Eiger quisieron nombrarlo rabino de Posen, la ciudad de Rabí Akiva Eiger. Imaginen lo que esto significa: Rabí Akiva Eiger, cuyo renombre impone reverencia intelectual, y en el mundo de las yeshivot una pregunta suya es como un proyectil que no resulta fácil desactivar, y la mayoría de las veces concluye en tzarij iyun (requiere análisis) o en tzarij iyun gadol (requiere un análisis sumamente profundo). Sobre él afirmó el Netziv: para mí tiene más peso un solo razonamiento de Rabí Akiva Eiger que el de doscientos Ajaronim; es decir, aun cuando doscientos Ajaronim sostengan lo contrario, nos remitimos a lo que dice Rabí Akiva Eiger, y si discrepa de ellos, prefiero su dictamen. Esto demuestra la prodigiosa capacidad analítica que poseía. Y al Malbim pretendían nombrarlo como su sucesor, lo cual indica que lo juzgaban digno de continuar el sendero de Rabí Akiva Eiger. Sin embargo, la comunidad de Wreschen no estuvo dispuesta a cederlo con facilidad, y finalmente permaneció en su puesto.
Ejerció en diversas plazas y en múltiples rabinatos: en la ciudad de Kempen en Alemania, en Bucarest en Rumania, en Königsberg y en Mogilev. En aquel tiempo hicieron su aparición en Europa los innovadores, los reformistas y los maskilim (partidarios de la Ilustración), quienes lo hostigaron de manera implacable y despiadada. El Malbim libró batallas encarnizadas contra ellos, sin vacilar ni temer a hombre alguno. En cualquier cuestión que exigiera una rectificación para mantener firmes los cimientos de la religión, defendía su postura sin retroceder jamás, demostrando una determinación inquebrantable.
Se cuenta que la primera vez que asumió sus funciones en Bucarest, se dirigió a los miembros de la comunidad diciendo: al cohén le corresponden la espaldilla, las mandíbulas y el estómago de los sacrificios, y yo no les solicito más que eso: concédanme el brazo, las mejillas y el estómago. La gente se alarmó: ¿acaso cada uno que faene un animal doméstico tendrá que llevarle al rabino el brazo, las mandíbulas y el estómago? Les explicó: el brazo representa que cuiden con esmero la colocación diaria de los tefilín, pues reposan sobre el brazo. Las mandíbulas significan que no se afeiten el rostro con navaja. Y el estómago implica que se aseguren de consumir únicamente alimentos kósher. Esto es lo que pido de ustedes; a partir de aquí comenzaremos. Y este episodio pone de manifiesto el deplorable estado espiritual sobre cuyos fundamentos más básicos debió predicarles hace doscientos años.
En todas partes, los maskilim combatieron contra él y lo entregaron a las autoridades mediante denuncias difamatorias graves y perversas. Cuántas calumnias no llegaron a urdir en su contra, infamias despreciables sin el menor asomo de veracidad. En muchas ocasiones las autoridades desestimaron tales patrañas, mas la práctica habitual de los maskilim y de los sectores afines a la asimilación hasta nuestros días ha sido el recurso de la delación: acusar y entregar a los suyos ante las naciones del mundo. Ya en aquella época, aun sin el Nuevo Fondo para Israel, delataban al Malbim a diestra y siniestra, forzándolo a peregrinar de una ciudad a otra.
Asimismo libró una firme batalla por la shejitá (faenado ritual), que atravesaba entonces una situación deplorable en la que se incurría en graves transgresiones, y estableció la norma de que ningún matarife faenase sin antes someter la navaja a la inspección directa del rabino. Estas regulaciones le arrebataron la tranquilidad, y como consecuencia de ellas se granjeó numerosos detractores que no cesaron de hostigarlo.
El Jafetz Jaim visitó en una oportunidad al Malbim, y conservaba un ejemplar de la autoría del Malbim en el que asentó de su puño y letra: "Adquirí este libro a su valor íntegro de manos del insigne Rabino, el Malbim", recibido directamente del autor, debido a la inmensa veneración y cariño que prodigaba a esa obra y a su aprendizaje. Y se cuenta que el Malbim le expresó: "¿Hasta cuándo seré perseguido?". Pues las persecuciones eran cruentas, viéndose forzado a expatriarse de una región a otra y de comunidad en comunidad, muy especialmente porque sus opositores sabían que su obra desmontaba por completo todas sus doctrinas heréticas. Ellos pretendían argumentar que quien redactó las Sagradas Escrituras poseía un lenguaje tosco, que incurría en errores y carecía de precisión, hasta que apareció el Malbim y les refutó: ustedes ni siquiera saben descifrar el texto; vengan y les enseñaremos el alfabeto hebreo. El Jafetz Jaim le consoló diciéndole: "Tenga por seguro que, si bien hoy es blanco de persecuciones, llegará el día en que de ninguno de ellos se recuerde el nombre ni se conozca quién fue; mientras que de su obra se hablará por doquier, y no habrá hogar en Israel que carezca de los escritos del Malbim".
Y cuán certeras fueron aquellas palabras que brotaron de la boca del Jafetz Jaim, semejantes a una profecía revelada. En el presente no existe biblioteca, ni siquiera una modesta sinagoga, donde falte el Jumash con el comentario del Malbim; mientras que de aquellos maskilim, ¿quién sabe quiénes fueron o quién ha oído mencionar sus nombres?
Incluso al propio Jafetz Jaim procuraron arrastrarlo hacia la Haskalá en sus años de mocedad. Adam HaCohén se llamaba el sujeto, y ¿quién recuerda hoy a Adam HaCohén? De no ser por una calle rotulada con su nombre nadie sabría de su existencia, y "el nombre de los malvados se pudrirá". Aquel Adam HaCohén quiso atraerlo a su biblioteca, y recordaba el Jafetz Jaim: estuve a punto de ceder, siendo apenas un huérfano de doce años al que despertaba viva curiosidad conocer su fondo bibliográfico - que no era una colección de textos profanos, sino una biblioteca de temática religiosa -, mas en el último instante logré refrenarme. Solían siempre tender trampas a los jóvenes más brillantes e ingeniosos. Desde entonces, cada vez que traía a colación a Adam HaCohén exclamaba: "Adam HaCohén, borrado sea su nombre y su memoria, quien pretendió hacerme perder ambos mundos". Y se trataba nada menos que del Jafetz Jaim, el mayor referente de su generación en el cuidado frente a la murmuración y el lashón hará, quien no obstante le adjuntaba la condena "borrado sea su nombre y su memoria", dado que por un ápice no nos arrebata la existencia espiritual del Jafetz Jaim. De este hecho se infiere la crudeza y magnitud de las contiendas que se libraban en aquel periodo contra los maskilim.
En cierta ocasión, uno de los maskilim de su ciudad le envió mishlóaj manot. ¿Y qué se podía esperar recibir de un maskil? El Malbim levantó la cubierta - esto fue mucho antes de que existiera el celofán - y encontró una gran jalá con forma de cerdo; le había enviado una cabeza de cerdo. Cuentan que el Malbim no se inmutó; él también preparó una hermosa bandeja de mishlóaj manot y se la envió. El maskil levantó la cubierta y vio una fotografía del Malbim, y debajo estaba escrito: "Tú me enviaste tu retrato, así que yo también te envío el mío".
En otra ocasión, en Shabat, tras el rezo de Shajarit, pasó junto a la casa de un hombre adinerado. El Malbim también luchaba contra los ricos que cerraban sus manos y se negaban a dar tzedaká; hablaba mucho sobre este tema, sobre sostener a los pobres y ayudar a los necesitados, y esa era otra razón por la cual los ricos no lo querían. Aquel rico, que pertenecía a los maskilim y figuraba entre los opositores del rabino, miró hacia abajo desde el balcón y le dijo: "Enséñenos, Rabenu, ¿cuál es la parashá de esta semana?". El Malbim decidió responder al necio según su necedad, y le contestó: "Usted sabe bien que mi vista se ha debilitado, y apenas puedo leer en el Jumash y ver lo que está escrito, pero miré hacia arriba - refiriéndose al encabezado superior de la página del Jumash -, miré hacia arriba y vi a Kóraj". Un juego de palabras: el hombre estaba sentado arriba en el balcón, y al mirar hacia arriba vio a Kóraj.
Y una vez se encontraba en la sinagoga y vio que besaban el Séfer Torá con la mano - tocaban y luego besaban la mano -, pero cuando se acercaba un pobre y extendía su mano para pedir tzedaká, le decían: "Nosotros nos conformamos con las promesas que hacemos durante la aliyá a la Torá; cuando subimos a la Torá y decimos 'por cuanto ha prometido donar' veinte monedas, con eso nos basta". Se levantó el Malbim en su drashá y declaró: "Veo un mundo al revés. Al Séfer Torá, al que se debe besar con la boca, como está escrito: 'Que me bese con los besos de su boca', lo besan con la mano. Y a la tzedaká, que se debe entregar con la mano, la reparten con la boca: 'Ya prometimos, ya prometimos'; hablan y prometen, pero en los hechos no hacen nada. Lo hacen con la boca, cuando lo que debían era darlo con su mano".
Compuso numerosas obras, y no las enumeraremos todas, pero su nave insignia, su libro más singular, es su comentario al Tanaj. Allí demostró que no existe sustantivo, verbo ni palabra alguna que carezca de una intención suprema, y que no existe tal cosa como la repetición de una idea con palabras diferentes; si el Tanaj repite algo, significa que el autor del texto tiene el propósito de enseñarnos un concepto adicional. De este modo elaboró una explicación sobre casi todo el Tanaj, una explicación que arroja una luz completamente nueva sobre las Escrituras, como hemos explicado extensamente.
También escribió un comentario sobre la Torá, y tiene una explicación sobre la introducción al libro de Vaikrá que contiene 613 reglas, un verdadero diccionario que requiere de un genio colosal para ser redactado: las 613 reglas de Lashón HaKódesh. Si está escrito de una manera, qué significa; y si está escrito de otra, qué significa; si dice "shenáyim" (dos) implica una cosa, y si dice "shení" (segundo) implica otra; cuando una palabra lleva una vav al principio tiene cierto significado, y cuando carece de vav tiene otro; y cuando aparece en forma de semijut (estado constructo), viene a enseñar algo específico. Seiscientas trece reglas que, si uno posee estas llaves, le resulta muchísimo más fácil estudiar el Tanaj. Todo lo que aprendemos en nuestras clases sobre los Profetas se basa en las reglas que él formuló allí. No las repite en cada libro, sino que le enseña al lector que la explicación brindada para cierta palabra se fundamenta en lo que ya explicó en su lugar correspondiente, y remite a consultar su obra "Ayelet HaShájar", que constituye la introducción donde se explican todas las reglas de Lashón HaKódesh.
En el año 5639 (1879), recibió una designación rabínica de la ciudad de Kremenchuk, en Rusia, y se dispuso a viajar para asumir allí como rabino. En su trayecto pasó por Brisk, en Lituania, y el Gaón Rabí Yosef Dov Soloveitchik, autor del "Beit HaLeví", lo recibió con inmenso honor y esplendor; salieron a recibirlo de día portando velas encendidas, tal como se acostumbra ante un gigante de Israel. En el camino, antes de lograr llegar a Kremenchuk para ejercer su rabinato, enfermó, y el primer día de Rosh HaShaná del año 5640, a las ocho de la mañana, devolvió su alma a su Creador.
Rabí Meir Leibush ben Yejiel Míjel, el Malbim, nació en 5569 (1809); fue un huérfano criado en el hogar de su padrastro, y ya a los trece años componía escritos e interpretaciones originales, al punto de que a los veinte años lo llamaban "Príncipe de la Torá". Los grandes de la generación lo consideraban semejante a los Rishonim y afirmaban que el Espíritu de Santidad reposaba sobre su comentario. Fue perseguido durante toda su vida por los maskilim, peregrinó de un rabinato a otro y no temió a nadie en la lucha de Hashem. Consagró su inmensa fuerza a la interpretación del Tanaj, para demostrar que no existe ninguna palabra de más ni redundancia en las Sagradas Escrituras, y estableció para ello las 613 reglas de Lashón HaKódesh en "Ayelet HaShájar". Y tal como profetizó el Jafetz Jaim, el nombre de sus perseguidores cayó en el olvido, mientras que su obra se encuentra en boca de todos y no existe hogar en Israel que carezca de ella. Que su mérito sea escudo y protección para nosotros, y que Hashem nos conceda el mérito de estudiar todas sus obras sobre la Torá y el Tanaj, y que su mérito nos proteja a nosotros y a todo Su pueblo Israel, amén y amén.