Introducción: El Libro de los Libros - y la materia menos querida
El tema que tenemos por delante es el Tanaj, y antes de disponernos a estudiar los textos mismos debemos presentar una introducción. El Tanaj es considerado el éxito de ventas número uno del mundo, y a lo largo de décadas y siglos no ha descendido de esa posición: sigue siendo el libro más vendido de todos los tiempos y ha sido traducido a la mayor cantidad de idiomas. Prácticamente no existe persona en el mundo que no conozca el Tanaj; todos han estudiado Tanaj alguna vez. Y a pesar de todo esto, al observar la realidad aquí en la tierra de Israel, la situación resulta desconcertante: somos el pueblo del Tanaj, vivimos en la tierra del Tanaj, hablamos supuestamente - y recalco: supuestamente, como veremos de inmediato - la lengua del Tanaj, y justamente aquí el Tanaj es considerado la materia menos popular. ¿Cómo es posible que esto suceda?
Primera razón: quien no vive el producto no puede venderlo
La primera respuesta, y es una respuesta que da justo en el blanco, es que muchos enseñan el Tanaj de una forma poco interesante - y no porque sean malos profesores, sino porque no viven aquello que transmiten. ¿Acaso nombrarían a una persona que ama la carne, un cliente habitual de asadores, para dar conferencias sobre veganismo? Sabrá el material, sabrá transmitirlo, es un orador excelente - pero le falta esa chispa, esa convicción. Si no has aprendido las cosas aplicándolas y viviendo de acuerdo con ellas, no lo tienes. No contrataríamos a nadie para promocionar un producto en el que no cree; cuando uno no cree en el producto, no le pone alma a la venta. Dirás de él: "es un producto correcto, excelente", pero no contarás que tú mismo te decepcionaste con él varias veces y que en tu propia casa no lo tienes - y el cliente lo percibirá. Percibirá que no vives el producto, que no corre por tus venas.
No me refiero a todos, y es importante recalcarlo: hay muchos que aman el Tanaj, enseñan Tanaj y creen en el Tanaj. Pero muchos otros enseñan el Tanaj sin creer en él, y por ende, al transmitir los textos, en la práctica dicen: "así dicen que dijo el profeta", "así dicen que hubo una profecía de este tipo, pero no sabemos si se cumplió o no". Y frases de este estilo fracasan en nuestra generación, que es una generación sumamente pragmática. En otras épocas se estudiaban disciplinas literarias y humanísticas, materias cuya esencia filosófica era lo principal; hoy en día la pregunta es: "en la práctica, ¿qué gano con esto?". Quiero estudiar derecho, quiero estudiar medicina, quiero una profesión que me haga avanzar en la vida. ¿Por qué tenemos una inundación de abogados? Porque la gente busca algo práctico. Y cuando llega un profesor a enseñar Tanaj, y desde su punto de vista no se trata de un libro que deba ser puesto en práctica, sino de una recopilación de relatos que diversas personas compusieron a lo largo de las generaciones, y tal vez sea verdad o tal vez no - y por su forma de expresarse se percibe que el "tal vez no" pesa más para él que el "tal vez sí" -, entonces el alumno se pregunta: ¿para qué me sirve esto en concreto y por qué habría de quedarme sentado aquí? Uno no le encuentra ningún interés.
Segunda razón: la forma de transmitir el mensaje
Otra razón por la que el Tanaj es considerado la materia menos querida radica en la forma de transmitir el mensaje. ¿En qué ponían el foco en la escuela? "Memoriza el cántico de Deborah", "memoriza el cántico de Janá" - nos ponían a aprender textos de memoria. El énfasis recaía en el lenguaje del redactor: por qué empleó aquí una palabra y allá otra, qué quiso expresar con su estilo. Este es un enfoque puramente lingüístico, y ciertamente así es como se estudia literatura - pero no es así como se estudia el Tanaj. El Tanaj debe ser estudiado a partir del espíritu del mensaje y del espíritu de la época: qué vino a expresar el profeta, qué busca decirnos el autor del libro. ¿Acaso vino tan solo a contarnos historias?
El Zóhar HaKadosh afirma que si la intención hubiera sido escribir un libro de relatos, existen libros mucho más entretenidos que la Torá, muchísimo mejores. Sin embargo, la Torá vino a enseñar un mensaje. Y lo mismo ocurre con todo el Tanaj: vino a transmitir un mensaje. Cuando el profeta escribió y nos relató una historia, no pretendía decirnos: "ten presente que allí ocurrió tal cosa" - ¿qué relevancia tendría eso para nosotros? Al fin y al cabo, esto no es un libro de historia.
Prueba de que el Tanaj no es un libro de historia
La prueba es clara, sencilla y contundente: en el Tanaj no se mencionan fechas exactas de calendario. Un libro de historia sin fechas no es un libro de historia. ¿Cómo es posible escribir historia sin precisar en qué año exacto ocurrió tal suceso, en qué momento, cuántos años transcurrieron? Más aún: no hay un orden cronológico rígido en la Torá ("ein mukdam umujor baTorá"), lo que significa que un capítulo entero puede figurar antes aunque cronológicamente haya sucedido después. No es así como se escribe la historia. El Tanaj es un libro que vino a dar directivas sobre cómo debe conducirse el ser humano; por eso no relata los hechos en riguroso orden cronológico, a veces omite detalles que en otros ámbitos se considerarían esenciales, y se enfoca en cuestiones que a simple vista nos parecen secundarias - y también esto deberemos comprender el porqué y el para qué. Con todo, nos queda claro que aquí no hay una mera crónica de "así fue la historia del pueblo judío", sino la exposición de un camino de vida en el que el autor del texto creía y que deseaba legar a las generaciones futuras.
El título de propiedad que compromete solo en parte
Es sabido que a Ben Gurión, quien era un apasionado estudioso del Tanaj, muy versado en él y que siempre llevaba consigo un ejemplar, le preguntaron en la ONU: "¿Cuál es su derecho sobre la Tierra de Israel? ¿Cuál es su título de propiedad, su kushán?". Ben Gurión tomó el Tanaj en sus manos y declaró: "Este es nuestro título de propiedad sobre la Tierra de Israel" -
לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת - A tu descendencia he dado esta tierra
He aquí que se nos promete que la tierra nos pertenece. Cuentan que había allí un senador muy astuto - no puedo verificar la historia, pero así se cuenta - que le preguntó: "¿Esta escritura de propiedad es vinculante?". Ben-Gurión le respondió: "Por supuesto". El senador replicó: "Allí también está escrito guardar el Shabat". Y Ben-Gurión enmudeció. Pues si uno se refiere al Tanaj como a un título de propiedad que sólo obliga en parte, ¿por qué habría de aceptarlo un tercero, cuando uno mismo sostiene que en otros sentidos no lo compromete? En términos históricos tenía razón: tomamos del Tanaj lo que nos resultaba conveniente, y lo que no nos agradaba preferimos dejarlo a un lado. Y esto mismo provocó que los demás tampoco tomaran en serio nuestras pretensiones, pues resulta insostenible tomar lo que uno desea y omitir lo que le place.
La paradoja de la lengua
Existe otro problema: el Tanaj está escrito en una lengua arcaica. Y observen la paradoja: por un lado, está escrito en un lenguaje que muchos de nosotros no hablamos cotidianamente, y por el otro, está escrito en una lengua que todos comprendemos; y esto mismo es uno de los factores por los cuales no entendemos el texto bíblico. En apariencia, que el Tanaj esté escrito en nuestro idioma debería ser motivo suficiente para comprenderlo. Sin embargo, hay un pequeño inconveniente: no siempre las palabras con las que nos expresamos hoy son las mismas palabras con las que se expresa el Tanaj. Hay términos que entendemos de cierta manera, pero esa no es la lengua del Tanaj ni es su intención. En el habla coloquial uno puede tener razón, así se acostumbra hablar, pero el Tanaj no pretendía decir eso.
Lashón Hakódesh: una lengua divina y no convencional
Lashón Hakódesh (la lengua sagrada) es por completo diferente de todas las demás lenguas. Todos los idiomas que conocemos en el mundo son convencionales: un grupo de personas doctas se reunió y acordó que cierto objeto se llamaría de una manera determinada, y desde entonces así se le llama. Nadie puede dar una razón lógica de por qué a una mesa se le llama table, a una silla chair y a una ventana window. No existe ninguna razón intrínseca, salvo el acuerdo mutuo de que ese sería su nombre. En cambio, el Tanaj está escrito en lo que se define como una lengua divina. ¿Qué significa esto? Una lengua que no fue producto de una evolución a lo largo de los siglos, sino que descendió como una unidad perfecta desde lo Alto. Y al haber descendido como una unidad perfecta, cada expresión y cada sustantivo tiene un origen y una razón de ser, ya sea por su declinación, por su raíz verbal o por la naturaleza original de aquello que nombra.
Tomemos como ejemplo los animales. ¿Por qué el león se llama aryé? Porque infunde temor reverente (yirá); de hecho, aryé (אריה) comparte las mismas letras que yirá (יראה). El camello se llama gamal porque es el animal capaz de privarse o destetarse del agua (lehigamel) durante más tiempo. El asno se llama jamor porque expresa la cúspide de la materialidad (jomeriut); cuando se busca increpar a alguien con un término despectivo se le dice "burro" (jamor), no por el largo de sus orejas, sino porque el asno representa la bestia más material y física, la más densa y elemental. El ave se llama of porque esa es su actividad esencial: vuela (af). La abeja se llama deborá porque constantemente está zumbando, como si hablara (medabéret); no tenemos otro animal que emita sonido continuo durante su vuelo. El caballo se llama sus porque todo su porte y su esencia rebosan regocijo (sas); es el único animal que relincha con porte majestuoso, todo su andar es regio. Mientras el asno camina con la cabeza gacha, al caballo se le ve marchar con gracia alegre y vivaz.
Y aún más: ¿por qué los animales rastreros se llaman remashim? Rashí explica que el rémes se arrastra apegado al suelo, su cuerpo va rozando la tierra (romes al haadamá); de allí que los insectos y demás pequeñas criaturas, de las cuales las amas de casa huyen a gran distancia, reciban el nombre de remashim. ¿Y por qué el animal doméstico se llama behemá? Porque su nombre encierra la expresión bah mah ("¿qué hay en ella?"): no se le puede añadir nada más allá de lo que es. El ser humano puede elevarse; Adam proviene de "edamé laElión" ("me asemejaré al Altísimo"), pues tiene la facultad de asemejarse a su Creador. Pero la behemá, lo que tiene en sí es todo cuanto hay, no es posible añadirle grandeza espiritual y permanecerá idéntica. Aun si se la adiestra, seguirá siendo un animal.
Adiestramiento frente a educación: el relato de Rabí Yonatán Eybeschütz
Se cuenta de Rabí Yonatán Eybeschütz que sostuvo una disputa con los ilustrados de su época. Ellos sostenían que es posible educar a los animales y cambiar su naturaleza, pero él les advirtió: "Educar jamás podrán; adiestrar, tal vez". ¿Y cuál es la diferencia entre adiestramiento y educación? La educación es comprensión; el adiestramiento es condicionamiento. Adiestrar significa inculcar ciertos hábitos en el animal sin que este entienda por qué lo hace. A nuestros hijos los educamos, no los adiestramos. ¿Por qué? Porque adiestrar a un niño significa que cuando estoy a su lado él se comporta (también un elefante baila si su entrenador está presente), pero en cuanto me aparto no lo hará por convicción propia. Si habla con delicadeza sólo porque estoy presente, no lo he educado: lo he adiestrado. En cambio, educarlo significa lograr que interiorice que el lenguaje vulgar es incorrecto, y de ese modo, incluso cuando esté solo, mantendrá esa conducta. A un animal no se le puede educar; a un animal sólo se le puede adiestrar.
Ellos insistieron: "No, es perfectamente posible educar a los animales". Decidieron entonces organizar un gran banquete ante destacados hombres de ciencia para demostrar cómo habían logrado educar animales. ¿Qué hicieron? Presentaron gatos a los que habían adiestrado durante largo tiempo para sostener bandejas con sus patas delanteras y caminar erguidos; les colocaron corbatas de moño, chalecos elegantes y los hicieron desfilar portando bandejas con copas. Cuentan que poco antes, mientras Rabí Yonatán Eybeschütz se hallaba absorto en su estudio, un ratón correteaba e interrumpía su concentración saltando de un lado a otro. El rabino tomó su tabaquera, atrapó al ratón dentro, la cerró y se la guardó en el bolsillo, con lo cual cesó la distracción. Al rato vinieron a llamarlo: "¿Recuerda el rabino que hoy es la demostración?". Se acordó del evento y acudió. Mientras observaba a los gatos sirviendo la mesa, comenzó a sentir una vibración en el bolsillo (y esto ocurrió hace doscientos cincuenta años, no se trataba de un teléfono móvil) y recordó al ratón. Sacó la caja y lo dejó escapar por la sala. Es fácil imaginar la escena y el estrépito: las copas se estrellaron contra el suelo en medio de un ruido ensordecedor, y todos los gatos salieron disparados persiguiendo al ratón. El rabino les dijo: "He aquí que ven cómo se puede adiestrar a los animales, pero educarlos jamás será posible". Y esta es la enseñanza: cuando sólo se adiestra a alguien, ante la menor prueba sucumbirá. No actúa por comprensión, ni por dominio de sí mismo, ni porque valore interiormente lo correcto; simplemente se le impuso una rutina mecánica, y el menor estímulo externo basta para quebrarla por completo.
Otros ejemplos en los nombres de los animales
Vemos que Lashón HaKódesh (la lengua sagrada) es un idioma diseñado deliberadamente. El perro (kelev) se llama así porque es "todo corazón" (kulo lev); el perro es el único animal que se entrega por completo a su amo. Ha habido historias de perros que llegaron al punto del autosacrificio para salvar a su dueño, arrojándose al fuego y al peligro e incluso muriendo abrasados con tal de salvarlo. Esto no significa que el perro comprenda el deber de una misión o un propósito elevado, sino que el Creador del mundo, al crearlo, lo dotó de la naturaleza de ser todo corazón hacia su amo. El gato (jatul) es el único animal que cubre sus excrementos: se "envuelve" a sí mismo (mejatel), del mismo modo que ponemos un pañal (jitul) a un niño. Y respecto al elefante (pil), todo aquel que lo contempla se llena de asombro (pele): ¿dónde se ha visto un animal con una nariz de metro y medio de largo? Nosotros ya estamos acostumbrados, pero la Guemará dice que quien ve un elefante en un sueño, maravilla de maravillas se han hecho por él. El elefante es un animal asombroso.
Un diccionario exacto: no hay redundancias ni duplicaciones
Dado que Lashón HaKódesh no es una lengua convencional fruto del consenso humano, sino un idioma divinamente planificado, cuando uno lee una palabra específica en el Tanaj debe esforzarse por comprenderla: de qué raíz proviene, qué nos viene a decir y cuál es el principio que el texto quiso transmitir precisamente con ese vocablo. Y si en un pasaje se utilizó un término y en otro pasaje uno distinto, es señal indiscutible de que son diferentes y no pretendía decir exactamente lo mismo, aun cuando en apariencia pareciera repetirse. "Quebrar y derribar" no son la misma acción. Y cuando mencionamos guilá, riná, ditzá, simjá, jedvá, sasón, tzoholá, en nuestro lenguaje cotidiano a todo lo llamamos genéricamente "alegría", pero cada una de esas palabras expresa un matiz o nivel diferente de júbilo: hay una alegría interior que brota hacia el exterior, hay una alegría que surge a raíz de una buena noticia, y existen otras clases. No hay redundancia alguna; cada vocablo refleja una dimensión propia de alegría. Del mismo modo: daj, maj, rash, aní, evyón, dal: cada uno define una condición particular de pobreza. Hay pobreza de entendimiento (daat) y hay pobreza de recursos económicos, y hay un necesitado que anhela todo con avidez, lo cual define al evyón. Cuando disponemos de un diccionario de esta precisión, observamos el Tanaj de un modo completamente distinto: no leemos las palabras superficialmente diciendo "más o menos esa es la idea", sino que comprendemos la profundidad exacta que el profeta vino a expresar en el relato que nos transmite.
El poder de profundizar: el juez ruso y el Rav de Brisk
Y cuán distinta es la luz que se le revela a quien profundiza respecto a la que percibe el lector superficial. En cierta ocasión, un juez ruso acudió al Rav de Brisk y le dijo: "¿Sabe usted? Su Torá fomenta el soborno". El Rav le preguntó: "¿Por qué afirma eso?". Le respondió: "Mire, según la ley rusa, tanto el que da un soborno como el que lo recibe son castigados; ambos van a prisión. ¿Y cuál es la norma según la Halajá judía? En ningún lugar está escrito 'no darás soborno', sino que dice:"
וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח - "Y soborno no tomarás"
La Torá advierte únicamente a quien lo recibe. El juez continuó: "Mire lo que hacen: su Torá alienta el soborno, pues darlo se puede y solo tomarlo está prohibido. En consecuencia, ¿qué le cuesta a una persona intentarlo? Iré e intentaré sobornar; si no lo acepta, no lo aceptó, y nadie me castigará por ello". A primera vista parecía un argumento contundente: la ley rusa se presentaba como más lógica y justa que lo prescrito en la Torá.
Pero escuchen la respuesta del Rav de Brisk. Le dijo: "Sepa usted que lo correcto es exactamente lo contrario. La ley rusa es la que fomenta el soborno, mientras que la Torá lo previene. Y así funciona en la realidad: un individuo llega al tribunal, escucha las acusaciones, comprende que su situación es grave y decide entrar a ver al juez, hablar a solas y dejarle un fajo de dinero para que el asunto quede entre ellos y nadie se entere. El juez hace sus cálculos: 'Yo soy quien asume el riesgo aquí. Podría perder mi salario, mi reputación, todo'. Pero de inmediato continúa razonando: '¿Y por qué habría de saberse esto? ¿Acaso existe alguna posibilidad de que salga de esta habitación? Según la ley rusa, si se descubre que diste un soborno, te ahorcarán a ti, y si se descubre que lo acepté, me ahorcarán a mí. Existe entre nosotros un pacto de silencio: yo no hablaré y tú no hablarás; ambos tenemos el máximo interés en no revelarlo'. Entonces el juez concluye: 'Muy bien, aceptemos el soborno, no tenemos nada que perder'".
En cambio, según la Torá, el cálculo del juez (dayán) es completamente distinto. Se le acerca una persona que desea sobornarlo, y el juez reflexiona: "Un momento, no hay ningún impedimento para que luego vayas y cuentes que pagaste un soborno y que gracias a eso torciste el veredicto. Eres sumamente peligroso para mí, y quien saldrá perjudicado en todo esto seré yo. Me pagarás dinero, fallaré a tu favor, y luego correrás a contarle a tus amigos: 'El señor Cohen acepta sobornos; ¿tienes un juicio? Dale un poco de dinero y él arreglará las cosas'. Nadie te impide contarlo y nadie te castigará por haber dado ese dinero". ¿Cuál es el resultado? Que el juez, desde un principio, se niega a recibir el soborno, porque dice: "¿Por qué arriesgaría mi cabeza por alguien que mañana irá a divulgarlo ante todos? Aquí no existe un pacto de silencio, pues el castigo recae únicamente sobre mí y no sobre él". Resulta entonces que la Torá determinó que quien ofrece el soborno no sea castigado, precisamente para que el juez sienta temor de aceptarlo, sabiendo que el otro podría delatarlo. He aquí un asunto que, en una lectura superficial, parecía otorgarle la razón a la ley rusa; sin embargo, cuando se profundiza y se reflexiona con detenimiento, se descubre una hondura a la que solo la contemplación permite acceder: la Torá es la que en verdad erradica el soborno, mientras que la ley rusa termina favoreciéndolo.
Las denominaciones del ser humano según las etapas de su vida
Veamos otro ejemplo de que la lengua sagrada no es fruto del consenso. Observemos al ser humano desde que nace, e incluso antes. En el vientre de su madre lo llamamos ubár (feto o embrión), porque se halla en un estado de transición, en el mundo de más allá (meever). Luego se le llama yéled (niño), porque ya ha nacido (nolad). Se le llama tinok (bebé lactante) porque esa es su ocupación primordial: amamantarse (yonek). Al crecer un poco se le llama náar (joven), y todos sabemos lo que es un náar: desea sacudirse (lehitnaer) de todo compromiso: no me digas qué hacer, no me dirijas, no me impongas nada. Más adelante se le llama bajur (joven maduro), porque se encuentra en lo más selecto (mivjar) de sus años, la etapa más espléndida, antes de que comiencen los dolores de espalda y los problemas. Y hay otra razón: se llama bajur porque es la edad en la que debe elegir (livjor) y decidir cómo será su futuro - y por lo general, lo que uno escoge siendo un bajur es lo que lo acompañará toda la vida, pues intentar transformaciones a los cuarenta años resulta mucho más complejo. También se le llama élem, del término ocultamiento (heelém): sus virtudes, sus inclinaciones y su carácter aún permanecen ocultos y no se han manifestado; es todavía muy joven. Después es llamado ish (hombre), pues ya posee una personalidad estructurada (ishiut). Al envejecer se le llama zakén (anciano), y sobre esto enseñan nuestros Sabios: "ze kaná" ("este adquirió") - un zakén es una persona con adquisiciones, que ya ha adquirido algo en este mundo: hay quien adquirió un Ferrari y hay quien adquirió sabiduría, una adquisición positiva o una negativa, pero algo adquirió. Y más tarde se le llama sav (abuelo), porque da la vuelta (sav) sobre sus pasos y comienza a retroceder. ¿Saben cuál es la diferencia entre un niño y un anciano? El niño camina en cuatro patas y el anciano en tres (con bastón); y en él se inicia ese retroceso, hasta la etapa en que deben llevarlo en una silla o carrito de ruedas, tal como se transporta a un niño en un cochecito. Así vemos cómo en Lashón HaKódesh cada palabra y cada expresión están minuciosamente calculadas, y de esta misma forma nos disponemos a abordar el Tanaj y los textos que estudiaremos, para que con la ayuda del Cielo nuestra comprensión sea infinitamente más profunda.
Las palabras de nuestros Sabios: no una invención, sino una lectura certera
Una de las cosas que faltaban en las clases de Tanaj eran las palabras de Jazal. E incluso cuando las citaban, por lo general las trataban como algo secundario: "Sí, así consideraron oportuno decir Jazal, esto es lo que interpretaron Jazal, intentaron añadir otra dimensión al texto, no está escrito aquí pero así dicen Jazal". Se creaba la impresión de que las drashot de Jazal eran una especie de invención: que Jazal tomaron el texto bíblico e inventaron un relato que no figura en él, y que este es el folclore del pueblo judío - los chinos tienen leyendas populares, y nosotros tenemos a Jazal, una suerte de fábulas populares, pinceladas de color y descripciones alejadas de la realidad. Si preguntas: "¿Acaso esto está escrito en el texto bíblico?", te responderán: "No, el texto dice esto, y Jazal vinieron y agregaron aquello". Y quien estudia las cosas de ese modo, sin duda carece de todo aprecio por lo que dicen Jazal, ya que según él se trata de cosas que no están escritas, sino de un mero añadido al texto.
Pero si una persona estudia Lashón HaKódesh del modo en que hemos explicado, aprende a ver que cada palabra que Jazal interpretaron no es una invención, sino que se encuentra dentro del propio texto bíblico. Y entonces se pregunta: ¿cómo es que no vi esto antes? Porque no tenía en mis manos el diccionario que me enseñara a leer el texto correctamente. Y al tener este diccionario, uno puede comprender las cosas, aunque según el sentido literal aparente no parezcan estar escritas.
En resumen:
El Tanaj es el libro más leído del mundo y, precisamente aquí, se convirtió en la materia menos apreciada, por dos motivos: porque muchos lo enseñan sin creer en él y sin vivirlo, y porque se concentraron en la memorización de textos y en el análisis lingüístico en lugar de enfocarse en el espíritu de las palabras y en su mensaje. El Tanaj no es un libro de historia - no contiene fechas cronológicas ni se rige por un orden temporal estricto -, sino un libro de instrucción sobre cómo debe conducirse el ser humano, y no se lo puede considerar un "título de propiedad parcialmente vinculante". Lashón HaKódesh no es un lenguaje convencional, sino una lengua divina minuciosamente diseñada, en la que cada nombre expresa la esencia misma del objeto, sin redundancias ni sinónimos intercambiables. Quien se equipa con este diccionario y aprende a profundizar - tal como vimos en el asunto del soborno, donde un análisis detenido transforma por completo el cuadro - tiene el mérito de ver también que las palabras de Jazal no son un añadido exterior, sino que están ocultas en el texto mismo. Y este es el camino con el que nos acercaremos, de aquí en adelante, al estudio de las Escrituras.