Antes de adentrarnos en la profundidad del estudio del Tanaj según la explicación del Malbim, conviene estudiar su magna introducción a las Sagradas Escrituras. En este prólogo, el Malbim nos revela qué lo motivó a componer su magnífica obra, por qué invirtió tantos años en esta labor y, sobre todo, qué carencia advirtió en las obras que le precedieron, hasta el punto de armarse de valor y emprender la redacción de un nuevo comentario para todos los libros sagrados. El Malbim - Rabí Meir Leibush, cuyas siglas forman el acrónimo "Malbim" - vivió hace unos ciento cincuenta años, y su obra logra lo que muchos comentaristas no hicieron. Al leer sus palabras comprenderemos tanto su línea interpretativa del Tanaj como la diferencia que existe entre él y los demás comentaristas.
"El torrente de interpretaciones y la multitud de explicaciones que fluyen incesantemente por los ríos de los Profetas y los arroyos de los Escritos, la gran cantidad de comentarios y traducciones que surgen, nacen y brotan día tras día en nuestra generación sobre los montes de la Escritura, como gavillas sobre los surcos del campo, dan testimonio de que las almas anhelantes de comprender la Biblia y desentrañar sus misterios no han quedado saciadas con las aguas del pozo que cavaron los príncipes, el que abrieron los nobles de antaño con su báculo y sus varas".
La palabra galim alude aquí a montículos o montones, y la expresión "darán testimonio" significa que demuestran el hecho. La sola proliferación de comentarios demuestra que la gente no se sintió saciada con las explicaciones existentes y, por ende, busca constantemente nuevas interpretaciones. Y prosigue el Malbim: "Por eso exploran y cavan otros pozos en busca de agua. Y la prueba manifiesta es que esta generación, que se tiene a sí misma por sabia para examinar la raíz de cada asunto e investigar a fondo, no halló satisfacción para su alma ni sosiego en las interpretaciones legadas por la generación de sus antepasados". Esta época busca profundizar y entender por qué se formuló de tal modo, por qué el profeta se expresa así, cuál es el sentido preciso de tal palabra, y no se conforma; no halla suficiente satisfacción en los comentarios que transmitieron las generaciones pasadas. "Por eso creció la demanda y se intensificó la investigación para hallar los misterios de las Sagradas Escrituras y resolver sus enigmas, y por ello brotan los pozos/comentarios de ciudad en ciudad como la hierba del campo". La palabra be'erim contiene un doble sentido: remite tanto a "pozos" (be'erot) como a "comentarios" o elucidaciones (be'urim), reflejando cómo surgen continuamente nuevas obras.
"Ciertamente, el corazón de los primeros sabios estaba abierto de par en par como el vestíbulo del Santuario. Conocían la sabiduría del lenguaje, dominaban sus caminos, comprendían sus senderos y alcanzaron el conocimiento santo y el entendimiento".
Los Rishonim realmente profundizaron para comprender cada detalle. Sin embargo, fueron ellos quienes iniciaron la labor: "Y puesto que fueron los pioneros en esta obra, y antes de ellos esta tierra era un desierto, una tierra no sembrada, se esforzaron con enorme entrega y arduo trabajo para cavar en el valle, roturar los montes y allanar la tierra de las Escrituras; para resolver las palabras difíciles y desentrañar las frases profundas, abriendo sus cerrojos con la llave del sentido literal (peshat), a fin de que ya no fueran como enigmas oscuros ni como un hablar incomprensible de lengua extranjera". Es decir, su labor primordial radicaba en aclarar el significado de las palabras para hacer inteligible el texto sagrado, pues dominaban con absoluta maestría el idioma hebreo.
Y prosigue con una bella parábola: "Por ello, Rashi sembró en aquella tierra y halló el ciento por uno, Hashem lo bendijo y produjo abundantes frutos, hasta que vino el Kimjí y molió harina de sémola en el molino y horneó tortas de matzot". Rashi sembró y cosechó el fruto obteniendo el ciento por uno, y luego llegó "el Kimjí" - Rabenu David Kimjí, el Radak - y molió el grano transformándolo en harina fina. En efecto, el comentario de Rashi es sumamente conciso, mientras que en el Radak se aprecia un esclarecimiento más amplio: Rashi se enfoca principalmente en definir los vocablos, mientras que el Radak ya explica la idea y el sentido general del versículo, no solo cada palabra por separado, dando así un paso más adelante.
"Toda la ocupación de los comentaristas y el fruto de su esfuerzo consistió en hallar el conocimiento inicial del sentido de las palabras y su gramática únicamente, y no se abocaron con ello a dar a luz las sublimes ideas que se elevan con poderoso vigor sobre las alturas de la retórica divina, las cuales trascienden con creces a las concepciones humanas nacidas del intelecto terrenal, tanto como se elevan los cielos sobre la tierra".
Su enfoque primordial fue la explicación léxica: qué significa una palabra y qué denota la otra. No se detuvieron a desarrollar el tema en toda su amplitud, y no por falta de profundidad, Dios no lo quiera, sino porque para ellos el concepto resultaba evidente y no veían la necesidad de explanarlo. Para captar la idea en su conjunto, no nos dejaron ni introducciones ni análisis abarcadores.
"Por tanto, todo aquel que lea y medite, que preste atención y aplique el entendimiento para comprender las Escrituras, sabrá y entenderá esto: que no solo todavía quedan muchas expresiones poéticas, así como porciones enteras y profecías completas sobre las cuales aún no se ha retirado el velo extendido, la cobertura que oculta su intención, sino que además la interpretación de sus palabras y el sentido de sus términos permanecen bajo un sello hermético y cubiertos por un manto de oscuridad".
La palabra «eden» significa «todavía» o «aún», y el Malbim suele emplearla con frecuencia. Aún quedan muchas expresiones poéticas, porciones enteras y profecías completas cuyo velo no ha sido retirado para poder percibir su profundidad. E incluso en la precisión del lenguaje, en muchos aspectos todavía reina la penumbra y no llegamos a comprender del todo. «Pues incluso aquellas profecías que a primera vista nos parece que ya han sido aclaradas e interpretadas, tampoco han sido esclarecidas ni elucidadas por completo, a menos que prestemos atención a que estos poetas sacros actuaron con sabiduría guiados por el espíritu de Hashem, y recordemos que no hablaron con espíritu humano, sino con un espíritu divino, un espíritu santo y poderoso que habló a través de ellos y puso Su palabra en sus lenguas». Los profetas no se expresaban en un lenguaje simple; era el espíritu divino el que hablaba desde su interior.
«Un espíritu sublime, sumamente poderoso, oculto al entendimiento común de los hombres, que se eleva hacia lo alto en los vuelos de la emoción sobre las cumbres de la poesía, y remonta vuelo en la exaltación del alma sobre las alas del cántico con la fuerza desbordante del poder imaginativo y la conmoción del alma humana». La expresión «ve-yáaf» alude aquí a elevarse, y esa es la esencia misma de la profecía: la plenitud de la facultad imaginativa, mediante la cual el ser humano se apega a la fuerza espiritual superior. «Y si ya entonces el alma cobra fuerza y se eleva para pronunciar cosas sublimes, ¡cuánto más cuando el espíritu de Hashem y el poder divino la colman con Su presencia!». Es decir: si cuando una persona experimenta una mera elevación espiritual ya pronuncia palabras grandiosas, con cuánta mayor razón cuando el Santo, bendito sea, habla a través de ella; las palabras alcanzan un nivel infinitamente superior.
"Si con la fuerza de Dios se pronuncian maravillas y palabras que provienen de la Causa de todo lenguaje, ¿cómo habrían de ser agradables a nuestro paladar - se preguntará todo analista - los manjares que nos prepararon los comentaristas, al comparar las delicias de los videntes y las poesías de los hombres de espíritu con jugo insípido?".
«Rir jalmut» es una expresión que aparece en el libro de Iyov, y se refiere a una hierba insípida con abundante jugo desabrido. El Malbim plantea: ¿cómo podemos darnos por satisfechos cuando no profundizamos en los textos y estudiamos los versículos como algo carente de sabor? Y prosigue: «¿Y cómo habremos de contemplar a las hijas de los hombres y sus poesías vestidas de perfecta belleza, destilando gracia y dulces palabras con collares de oro al cuello, mientras que las hijas del Altísimo caminan como campesinas desvalidas, con ropajes de pastores, de expresión limitada, lenguaje oscuro, habla incomprensible y sin sentido?». Cuando analizamos las poesías compuestas por hombres, apreciamos una hermosura deslumbrante y una elocuencia magnífica. En cambio, «las hijas del Altísimo», que son las profecías de Hashem, se presentan en apariencia bajo un ropaje tosco. Quien lee las palabras de los profetas sin penetrar en su profundidad se asombra grandemente: ¿cómo es posible que estas sean profecías divinas si las obras escritas por simples mortales parecen mucho más bellas?
«¿Y cómo aceptará nuestra alma la lección de tales comentarios, si según ellos las expresiones de las Escrituras parecen sumamente pobres y de mal aspecto, marchitas, delgadas y quemadas por el viento oriental, hasta el punto de que aquellas espigas finas y malas terminan devorando a las espigas hermosas y llenas?». ¿Cómo vamos a internalizar la enseñanza que se pretende transmitir si, a juzgar por tales explicaciones, las sublimes palabras de la Escritura quedan tan empobrecidas que las espigas del lenguaje humano - débiles y defectuosas - devoran a las espigas plenas y robustas de la palabra divina?
Esto ya lo señaló el Zóhar Hakadosh: quien suponga que la Torá vino meramente a relatarnos anécdotas del pasado, debe considerar que existen novelas más entretenidas y relatos compuestos por seres humanos mucho más cautivantes. Si la Torá solo viniese a contar lo que le sucedió a Abraham, luego a Itzjak, y después a Yosef con sus hermanos, ciertamente habría narraciones humanas mejor elaboradas. Aquello no es más que la vestimenta exterior de la sagrada Torá; su profundidad es el libro del Creador del universo, ¿y qué podría haber más sublime que eso? «Así preguntaban los estudiosos y así quedaban perplejos» - expresión tomada del libro de Shmuel II, aludiendo a cómo solían plantear su interrogante sin hallar una respuesta satisfactoria.
"Sin embargo, no es de esto de lo que hablaré contigo ahora. No te he llamado hasta aquí para rogarte que prestes oído a mis palabras acerca de las explicaciones sobre los libros sagrados escritos en forma de cántico y poesía, ni para mostrarte los defectos hallados en los comentarios de aquellas obras, ni para anunciarte cómo despejé el sendero, quité las piedras del camino y tracé una vía nueva a la que se llamará «Camino Sagrado»".
Explica el Malbim: no te he convocado ahora para exponerte la nueva interpretación sobre las palabras de los profetas, ni para mostrarte cómo quité las piedras - es decir, las dificultades conceptuales - trazando un camino renovado. «Pues no es este el momento ni el lugar propicio para tratar de ello; aguárdame un poco, que aún hay tiempo fijado para esa visión, y Dios mediante quedarán palabras por decir en las introducciones a aquellos libros, cada uno en su debido momento». Sobre eso tratará más adelante. «Pues ahora he venido únicamente a despertar tu atención, a abrir tus oídos para que escuches con detenimiento lo que me motivó a sembrar y plantar en este campo que maduró primero, donde todas sus palabras se presentan a modo de relato y narración en términos aparentemente simples». La porción que maduró primero es la sección de Nevi'im Rishonim (los Primeros Profetas), y a él le preocupa que la gente cuestione: ¿qué necesidad hay de redactar un comentario sobre el libro de Yehoshúa? Redactar sobre Yeshayahu, Yirmiyahu, Mishlé o Mija resulta comprensible; pero el libro de Yehoshúa, que cualquier niño puede leer, ¿qué dificultad encierra?
"Para que no imagine tu corazón que no hay nada que añadir a las palabras de los comentaristas, ¿qué más podrías innovar, puesto que las cosas son simples y fácilmente comprensibles para cualquier estudiante que tenga entendimiento, y qué pequeña cosa nueva se puede percibir en ellos? Por tanto, pondré en tu mano una plomada, un nivel y una balanza de justicia; y pesarás en la balanza de tu entendimiento y verás que incluso los versículos parecen desviar sus sendas, y no conocerás su intención oculta y sellada, hasta que pongas mis palabras como lámpara para tus pies y mi explicación como luz para tu sendero".
El Malbim compuso sus comentarios a través de preguntas y explicación de los versículos. Prácticamente cada sección en su obra se abre con cuatro o cinco preguntas que demuestran que uno no había comprendido en absoluto lo que estaba escrito aquí: por qué se redactó de esa manera, por qué aparece una duplicación, por qué tanta extensión, por qué un lenguaje poco claro. Luego presenta la explicación, y entonces se ve cómo el texto bíblico adquiere una nueva luz. Y a esto se refería: incluso en los asuntos sencillos, donde aparentemente el sentido simple (pshat) está claro y ya tenemos a Rashi y al Radak, te mostraré que los versículos han desviado sus sendas y no conoces su intención oculta, hasta que te lo explique; y entonces verás cómo de pronto desciendes a la profundidad de la intención del texto.
"Incluso si cotejas y comparas estos relatos históricos con los relatos profanos que escribieron los sabios conocedores de los tiempos en cada generación, los anales de cada pueblo a través de las eras, a los ojos del lector ya parecerá que el valor de estos Libros Sagrados - según la interpretación habitual de los comentaristas - queda por debajo del valor de los libros de los sabios de corazón que manejan la pluma del escriba experto en tales materias, y que quedan frente a ellos en el nivel más bajo en todos sus detalles".
Es decir, si comparas las narraciones del Tanaj frente a las historias de los cronistas e historiadores, a quien observe superficialmente le parecerá que los relatos de estos últimos están mejor logrados. A partir de aquí, el Malbim enumera las condiciones que los escritores establecen para la perfección y belleza de un libro, haciendo ver que, en apariencia, las Sagradas Escrituras carecen de ellas.
"Pues todo autor de memorias y crónicas históricas estipula la perfección del libro y su belleza: primero, que el escritor ponga ante sus ojos un propósito particular, que le sirva de meta según la cual ordenará las palabras de sus relatos... ya sea vinculando las historias y acontecimientos que plasmará en el libro mediante la relación de causas y sus efectos... o describiendo el curso de la historia hacia adelante o hacia atrás en la cadena del tiempo, del lugar y de los sucesos... o bien poniendo como meta describir el estado moral o político de las naciones según los acontecimientos que se derivaron de dicha condición, para bien o para mal".
El cronista o historiador construye una cronología ordenada, año tras año y fecha tras fecha; describe la situación del pueblo, su estado económico y político, quiénes eran los reyes: una descripción sumamente detallada y rica en información de contexto. En cambio, en el Tanaj casi no hay descripciones de contexto: se cuenta que hubo una guerra, tal rey contra tal rey, ocurrió tal y tal cosa, y no se relata quién era ese rey, cuál era la condición del reino, ni siquiera de qué período se trata. En muchos episodios del Tanaj desconocemos su época exacta. Un ejemplo de esto es el ídolo de Mijá, que aparece al final del libro de Shoftim (Jueces), cuando según Jazal ocurrió en realidad al principio de la época de los Jueces. Y existen otros casos donde la cronología y la secuencia no están ordenadas a la manera convencional.
"Y el escritor debe observar una regla inquebrantable: que todos los detalles de las cosas que registre en sus relatos apunten en conjunto hacia la meta a la que dirigió su propósito". Cuando el historiador narra un relato, tiene una dirección y la mantiene a lo largo de todo el camino. En contraste, en las narraciones del Tanaj parece como si saltara de un asunto a otro y de un tema a otro.
"Debe observar el orden de las cosas, no anticipando lo posterior en el tiempo o en la causa ni postergando lo anterior, y ciertamente procurando que sus palabras no estén mezcladas ni confusas".
En cambio, en la Torá y en el Tanaj no ocurre así, pues rige el principio de que "no hay antes ni después en la Torá".
"Debe sopesar sus palabras en balanza de justicia: no escatimar relato ante el lector ni multiplicar palabras sin sentido".
Donde es preciso extenderse, no debe abreviar en dos palabras; y donde conviene abreviar, no debe alargarse. Sin embargo, en el Tanaj muchas veces esto no parece cumplirse, y en ocasiones el texto repite lo mismo tres veces. Un ejemplo sobresaliente es el relato de Eliézer y Rivká: se describe con gran detalle cómo Avraham encomienda a Eliézer, luego cómo Eliézer se lo relata a Betuel y a Laván, y después todo se repite de nuevo - una amplia extensión que, a simple vista, parece superflua.
"Debe elegir un lenguaje perspicaz, claro y pulcro, con expresiones gratas y placenteras para el oído atento, expresándose con elocuencia poética".
Y aquí cabe plantear una pregunta interesante: hay un recurso muy común en toda poesía que en el Tanaj no se encuentra en absoluto: la rima. En el Tanaj no existe la poesía rimada. Los poemas de Rabí Shelomó ibn Gabirol o los de Ibn Ezra están enteramente construidos sobre la rima; en cambio, en el Tanaj no hallamos rimas, ni siquiera en Shir HaShirim, aun cuando en muchos pasajes se escribe en prosa poética o poema. ¿Por qué?
Así le pregunta el rey de Kuzar al Javer en el libro del Cúzari, y así le responde: quien escribe en rima se ve obligado a alterar las palabras para adaptarlas a la consonancia. Para el autor sagrado, en cambio, era infinitamente más importante expresar los conceptos con absoluta precisión que preservar la rima. La rima es agradable y suena bien al oído, pero obliga a cambiar las palabras: si uno escribió "ventana" y luego quería poner "pelota", como no riman, se ve forzado a buscar otra palabra que rime - aunque esa no fuera su intención original. Por eso era primordial para el autor expresar las ideas en su forma exacta, ya que el adorno poético es algo externo, mientras que lo esencial es transmitir la idea en su expresión genuina.
"Y cuando examinemos las palabras de estos libros sagrados según la explicación de los comentaristas en el crisol de este análisis, he aquí que el propósito al cual apuntaron los autores en sus relatos se hace evidente y manifiesto: su meta era mostrar cómo la Providencia continua de Hashem acompañó a Su pueblo cercano a lo largo de todas estas generaciones, y cómo ascendieron o descendieron, prosperaron o decayeron según sus acciones para bien o para mal, y cómo toda la conducción de sus asuntos transcurrió de un modo milagroso, prodigioso y divino".
El autor del libro busca mostrar la Providencia divina sobre Su pueblo, "además de palabras de ética y conducta, asuntos de Torá y de fe que entretejió y plasmó dentro de sus relatos. Y aun así, se hallan a lo largo de las narraciones muchos temas que parecen desviar de este propósito" - donde uno se pregunta: ¿qué viene a enseñarme esto aquí, qué pretende mostrarme este pasaje? "Y se mezclan en ellos muchos relatos cuyo propósito de mención se desconoce" - ¿con qué fin relató el autor todo esto? No aporta a la ética ni a la conducta, ni a la Torá ni a la fe. Por consiguiente, se requiere una explicación: ¿por qué motivo escribió este asunto?
Y prosigue con la segunda deficiencia aparente: "La mayoría de las cosas se presentaron mezcladas y sin orden, anticipando lo tardío o posponiendo lo previo, y a veces salta de un tema a otro, y en medio aborda asuntos que no pertenecen a este tema en absoluto, o aborda un asunto previo al tema del que se habla, y así sucesivamente cambia de rumbo continuamente" - el orden cronológico y temático no parece conservarse en los relatos del Tanaj.
Y la tercera: "repite palabras y conceptos sin necesidad, habiendo en ellos abundancia de palabras y escasez de contenido" - a veces vuelve y repite una misma frase dos veces, cuando en verdad el sabio sintetiza y mide con precisión sus palabras.
Y la cuarta: "habla con una retórica extraña y un lenguaje poco escogido, y a veces toma un tema y lo abandona, comienza algo y no lo concluye. Y como estas, muchas son las perplejidades que verás en cada sección. Si lees las preguntas que he planteado sobre cada tema, a través de la ventana de las preguntas contemplarás la visión y tu corazón comprenderá que 'aguas profundas es el consejo oculto' en lo hondo de estos relatos, mas 'el hombre de entendimiento las extraerá'". Para extraer esas aguas profundas hace falta un hombre de entendimiento.
"Y extraeré aguas vivas, puras, frescas, que fluyen del manantial del pozo que he cavado, y saciaré a todos los árboles de Hashem, cedros divinos en el Edén, el jardín de Dios; y regaré el desierto, la tierra árida y la estepa, para que florezca como la rosa, y saciaré tu alma cansada, y será como un huerto bien regado y como manantial cuyas aguas nunca faltan. Y te colmarás de la bendición de Hashem, y también tu alma me bendecirá".
¿Y por qué? "Porque luego entré a juzgar todo lo oculto" - he explicado cada detalle y cada enigma: por qué fue escrito así, por qué se anticipó aquí y se postergó allá, y por qué se duplicó. "He aquí que mi comentario está bien dispuesto en todo y guardado; en él allané lo escabroso e hice llanura lo quebrado; no hay repetición superflua ni carencia, no hay confusión ni falta de orden, pues todas las Escrituras rebosan de sabiduría de corazón y gran entendimiento. Y las palabras dan testimonio de sí mismas de que son palabras del Dios vivo, pronunciadas por el espíritu de Dios mediante hombres de espíritu, y 'las tablas eran obra de Dios'. Y dispuse las palabras del comentario de forma muy concisa y en un lenguaje accesible, para que pueda correr todo el que lo lea y comprenda las cosas cabalmente, siempre que lea mis palabras con detenimiento y su corazón no se apresure".
"Y me dirigí a los comentaristas que interpretaron la Escritura después de Kimji" - es decir, después del Radak - "ellos son los valientes que desde la antigüedad fueron hombres de renombre, mas ninguno cobra fuerzas para infundir aliento de vida en los textos según el método del pshat (sentido llano)". No encuentro a nadie que infunda vida a los versículos, sino que se limitan a dar el significado léxico de las palabras. "Salvo el ministro Don Isaac" - refiriéndose a Don Isaac Abrabanel, a quien el Malbim menciona frecuentemente y cuya obra aprecia profundamente - "y el grupo de sus allegados que vivieron en su generación; y extraje perlas de las profundidades de sus palabras allí donde sus explicaciones fueron de mi agrado, y las reuní en mi morada. Pues sabe que los demás comentaristas se inclinaron hacia la vía del drash (interpretación homilética), de la cual no nos ocupamos ahora". Muchos siguen la senda de las drashot de Jazal, tomando una palabra e interpretando enseñanzas sumamente hermosas a partir de ella, pero ese no es el pshat del texto ni la intención del autor del libro en el plano literal. "Y los comentaristas de la última generación no aportan ninguna novedad; o bien repiten y recopilan de comentarios antiguos, o bien a algunos de ellos 'los arrebató el viento del este y vieron viento'" - y algunos escribieron meras vanidades sin fundamento.
"Al concluir estas palabras extenderé mis manos hacia Hashem; imploro Tu auxilio desde lo alto y que desde el santuario me sostengas; guíame en Tu verdad y que un espíritu generoso me sustente; haz resplandecer Tu rostro sobre Tu siervo y concédeme la gracia de Tu Torá; aun hasta la vejez y las canas, oh Dios, no me abandones, hasta que proclame Tu brazo a esta generación y a todos los que vendrán, las proezas de Tu santidad; y alabaré Tu Nombre por Tu bondad y por Tu verdad. Quien sella esto, el 26 de Tamuz de 5626 [1866], en la ciudad de Łęczyca, Meir Leibush Malbim".
Para comprender en la práctica a qué se refiere el Malbim cuando dice que explicó tanto el tema como su profundidad, presentaremos algunos ejemplos. Quien estudia el Tanaj con el Malbim suele dejar de lado a los demás comentaristas para apegarse únicamente a él. La singularidad de su comentario radica, ante todo, en que explica cada variación lingüística: no solo por qué el versículo reitera una idea, sino también por qué empleó precisamente ese orden.
"Oíd, cielos, y escucha, tierra" - ¿por qué a los cielos les dice "oíd" (shim'ú) y a la tierra "escucha" (ha'azini)? "Crié y engrandecí hijos" - ¿por qué tanto "crié" como "engrandecí"? "El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo" - ¿cuál es la diferencia entre "su dueño" (konehu) y "el pesebre de su amo" (evus be'alav)? "Israel no conoció, Mi pueblo no entendió" - ¿a qué se debe la duplicidad: no conoció y no entendió? Y un ejemplo sumamente claro: "¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, descendencia de malhechores, hijos corruptores!" - repite el mismo asunto varias veces. ¿Y cuál es la relación: por qué a "nación" (goi) le corresponde justamente "pecadora" (jote) y a "pueblo" ('am) precisamente "cargado de iniquidad" (kved avón)? ¿Acaso no habría podido decir: "¡Ay, nación cargada de iniquidad!"? ¿Y por qué este orden específico: nación, pueblo, descendencia, hijos; pecadora, cargado de iniquidad, malhechores, corruptores? Todo esto exige una explicación, y el Malbim, con su método magistral, esclarece cada detalle. De pronto uno percibe una gran luz: resulta evidente que el autor no tomó palabras al azar de un diccionario por mero adorno poético, sino que sigue una línea coherente y un orden riguroso; anticipó aquí un término porque deseaba enfatizarlo, y todo discurre con una precisión matemática.
Y la singularidad adicional del Malbim radica en que sabe explicar en cada palabra su matiz específico y su significado particular. Se puede expresar una misma realidad con distintas palabras: עני, דל, רש, אביון, דך, מך (*oní, dal, rash, evión, daj, maj*) - todas son expresiones de pobreza. Sin embargo, cada una manifiesta la pobreza en una esencia diferente, en un grado distinto, en un aspecto particular. Y del mismo modo: גילה, רינה, דיצה, חדווה, שמחה (*guilá, riná, ditzá, jedvá, simjá*) - cada una expresa un tipo diferente de alegría, un matiz distinto de júbilo. El Malbim esclarece cada palabra según su contexto preciso, y a partir de ello se comprende por qué allí se utilizó un término y aquí otro diferente - y de este modo se recibe una nueva luz sobre todas las Escrituras.
En su introducción, el Malbim nos revela la razón de su obra: la multiplicidad de comentarios demuestra que el corazón sediento aún no se había saciado, pues los Rishonim, con toda su grandeza, se enfocaron principalmente en el significado de los términos y en su gramática, y no en revelar las ideas sublimes que yacen en el espíritu de la profecía. A raíz de esto, los Escritos Sagrados pueden parecer al ojo superficial carentes de un propósito uniforme, desordenados, reiterativos y extensos sin necesidad - mientras que, en verdad, son «aguas profundas donde se oculta el consejo», y el hombre de entendimiento sabe extraerlas. El Malbim se propuso allanar lo escabroso: plantear las preguntas fundamentales en cada tema y demostrar que no existe redundancia, ni omisión, ni confusión alguna, sino que cada término, cada orden y cada variación lingüística son rigurosamente exactos para su fin - al punto de que los textos mismos dan testimonio de ser palabras del Di-s viviente. Quiera el Creador que tengamos el mérito de estudiar todo el Tanaj con el comentario del Malbim, de apreciar esta inmensa luz, y que gracias a ello merezcamos la pronta redención, amén y amén.