El capítulo 14 de Hoshea comienza como una continuación directa del final del capítulo anterior, y a partir de allí se convierte en el texto tan conocido por todos de Shabat Shuvá: la haftará de "Shuvá Israel". En el capítulo anterior escuchamos de boca de Hakadosh Baruj Hu: "De poder del Sheol los redimiré, de la muerte los rescataré; seré tus plagas, oh muerte, seré tu destrucción, oh Sheol; el arrepentimiento estará oculto de Mis ojos" - es decir, no hay marcha atrás, no se revocará el decreto, la calamidad vendrá irremediablemente. La sentencia está sellada y fijada sin cambio alguno. Y a partir de este punto, explica el Malbim, el profeta se dirige al pueblo e intenta rescatar lo que aún es posible salvar.
תֶּאְשַׁם שֹׁמְרוֹן כִּי מָרְתָה בֵּאלֹהֶיהָ, בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ עֹלְלֵיהֶם יְרֻטָּשׁוּ וְהָרִיּוֹתָיו יְבֻקָּעוּ - Cargará con su culpa Shomrón, pues se rebeló contra su Dios; a espada caerán, sus pequeños serán estrellados y sus mujeres encinta serán abiertas
Explica el Malbim: cuando el profeta escucha explícitamente de Hashem las palabras "el arrepentimiento estará oculto de Mis ojos", indicando que Hashem no reconsiderará el castigo, dirige sus palabras hacia el pueblo con un argumento completamente distinto. El núcleo del pecado, de la rebelión y de la traición pertenecía a Shomrón. Shomrón era la capital del reino de las diez tribus, la heredad de Ajav, y allí no hubo ni un solo rey justo. Todo comenzó ya desde Yarovam ben Nevat, quien erigió los becerros de oro, y continuó hasta el exilio. Ellos fueron quienes mantuvieron el culto a los becerros e hicieron tropezar a todo Israel, pues los reyes arrastraron al pueblo tras de sí hacia el mal.
Por lo tanto, argumenta el profeta, para la generalidad del pueblo de Israel existe una defensa, un mérito a su favor: "Esto no provino de mí; fueron los reyes quienes me desviaron, los reyes quienes me indujeron a pecar". Y si es así, ¿por qué habría de perecer Israel junto con Shomrón? Lo justo es que únicamente "cargue Shomrón con la culpa": que sea ella quien asuma la responsabilidad, pues fue ella la que "se rebeló contra su Dios" con altivez, desafío y traición. Sobre ella debe recaer el castigo: "a espada caerán, sus pequeños serán estrellados y sus mujeres encinta serán abiertas" - "sus mujeres encinta" se refiere a las embarazadas. A ellos les corresponde según el estricto juicio. Shomrón quedará desolada, pero el resto del pueblo, que solo fue inducido al error por ellos, no merece semejante castigo. Todo este ruego se pronuncia únicamente después de que el profeta supo que el decreto era irreversible: si la desgracia ha de venir inexorablemente, que caiga únicamente sobre el malvado y no sobre quien fue extraviado por él.
שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה' אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֺנֶךָ - Retorna, oh Israel, hasta Hashem tu Dios, pues has tropezado en tu iniquidad
A partir de aquí y hasta el final del capítulo nos encontramos en la haftará de "Shuvá Israel". Según la interpretación del Malbim, el llamado aquí se dirige a Israel: al pueblo en general, con excepción de Shomrón. A Shomrón el profeta le dice: ustedes pagarán el precio más alto, pues Hashem no revocará la sentencia. Pero a ti, pueblo de Israel, te dice: tú puedes retornar en teshuvá, "pues has tropezado en tu iniquidad". Y este es precisamente el mérito que intercede a su favor: no pecaste por rebelión deliberada ni por provocar la ira divina, sino que "tropezaste", caíste en una trampa. Los reyes de Shomrón te hicieron tropezar, por lo que debes ser juzgado como alguien que actuó por inadvertencia y bajo coacción, y por eso para ti sí hay remedio.
¿Y qué significa "retorna hasta Hashem"? La palabra "hasta" enseña que, por así decirlo, Hashem se encuentra lejos, y debes avanzar hasta el lugar donde Él está: abandonar las transgresiones, arrepentirte de los errores cometidos por descuido o por fuerza mayor, y buscar el camino para volver hasta Hashem mismo.
Rashi ofrece una explicación diferente: según él, estas palabras se dirigen a Yehudá. "Shomrón" representa aquí a la totalidad de las diez tribus, y una vez sentenciadas, el profeta se vuelve hacia Yehudá: retorna, Israel, para que no les acontezca lo mismo que a Shomrón. Por esta razón ambos temas aparecen juntos. Y Rashi cita una parábola: se parece a un rey contra quien se rebeló una provincia. El rey envió a un polemarco (comandante militar) y le ordenó destruirla. Aquel comandante era un hombre sensato y prudente, no impulsivo, y les dijo a los habitantes: tómense un tiempo e inicien un examen de conciencia; de lo contrario, haré con ustedes como hice con tal provincia y sus comarcas vecinas, y con tal distrito y los suyos. En otras palabras: en mi historial figuran provincias enteras a las que arrasé; les conviene reflexionar, pues ustedes son los siguientes. Del mismo modo aquí: "cargue Shomrón con la culpa", con ellos ya he tratado y fueron castigados como merecían; por lo tanto, "retorna, oh Israel": mira cuál fue su destino y cómo sus iniquidades los desviaron, y no continúes tú también por el camino del pecado.
¿Por qué dice "עד ה' אלהיך" (hasta Hashem tu Dios) y no solo "hasta Hashem" o "hasta tu Dios"? El Nombre Havayá alude al atributo de misericordia (midat harajamim), y el Nombre Elokim alude al atributo de rigurosa justicia (midat hadín). Se enseñó en nombre de Rabí Meir: "Regresa, Israel, hasta Hashem" - antes de que sea "tu Dios". Retorna en teshuvá mientras Hashem actúe con misericordia y todavía mantenga una puerta abierta para ti, y no esperes hasta que se manifieste la justicia estricta, momento en el cual ya no podrás retornar y el decreto ya habrá sido sellado. Y este es también el sentido del Tárgum: "Antes de que el defensor se convierta en acusador".
Una maravillosa explicación se cita en el Yalkut Shimoni en nombre de la obra "Apirión". Nuestros Sabios preguntan: el término "avón" (iniquidad) connota un acto premeditado, ¿y cómo entonces puede llamarse a esto "has tropezado"? Un tropiezo implica que uno iba caminando y se tropezó: es un error involuntario (shegaguá). El "avón", en cambio, es una distorsión deliberada del intelecto, cuando alguien va y transgrede con plena intención (mezid). Siendo así, el versículo debería haber dicho "pecaste con premeditación en tu iniquidad", y no "has tropezado".
Y explica según las palabras del Alshij: muchas veces una persona tropieza sin querer y de inmediato se dice a sí misma: "No pasó nada, no tenía mala intención, no quise hacerlo, simplemente fallé". Debido a esto, siente que no necesita en absoluto rectificación ni expiación: "¿Quién puede discernir sus propios yerros?", el ser humano es propenso a equivocarse. Pero esto es un grave error. Pues todos los sacrificios (korbanot) se traen por faltas involuntarias, mientras que para un pecado deliberado un sacrificio no sirve en absoluto. A quien encendió la luz en Shabat sin intención se le dice: el domingo pierde tu día de trabajo, ve y compra un animal, sube con él al Bet Hamikdash (y en aquellos tiempos el viaje mismo podía tomar días), párate allí, apoya tus manos sobre la cabeza del animal y confiesa tu falta. Todo un proceso exhaustivo de arrepentimiento y confesión, y todo por un solo descuido sin intención. Y si esto es por un acto involuntario, ¿qué diremos de un pecado deliberado? Quien peca con intención necesita una expiación totalmente diferente, donde un sacrificio no es suficiente, sino que requiere una profunda teshuvá, arrepentimiento y más. Resulta entonces que todo ese pretexto de "disculpen, fue un error, ¿qué pasó?"... pasó muchísimo. Hay personas que sin darse cuenta apretaron un botón y destruyeron toda una región. En los Estados Unidos una vez presionaron un botón por error y aniquilaron a doscientos afganos o iraquíes. Hay errores que cuestan carísimo.
Y añade el Alshij: que nadie diga "¿qué puedo hacer?, fue sin querer". ¿A quién le sobrevienen los tropiezos involuntarios? A una persona cuya alma ya está dañada por pecados deliberados anteriores.
Dos personas viajaban en un barco que naufragó. Cada una de ellas se aferró a un madero y finalmente fueron arrojadas a la orilla. Sus caminos se separaron, no se vieron más, pero ambos sobrevivieron. Uno de ellos llegó a España, y alguien lo hospedó y le salvó la vida en una situación de peligro inminente (pikuaj néfesh). Antes de comer, el anfitrión lo vio lavarse las manos (netilat yadaim). Le preguntó: "¿Por qué te lavas las manos?". Le respondió: "Soy judío". Le dijo: "Yo también soy judío, de los conversos forzados (anusim) de España, y has de saber que todo lo que hay aquí es estrictamente casher", y le mostró que en la planta baja tenían un matadero conforme a la ley. El segundo náufrago también fue a parar a un lugar en España y otro hombre lo acogió, con la diferencia de que terminó comiendo carne no casher (nevelot utrefot) en casa de un gentil.
Con el tiempo, ambos regresaron a su ciudad, se reencontraron y cada uno relató lo vivido. A aquel que estuvo en casa del gentil le dolía profundamente el corazón: "¿Por qué desde el Cielo protegieron a mi compañero y a mí no?". Fueron ambos a consultar con el rabino. El rabino se dirigió a quien había tropezado con alimentos prohibidos y le preguntó: "Dime, ¿alguna vez en tu vida comiste voluntariamente un alimento prohibido?". Le respondió: "Sí. Una vez, cuando era joven, vi a un vecino gentil con un sándwich de carne impura. La tentación fue muy grande; él preguntó quién quería, yo dije que yo, y comí. Después me arrepentí, pero una vez lo hice deliberadamente". El rabino le dijo: "Esa es la respuesta. Quien alguna vez comete una falta con intención, queda expuesto a los tropiezos involuntarios y caerá en ellos. En cambio, a quien jamás transgredió de forma deliberada, también lo salvan desde el Cielo de los errores involuntarios".
De aquí surge que cuando una persona ve que tropezó por error, debe comenzar a reflexionar: "¿Qué falta cometí alguna vez deliberadamente?". Pues si ni siquiera al animal de los justos el Santo, Bendito Sea, le permite tropezar con una falta, ¿cómo permitiría un tropiezo a través de mí? Se ve que no soy tan justo y que he tenido caídas intencionales en el pasado. Y esto es lo que expresa el versículo: "Regresa, Israel, hasta Hashem tu Dios, pues has tropezado" - incluso aquello en lo que tropezaste, ese tropiezo involuntario, en última instancia es "en tu iniquidad": hubo un pecado voluntario que cometiste en un principio, pues de no haber sido así, Hashem no habría permitido un tropiezo semejante en un asunto en el que jamás pecaste con intención.
Con esto se esclarecen también las palabras del profeta en Yeshayahu (capítulo 1, versículo 4): "¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad!". Un "jet" denota una falta involuntaria; ¿y cómo es que llegaste a ser un pueblo lleno de tropiezos involuntarios? Debido a que fuiste un "pueblo cargado de iniquidad" (avón). Tuviste iniquidades graves cometidas con intención, y eso atrae y acarrea tras de sí errores involuntarios.
Y con esto se explica también lo que decimos en la confesión de Yom Kipur: "Por el pecado que hemos cometido delante de Ti a sabiendas y sin saber". Preguntan los comentaristas: en la Guemará (Yomá 36) se explica que primero se confiesa lo más leve y luego lo más grave. Una persona jamás dice: "Tanto asalté un banco como me estacioné en un lugar prohibido", pues ante semejante delito la falta leve pierde todo relieve. Lo propio es decir: "Cometí esta falta leve, y además cometí otra peor, y hasta cometí una transgresión gravísima". Siendo así, ¿cómo es que anteponemos "a sabiendas" - que es gravísimo - a "sin saber", que es más leve? De acuerdo con lo que explicamos, el sentido es: confesamos por el pecado que cometimos a sabiendas, y debido a que pecamos conscientemente en el pasado, llegamos más tarde a pecar también sin saber. Haber pecado con intención una vez provocó que le siguieran tropiezos involuntarios.
Y ya se ha profundizado en este punto: una persona no comete errores por descuido o inadvertencia (shegagot) en algo que teme y le preocupa profundamente. Quien duerme en una cama no suele encontrarse en el suelo: ¿por qué? Porque incluso dormido siente y sabe lo que implica caerse, y por eso tiene cuidado. Un electricista normalmente no se electrocuta; quienes se electrocutan son las personas comunes. El electricista sabe lo que es la electricidad y toma las debidas precauciones, mientras que una persona común no lo sabe y cree que puede manipular cables estando mojado y descalzo sobre el agua, y entonces ocurren tragedias. Cuando algo arde con fuerza en el interior de una persona, no tropieza en ello.
קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה', אִמְרוּ אֵלָיו כָּל תִּשָּׂא עָוֺן וְקַח טוֹב וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ - Tomad con vosotros palabras y retornad a Hashem; decidle: "Perdona toda iniquidad y acepta el bien, y ofreceremos las palabras de nuestros labios en lugar de novillos"
Antes de proseguir con la explicación de los versículos como de costumbre, cabe citar una hermosa explicación traída en nombre del Tzavarei Shalal y del autor de Shajat HaLéket: en Vayikrá Rabá (capítulo 10) hay una controversia sobre si la teshuvá logra la mitad y la tefilá lo logra todo, o si la tefilá logra la mitad y la teshuvá lo logra todo. (Cierta vez un hombre fue ante un rabino y le dijo: "Que el rabino me bendiga y rece por mí". El rabino le preguntó: "¿Acaso rezaste tú?". Él contestó: "No". Y añadió: "¿Qué puedo hacer? La plegaria hace solo la mitad". El rabino le respondió: "Es verdad; reza tú otra vez y así tendrás la totalidad").
Resulta entonces que si una persona hizo únicamente teshuvá o únicamente tefilá, siempre se quedará con la duda: "Tal vez solo logré la mitad". ¿Cuándo podrá estar tranquila? Cuando haya hecho ambas. Si se asume que la tefilá hace la mitad, pues también hizo teshuvá; y si se asume que la teshuvá hace la mitad, pues también hizo tefilá; de cualquier manera lo ha obtenido todo. Y esto es lo que dice el versículo: "Tomad con vosotros palabras" - palabras alude al rezo, a la tefilá; "y retornad a Hashem" - esto es la teshuvá. Y dado que aquí concurren tanto la teshuvá como la tefilá, el texto prosigue lógicamente: "Decidle: Perdona toda iniquidad" - Amo del Universo, ahora perdona todos los pecados por completo, pues hemos cumplido con ambas cosas y la rectificación es perfecta.
Explica el Malbim: después de haber dicho "Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios" - hasta llegar verdaderamente a Él -, añade: una vez que hayáis llegado a Hashem y estéis ya cerca de Él, perfeccionad aún más vuestras acciones y haced teshuvá por amor. Hasta este punto se trataba de una teshuvá motivada por el temor; ahora corresponde elevarse un nivel más, y entonces esos mismos actos abogarán en vuestro favor. Por eso dice "Tomad con vosotros palabras": esas mismas obras, preceptos (mitzvot) y buenas acciones realizadas desde la teshuvá por amor, hablarán por vosotros. Y ese es también el motivo de la aparente reiteración "y retornad a Hashem", pues ¿no había dicho ya "Retorna, Israel"? La respuesta es que la primera era por temor y la segunda es por amor.
¿Y cuál es la diferencia práctica? Cuando alguien hace teshuvá por temor, las transgresiones deliberadas (zedonot) se le transforman en inadvertidas (shegagot): quien era juzgado como infractor intencional pasa a ser juzgado como quien actuó sin intención. Pero cuando una persona hace teshuvá por amor, las faltas deliberadas se transforman en méritos, y cada transgresión llega a considerarse como una mitzvá. En ese caso, el perdón no consiste simplemente en que Hashem considere el acto como una falta involuntaria o forzada, sino en que Hashem lo toma como un mérito: lo que hasta ahora era un pecado pasa a ser considerado un mérito.
Conforme a esto se esclarece la expresión "Perdona toda iniquidad" (kol tisá avón): en la teshuvá por temor, Hashem no perdonaba ni cargaba con todo el pecado, sino solo con una parte. Si había una falta deliberada, Hashem la reducía a una inadvertida, de modo que quitaba una parte de la carga pero no su totalidad. Si tenías una carga de cien kilos, quitaba ochenta y te quedaban veinte; todavía persistía un error involuntario. En cambio, en la teshuvá por amor pedimos: "Perdona toda iniquidad", es decir, que remueva por completo todo el pecado, ya que todo se transmuta en méritos.
De este modo se comprende también la frase "Y ofreceremos las palabras de nuestros labios en lugar de novillos" (uneshalemá farim sefateinu): por una falta inadvertida la ley exige ofrecer un sacrificio (korbán), por lo que tras la teshuvá por temor aún restaba una rectificación por completar. Sin embargo, al alcanzar la teshuvá por amor, el Santo, Bendito Sea, borra incluso la falta inadvertida y la computa como mérito; entonces ya no es necesario sacrificar un novillo: las mismas palabras que pronunciamos con nuestros labios constituyen la enmienda. El pecado queda borrado por completo, "perdona toda iniquidad", bastando con la confesión (viduy) sin necesidad de sacrificio alguno.
אַשּׁוּר לֹא יוֹשִׁיעֵנוּ עַל סוּס לֹא נִרְכָּב, וְלֹא נֹאמַר עוֹד אֱלֹהֵינוּ לְמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ, אֲשֶׁר בְּךָ יְרֻחַם יָתוֹם - Asiria no nos salvará, no montaremos a caballo, ni diremos más "dioses nuestros" a la obra de nuestras manos, pues solo en Ti halla compasión el huérfano
Dice el Malbim: Esta es la fórmula de confesión que pronunciaremos con nuestros labios - que ya no confiamos en Asiria ni en ninguna otra nación fuera de Hashem. Los reyes de Israel, cuando atravesaban aflicciones, enviaban emisarios a Asiria para que los salvara; a partir de ahora, "Asiria no nos salvará". "No montaremos a caballo" - antes confiaban en Egipto, que era la fuente de los caballos y carruajes, pero a partir de ahora ya no más. "Ni diremos más: 'Dioses nuestros' a la obra de nuestras manos" - hasta ahora nos hacíamos ídolos con la obra de nuestras manos, los llamábamos nuestros dioses y provocábamos Tu ira, pero de ahora en adelante confiaremos únicamente en Ti.
¿Y por qué? "Porque en Ti el huérfano halla misericordia" - de aquel que no tiene quién le ayude, le sostenga ni le salve, Tú Te apiadas en virtud de Tu misericordia infinita. Y dado que nosotros somos como huérfanos - sin Asiria, sin Egipto y sin llamar dioses a la obra de nuestras manos -, ¿quién nos salvará? Solo Tú. Y cuando una persona le dice a Hashem: "Solo Tú me salvarás y nadie más", por así decirlo Hashem Se ve compelido a salvarlo, ya que se refugia únicamente bajo Su bendita sombra. Pero cuando una persona busca amparo en otra fuerza, dice el Jovot HaLevavot, Hashem le dice: "Que se levanten y los ayuden, que sean un refugio para ustedes" - acude a él, que él te ayude y te salve.
El Radak explica "Tomen con ustedes palabras" de la siguiente manera: El Santo, bendito sea, les dice: No les pido ni plata, ni oro, ni ofrendas de olá, sino palabras, expresiones sinceras. Confiesen las malas acciones que cometieron. Pero no se conformen con eso - "y vuelvan a Hashem", que sea una teshuvá auténtica y no un simple homenaje de labios. De hecho, decimos en el viduy: "Por el pecado que hemos cometido delante de Ti con confesión de boca" - nos confesamos incluso de nuestra propia confesión, que también ella, Dios no lo permita, suele ser meramente externa. Por eso: confiésense, pero que a ello le siga una teshuvá completa.
"Perdona toda iniquidad" - según una interpretación, como ya dijimos, significa que cargues con todo el pecado y lo disculpes por completo. Y el Radak aporta otra explicación: "Perdona toda iniquidad" equivale a "perdona la iniquidad a todos" - la súplica es por la colectividad: Amo del Universo, perdona el pecado de todo el pueblo de Israel. "Y acepta lo bueno" - toma algo bueno, o un buen corazón: nuestras buenas acciones o la nobleza de nuestro corazón. "Y pagaremos con novillos de nuestros labios" - en lugar de novillos de sacrificio, pagaremos con la confesión de nuestros labios.
Y añade el Radak: en verdad, Hashem desea la confesión mucho más que los novillos. ¿De qué sirve una persona que sacrifica un novillo pero no se confiesa, no se arrepiente y continúa en sus malos caminos? Así le dijo el Santo, bendito sea, a Shaúl: "¿Acaso no es mejor obedecer que sacrificar, y prestar atención que la grasa de los carneros?", y también: "¿De qué me sirve la multitud de sus sacrificios?, dice Hashem". Vemos que las ofrendas no son un fin en sí mismas sino un medio hacia el objetivo, y el objetivo es la confesión, el arrepentimiento, el abandono del pecado y la firme resolución para el futuro. Prueba de ello es que en el chivo expiatorio (el seír hamishtaleaj) solo había confesión de palabras y no se sacrificaba nada sobre el altar, y aun así expiaba todas las iniquidades de los Hijos de Israel. De aquí aprendes que lo primordial no es subir al altar, sino la confesión. Por eso les dice el profeta: lo principal es que se confiesen debida y rectamente, desde un arrepentimiento genuino.
El capítulo comienza cuando el profeta, tras escuchar que el decreto es irrevocable, pide que el castigo recaiga únicamente sobre Shomrón - sobre quienes se rebelaron deliberadamente e hicieron tropezar al pueblo - y no sobre todo Israel, que solo fue descarriado por sus reyes. A partir de allí proclama: "Vuelve, Israel, hasta Hashem tu Dios": regresa mientras la puerta de la misericordia divina esté abierta, antes de que el defensor se convierta en acusador. Y "pues has tropezado en tu iniquidad" nos enseña un gran principio: los errores involuntarios no ocurren por azar, sino que son fruto de transgresiones intencionales previas; quien se ve tropezando, debe examinar en qué actuó con deliberada rebeldía. Luego viene el orden de la rectificación: "Tomen con ustedes palabras y vuelvan a Hashem" - tanto plegaria como teshuvá, y no solo una teshuvá motivada por el temor, sino una teshuvá por amor, en la cual las transgresiones premeditadas se transforman en méritos y Hashem perdona la iniquidad entera. Y en lugar de novillos - "y pagaremos con novillos de nuestros labios": la confesión sincera, nacida del arrepentimiento y del abandono del pecado, es lo que el Santo, bendito sea, desea más que todos los sacrificios.