El capítulo que concluye el libro de Hoshea es un capítulo de consuelo y teshuvá. Tras las duras reprensiones, el profeta viene a anunciar la curación de Israel, su florecimiento en el porvenir, su retorno a su tierra y su reconexión renovada con Hashem. En esta clase abordaremos los versículos finales, desde "Sanaré su extravío" (Erpá meshuvatam) hasta el último versículo del libro, "¿Quién es sabio para que entienda esto?" (Mi jajam veyavén eleh).
Erpá meshuvatam - Curación seguida de amor
אֶרְפָּא מְשׁוּבָתָם אֹהֲבֵם נְדָבָה כִּי שָׁב אַפִּי מִמֶּנּוּ׃ - Sanaré su extravío, los amaré con generosidad, pues Mi ira se ha apartado de él.
Hashem les dice: esta es la respuesta. Primero, "sanaré su extravío" (erpá meshuvatam): "meshuvatam" alude a sus desvíos, la conducta por la cual se apartaron del camino de Hashem. Es como una herida adherida a ellos que necesita curación, y Hashem dice: Yo curaré esta herida. Y después de ello, "los amaré con generosidad" (ohavem nedavá): no solo les perdonaré el pasado, sino que los amaré, y esto ya es un acto de generosidad desinteresada, es decir, algo a lo que Hashem no está obligado ni condicionado. ¿Y por qué? "Pues Mi ira se ha apartado de él" (ki shav apí mimenu): hasta ahora había ira y enojo por sus extravíos y por haber desobedecido la palabra de Hashem, pero al retornar ellos en teshuvá, Mi ira se apartará y los amaré.
Ehyeh jatal - El rocío incesante y las raíces que no se desarraigan
אֶהְיֶה כַטַּל לְיִשְׂרָאֵל יִפְרַח כַּשּׁוֹשַׁנָּה וְיַךְ שָׁרָשָׁיו כַּלְּבָנוֹן׃ - Seré como rocío para Israel; florecerá como el lirio y echará sus raíces como el Líbano.
Esto es lo opuesto a lo que vimos en la maldición de "y se secará su manantial", donde las fuentes de aquel árbol se secan y se marchita. Aquí Hashem dice: "Seré como rocío para Israel", pues el rocío nunca cesa, y así, explica el Radak, el bien de Hashem descenderá sobre ellos sin interrupción. ¿Y cuándo ocurrirá? En el porvenir, cuando retornen del exilio.
"Florecerá como el lirio" - ¿Y por qué precisamente un lirio (shoshaná)? Porque el pueblo de Israel fue comparado con un lirio: "Yo soy la rosa de Sharón, el lirio de los valles", "Como lirio entre los espinos, así es mi amada entre las doncellas". Y si alguien dijera: el lirio ciertamente florece, pero no permanece firme, pues carece de raíces profundas y es fácil de arrancar, a esto añade de inmediato: "y echará sus raíces como el Líbano". Tal como los árboles del Líbano poseen abundantes y profundas raíces, así estarán plantados en la tierra y echarán raíces tan firmes que no podrán ser desarraigados, como está dicho: "Y nunca más serán arrancados de su tierra", y como "En los días venideros Yaakov echará raíces", lo cual significa que se afianzarán firmemente. Y la expresión "veyaj shorashav", explica el Radak, equivale a decir que echará raíces firmes, en el sentido de extenderse profundamente, tal como en el versículo "umajá el kétaf Yam Kineret" (y alcanzará la ribera del mar de Kineret).
El Malbim ofrece una explicación muy interesante sobre la expresión "florecerá como el lirio". En los estudios de la naturaleza ya se ha mencionado que existe una planta llamada la rosa de Jericó - no lo que hoy conocemos popularmente con ese nombre, que suele referirse a una afección de la piel, sino una flor que crece en la región de Jericó. La singularidad de esta planta radica en que no se arraiga en el suelo: el viento la transporta a través de los desiertos hacia tierras lejanas y subsiste gracias al rocío, de manera similar a los hongos que se nutren de la humedad sin tener raíces en la tierra, y aun así florece y se desarrolla con esplendor. Esta es una metáfora de Israel, que fue llevado por los vientos del exilio como esta flor sin raíces fijas, zarandeado de un lugar a otro, disperso y errante. ¿Y quién los mantiene con vida? "Seré como rocío para Israel": Hashem les otorga sustento y vitalidad incluso en las tierras de su dispersión, y gracias a ello el pueblo florece con belleza y esplendor como el lirio. Y luego dice "y echará sus raíces como el Líbano": aunque sus raíces sufrieron el impacto del destierro - habiendo estado al principio firmemente arraigados como los cedros del Líbano y luego desarraigados sin morada fija - volverán a echar raíces inconmovibles.
Yeleju yonkotav - Los retoños, el olivo y la fragancia
יֵלְכוּ יֹנְקוֹתָיו וִיהִי כַזַּיִת הוֹדוֹ וְרֵיחַ לוֹ כַּלְּבָנוֹן׃ - Se extenderán sus renuevos, su esplendor será como el del olivo y su fragancia como la del Líbano.
El versículo enseña que, a pesar de las vicisitudes de sus raíces, "se extenderán sus renuevos" (yeleju yonkotav). "Yonkotav", explica el Malbim, son las ramas tiernas o retoños que brotan junto a las raíces. Con frecuencia, en un árbol se encuentra el tronco principal y, junto a la base de la raíz, surge un nuevo vástago u otras ramas, a los que se denomina renuevos. Dicho sea de paso, conviene saber que a menudo esto plantea una cuestión halájica, pues es necesario contar para ellos los años de orlá (la prohibición de los frutos durante los tres primeros años); en muchos lugares no se lleva el debido control, no se advierte esta distinción y se cosechan frutos de esos retoños cuando en realidad se trata de un brote nuevo y posterior que no tiene el estatus del árbol original, ya que comenzó a crecer más tarde.
"Se extenderán sus renuevos" - las ramas tiernas que brotan junto a las raíces crecerán y se expandirán. ¿Y cuál es el significado? Dice el Malbim: se refiere a los hijos que habrá al final de los días, pues ellos tienen la condición de renuevos (yonakot). Y así cita Rashí y explica el Tárgum: "se multiplicarán hijos e hijas", esos son los renuevos. Y esto encaja perfectamente, pues yonakotav también proviene de la raíz de yonek (lactante), aquel que mama del pecho de su madre, y el lactante es el bebé; por eso simboliza a los hijos. Ellos son los retoños que crecieron después de las raíces, después de los adultos, después de las antiguas raíces que por así decirlo cesaron, y de pronto brota aquí una nueva rama, árboles frescos que dan fruto.
"Y su esplendor será como el del olivo" - el olivo produce aceite para la iluminación, y de igual modo sus frutos iluminarán con la luz de Hashem. Y el olivo tiene otra virtud: jamás verán secas las hojas del olivo; su follaje permanece verde y fresco tanto en verano como en invierno, y del mismo modo el pueblo de Israel tendrá una continuidad de éxito en todo momento. Y no sólo esto, sino que "su fragancia será como la del Líbano" - tendrán la fragancia del Líbano, y el Líbano alude al Beit HaMikdash, pues el aroma del Líbano habla de la santidad y pureza propias del Templo Sagrado; esta es la Tierra de Israel, el lugar de la santidad y de la pureza.
Rashí cita al Tárgum: "Se multiplicarán hijos e hijas, y su resplandor será como el de la Menorá sagrada" - su grandeza será como el olivo de la Menorá sagrada que estaba en el Beit HaMikdash, ese será su resplandor. "Y su aroma será como el aroma del incienso aromático (ketoret)" - su fragancia será como el incienso. "Y su fragancia será como la del Líbano", es decir, como lo que se ofrendaba con incienso puro (levoná), que forma parte del incienso de especias con su aroma tan singular.
Retornarán los que moran bajo su sombra - El retorno de los exiliados
יָשֻׁבוּ יֹשְׁבֵי בְצִלּוֹ יְחַיּוּ דָגָן וְיִפְרְחוּ כַגָּפֶן זִכְרוֹ כְּיֵין לְבָנוֹן׃ - Retornarán los que moran bajo su sombra; revivirán como el trigo y florecerán como la vid; su renombre será como el vino del Líbano.
Leamos primero el Tárgum Yonatán: "Se reunirán de entre sus lugares de exilio"; "morarán bajo la sombra de su Mashíaj"; "y los muertos revivirán"; "y se multiplicará el bien en la tierra"; "el recuerdo de su bondad ascenderá y no cesará"; "así como el sonido de las trompetas que hacían sonar al momento de verter las libaciones de vino añejo en el Beit HaMikdash ascendía delante de Hashem, del mismo modo el recuerdo de Israel ascenderá delante de Él, bendito sea".
¿Y de quiénes se habla aquí? Dice Rashí: de aquellos que habitan bajo su sombra, bajo la sombra del Líbano, que como dijimos representa al Beit HaMikdash: ahora fueron al exilio, pero en el futuro retornarán. "Su renombre será como el vino del Líbano" - así como el pueblo de Israel es recordado cuando se presentan los sacrificios y se vierten las libaciones, de igual manera ascenderá su memoria ante Él, bendito sea.
Ibn Ezra explica de otra manera. El sentido llano (peshat) indica que el versículo habla del pueblo de Israel, los que moran bajo la sombra del Líbano y que retornarán; sin embargo, Ibn Ezra explica que el versículo habla de los que habitan bajo la sombra de Israel. ¿Y quiénes son aquellos que habitan bajo nuestra sombra? Son los siervos, quienes eran nuestros labradores y viñadores, y ellos también retornarán. No pienses que tendrás que trabajar la tierra tú mismo; retornarán contigo aquellos que moraban bajo tu sombra, y ellos serán sus labradores, viñadores y campesinos.
El Radak explica: "Retornarán los que moran bajo su sombra" - volverán a su tierra y habitarán bajo la sombra del Santo, bendito sea. "Revivirán como el trigo (idjiyú dagán)" - se sustentarán a sí mismos mediante las mitzvot de Hashem que cumplirán, así como el grano sustenta al ser humano; por lo tanto, "revivirán trigo" equivale a "revivirán como el trigo": tendrán vida como el grano que sustenta al hombre, y así, a través de la Torá y las mitzvot, hallarán su vitalidad. Y si argumentaras que el cereal cesa - se cosecha y ya no queda nada, teniendo que sembrar nuevamente -, a esto responde: "y florecerán como la vid": tendrán una floración continua como la vid, de la cual cosechas los frutos y al año siguiente vuelve a dar, y cosechas y vuelve a producir.
Y así explica el Radak que ocurrirá en el futuro por venir, pues dijeron nuestros Sabios (Jazal) que el trigo dará frutos como un árbol, y la Tierra de Israel producirá panes listos (gloskaot); todo estará perfeccionado y completo, proveyéndose de forma constante sin necesidad de sembrar cada vez de nuevo. Y si te preguntas: ¿acaso no está escrito que "no hay nada nuevo bajo el sol"? La respuesta se encuentra en el Árbol del Conocimiento, que según una opinión talmúdica era una planta de trigo, y sin embargo vemos que es llamado "árbol". Es evidente que en el pasado el trigo era un árbol; por lo tanto, no te asombres si en el futuro por venir el trigo vuelve a ser un árbol que brinda sus frutos año tras año, sin necesidad de plantar y sembrar nuevamente en cada ciclo.
"Su renombre (zijró) será como el vino del Líbano" - ¿qué significa zijró? Dice el Radak: su aroma. ¿Y cuál es la relación entre el aroma y el recuerdo (zijarón)? Es semejante a la azkará, que es el puñado de incienso puro que se coloca sobre la ofrenda vegetal (minjá) y produce un aroma agradable. Por lo tanto, zijró, su aroma recordatorio, será como el vino del Líbano. ¿Y qué es el vino del Líbano? Dice el Radak: vi en el libro de Asaf HaRofé - un texto antiguo, y el conocido hospital lleva su nombre - quien escribió: "El vino del Líbano, el vino del Jermón, el vino del Carmel, el vino de los montes de Israel y de Jerusalén, el vino de los montes de Samaria y el vino de los montes de Caftor de Egipto, estos vinos son superiores a toda clase de vino en aroma, sabor e incluso para la curación". Vemos que enumera los vinos más selectos, y el profeta declara que su renombre poseerá un aroma comparable al del vino más sublime: el vino del Líbano.
Hoy en día casi no percibimos aroma en el vino. Es verdad que los expertos toman la copa, hacen girar el vino y lo acercan a la nariz para oler y captar sus notas, pero el vino común apenas desprende fragancia. En su época, el vino poseía un aroma sumamente potente, y por medio de su olor reconocían su calidad, virtud y nivel. Solían tomar una pajilla, la introducían en el barril, aspiraban y evaluaban el aroma del vino; así sabían en qué estado se encontraba, cuánto había madurado y si ya estaba listo para beber. Así pues, dice el profeta que ellos tendrán una fragancia tan singular como el aroma del vino del Líbano.
El Malbim explica: se trata de los exiliados que retornarán, y aquellos que deseen habitar a la sombra del Levanón volverán. Hay aquí una profecía de que muchos de los exiliados regresarán a vivir en Éretz Israel y fijarán su morada en la Tierra Santa, a la sombra del Levanón. "Revivirán como el trigo" - tendrán allí grano para el pan de su casa, y no como en el exilio donde hubo hambre y a causa de ello nos exiliamos, sino sencillamente: Éretz Israel dará su fruto. "Y florecerán como la vid" - así como la vid florece y se extiende a lo lejos, así se multiplicarán y fructificarán allí, produciendo cosechas abundantes, y esto describe verdaderamente nuestra realidad actual.
Y en la explicación de "su memoria será como el vino del Levanón", el Malbim aporta una novedad: aun aquellos que no regresen a habitar a la sombra del Levanón y permanezcan en las tierras de su dispersión, siempre "su memoria será como el vino del Levanón": cuando recuerden el Levanón, lo evocarán como quien recuerda el exquisito vino del Levanón. Pues cuando una persona recuerda algo sumamente bueno, ese recuerdo jamás se borra de su memoria. Así recordarán siempre este buen monte y el Levanón, que es el Bet Hamikdash. ¿Y por qué es llamado Levanón? Porque blanquea (malbín) las faltas de Israel, o bien porque fue construido con los cedros del Levanón. En todo caso, siempre recordarán el Bet Hamikdash, pondrán siempre a Yerushalayim por encima de su máxima alegría y anhelarán constantemente regresar a él. En palabras simples: no solo los que vengan aquí estarán vinculados al Bet Hamikdash, sino también aquellos que permanezcan en las tierras de la diáspora; el recuerdo del Bet Hamikdash estará siempre presente en sus pensamientos.
Efráyim: "¿Qué tengo ya que ver con los ídolos?" - El ciprés frondoso
אֶפְרַיִם מַה לִּי עוֹד לָעֲצַבִּים אֲנִי עָנִיתִי וַאֲשׁוּרֶנּוּ אֲנִי כִּבְרוֹשׁ רַעֲנָן מִמֶּנִּי פֶּרְיְךָ נִמְצָא׃ - Efráyim [dirá]: "¿Qué tengo ya que ver con los ídolos?". Yo le he respondido y lo miraré; Yo soy como un ciprés frondoso; de Mí procede tu fruto.
Explica Rashí: Efráyim dirá: "¿Qué tengo ya que ver con los ídolos?", es decir, ¿para qué necesito seguir yendo tras los ídolos, que son la idolatría (avodá zará)? Significa que Efráyim hará teshuvá. "Yo le he respondido y lo miraré [ashurenu]" - dice Hashem: "ashurenu" significa que lo miraré, como en "observen y vean" (shuru ur'u), "mira a la derecha" (leyamín shur), pues "shur" es una expresión de contemplar y mirar (e incluso a la muralla se la llama "shur", porque sobre ella subían para vigilar y mirar). Yo veré su aflicción. "Y Yo soy como un ciprés frondoso" - Me inclino para sostenerlo de la mano, tal como el ciprés frondoso se dobla hacia la tierra y uno puede inclinarlo y asirse de sus ramas. En palabras sencillas, dice Hashem: Yo estaré al alcance de ellos. Porque cuando el ciprés es muy alto y distante, no tiene contacto con los que están abajo, pero cuando es joven y tierno, sus ramas se doblan hacia abajo. "De Mí procede tu fruto" - todo tu bienestar y tu bendición provendrán de Mí.
Y así explica también el Radak: Efráyim dirá: "¿Qué tengo ya que ver con los ídolos?", pues cuando los adoraba fui al exilio, padecí sufrimientos y tuve problemas, y ahora que serviré a Hashem solo tendré bien, como vimos en el versículo anterior. Y Hashem dice: "Yo le he respondido y lo miraré", y seré para ti como un ciprés, según el principio de "en las alturas y en santidad habito, pero también con el quebrantado y humilde de espíritu": aun a quien esté abatido y con espíritu humilde, Yo lo asistiré. Y si dijeras: "Pero el ciprés no da frutos comestibles, lo cual es una desventaja", de inmediato Él responde: "De Mí procede tu fruto": en Mí no será como el ciprés común, pues no solo Me inclino hacia ti, sino que también hallarás en Mí fruto abundante.
El Malbim explica que se menciona específicamente a "Efráyim" porque quienes principalmente cayeron en la idolatría e hicieron los becerros fueron los de Efráyim. Y entonces reconocerá que no hay sustancia alguna en los ídolos. "Yo le he respondido y lo miraré" - responderé a sus plegarias y velaré por ellos desde la distancia. ¿Y qué les responderé? "Yo soy como un ciprés frondoso": Me asemejo a un ciprés cuyas ramas son cuantiosas y extendidas, y su follaje siempre está fresco, de modo que quien se sienta debajo de él siempre tiene sombra. Hay árboles que en invierno pierden sus hojas y es imposible sentarse bajo ellos, pero Yo seré para ti escudo y amparo en todo momento. Resulta entonces que según Rashí y el Radak, la idea de "ciprés frondoso" radica en que sus ramas se inclinan y "Yo Me acercaré a ti", mientras que según el Malbim significa que las ramas del ciprés permanecen siempre verdes y frondosas, por lo que siempre tendrás bajo quién cobijarte: quien se refugie en Mí hallará abrigo ante todas las vicisitudes del tiempo, en todo momento y circunstancia. "Y de Mí procede tu fruto": de Mí recibirás fruto, tanto material como espiritual, pues Hashem es comparable al fruto del Árbol de la Vida.
"¿Quién es sabio y entenderá estas cosas?" - El versículo de cierre del libro
מִי חָכָם וְיָבֵן אֵלֶּה נָבוֹן וְיֵדָעֵם כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי יְהֹוָה וְצַדִּקִים יֵלְכוּ בָם וּפֹשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם׃ - ¿Quién es sabio y entenderá estas cosas, entendido para que las conozca? Pues rectos son los caminos de Hashem: los justos andarán por ellos, mas los transgresores tropezarán en ellos.
¿Quién es sabio entre ellos y reflexionará para prestar atención a todo aquello con lo que os he reprendido? Y surge aquí una dificultad: si los caminos de Hashem son rectos, ¿por qué tropiezan en ellos los transgresores? Explica Rashí que el sentido es que los pecadores tropiezan precisamente al no andar por ellos. Si Hashem ordena un precepto (mitzvá) y tú lo cumples, dichoso de ti: "los justos andarán por ellos"; pero si el malvado no cumple ese mismo precepto: "mas los transgresores tropezarán en ellos". Ese mismo mandamiento te otorgó mérito a ti, mientras que para él se convirtió en tropiezo. Esta es la interpretación llana: los transgresores tropezarán en ellos porque no cumplen el precepto que Hashem ordenó.
El Radak explica que este es el versículo que concluye el libro de Hoshea, y al culminar su profecía exclama: "¿Quién es sabio y entenderá estas cosas?". ¿Y qué son "estas cosas"? Todas las profecías a lo largo de los catorce capítulos que ha profetizado hasta aquí. "Pues rectos son los caminos de Hashem": había quienes decían: "No es recto el camino de Hashem", como se cita en Yejezkel, y Hashem les responde: "¿Acaso Mis caminos no son rectos? ¡Son vuestros caminos los que no son rectos!". Ellos afirmaban que el camino de Hashem no era, por así decirlo, justo; pero el profeta les dice: sabed que si hacéis una teshuvá completa, Hashem no os recordará ninguna de las abominaciones que cometisteis.
"Los justos andarán por ellos" - todos reconocerán y sabrán que todos Sus caminos son justicia, y si ven a un justo que padece o a un malvado que prospera, no tendrán dudas ni objeciones. Quienes sirven a Hashem sabrán que todo es verdad y rectitud. ¿Y por qué, entonces, sufre un justo? Es muy posible que en su fuero interno no sea enteramente justo; o bien es muy posible que tenga una falta leve por la cual el Santo, bendito Sea, salda cuentas con él aquí, en este mundo, o lo aflige para su bien para concederle su recompensa plena en el Mundo Venidero. Y en cuanto al malvado que prospera, el justo comprende que es muy factible que aquel haya realizado alguna buena acción o precepto menor, y Hashem le retribuye aquí para borrarlo del Mundo Venidero, tal como dice Moshé Rabenu: "Y paga a quienes Lo aborrecen en su propia cara, para destruirlo".
"Y los transgresores tropezarán en ellos" - el transgresor, cuando ve una realidad semejante de aparente desorden, de un justo al que le va mal y un malvado al que le va bien, tropieza en esto y llega a conclusiones de que no hay Creador en el mundo o de que el Santo, bendito sea, no conduce Su mundo con rectitud, Dios no lo quiera. Resulta así que toda esta realidad lo conduce al tropiezo y a la herejía contra Hashem.
Otra explicación: La teshuvá que necesita orientación
El Radak trae otra explicación en nombre de su padre, una explicación maravillosa y muy certera: cuando los transgresores retornan al camino de Hashem, hay una diferencia entre ellos y los justos. El justo ya tenía la costumbre y ha estado apegado a Hashem desde su juventud; en cambio, el malvado hasta ahora vagaba por caminos torcidos, y ahora hace teshuvá y necesita un "GPS". Si carece de él, ¡ay de él!, se extravía. Si retorna sin orientación, sin un rabino que lo guíe, sin un camino allanado, lo más probable es que tropiece. Y este es el sentido de "y los transgresores tropezarán en ellos": en esos mismos caminos en los que los justos andan rectos, pues el justo cuenta con guía, tradición y transmisión recibida, y marcha conforme a ellas, encontrando un sendero recto y allanado, mientras que los transgresores tropiezan en ellos.
Por eso se ve a menudo a personas que hacen teshuvá y luego, según la expresión popular, la abandonan. ¿Qué ocurrió? "Los transgresores tropezarán en ellos": el transgresor, al no estar habituado a este camino y no haberse procurado un maestro que lo guíe por la senda recta, tropieza. Pero si retorna de todo corazón, con pureza interior, y lo orientan por el camino correcto, no cabe duda de que él también alcanzará la condición de justo y no tropezará, sino que su senda será recta y transitable.
El Malbim: Jojmá, Biná y Dáat
El Malbim explica, según los fundamentos desarrollados ampliamente en el libro de Mishlé (Proverbios), que existe una diferencia entre la sabiduría (Jojmá) y el conocimiento profundo (Dáat). La Jojmá debe recibirse de un profeta, de parte de Hashem. La Jojmá es algo que no posee demostraciones empíricas: el camino de Hashem y el camino de la moral no admiten pruebas matemáticas. Uno sostiene una postura y otro le responde: "No, yo lo entiendo de otra manera"; uno afirma que cierta conducta es moral, y otro argumenta que hacer exactamente lo opuesto es más moral aún. Basta observar hoy todos los debates entre la derecha y la izquierda, donde cada cual afirma poseer la verdadera moral. No tenemos forma de acceder a la Jojmá sino a través de Hashem, por medio de un profeta que nos indique cuál es el camino recibido por tradición y cuál es la senda correcta.
Biná (entendimiento), en cambio, consiste en deducir una cosa a partir de otra: uno reflexiona y a partir de allí comprende otros asuntos, profundiza y extrae conclusiones. El ser humano puede llegar a conclusiones incluso sobre temas de los cuales no posee una tradición explícita de sus maestros, gracias a la reflexión; esto es lo que se denomina inferencia intelectual o, en términos actuales, deducción lógica. Al poseer axiomas o principios iniciales, la persona deduce una cosa de la otra y alcanza conclusiones incluso sobre temas que no aprendió directamente. Pero nótese bien: en una materia donde la persona carece de premisas básicas, donde no tiene un punto de partida, ¿cómo podría deducir una cosa a partir de otra? Para deducir algo, primero es necesario contar con un punto de apoyo, y a partir de él inferir lo demás. Pero si no se recibieron los fundamentos, ¿cómo se podrán extraer de ellos conclusiones sobre otros asuntos?
Por ello, explica el Malbim, en aquellos asuntos a los que el intelecto humano no tiene acceso en absoluto - como conocer la conducción divina, la providencia de Hashem y todas las cuestiones relativas a la Divinidad -, el hombre no puede alcanzarlos solo con su razón. Requiere de premisas recibidas por las vías de la Jojmá, y solo entonces puede captar y deducir una cosa a partir de otra y profundizar en ellas. Este es el sentido de "¿Quién es sabio para que entienda estas cosas?": las leyes de la Jojmá no admiten demostraciones humanas, ¿y cómo se llegará a la Biná si se carece de la Jojmá? Es imprescindible la Jojmá, que es lo recibido de boca de un sabio y de un profeta, y solo después viene "y entienda estas cosas". Pero si no se tiene la Jojmá ni los fundamentos, ¿en qué se va a reflexionar? Se carece de base.
"Prudente, para que las conozca" - quien posee las reglas de la Jojmá puede reflexionar, y a partir de la Biná alcanzar Dáat. ¿Y qué es Dáat? Es un conocimiento certero y claro. Dáat es como la matemática: dos más dos son cuatro; eso es Dáat, algo que cuenta con una certeza indiscutible. Aquello que al principio era solo tradición recibida - es decir, lo que se recibió del sabio y del profeta sin poseer una constatación previa -, al reflexionar y profundizar en ello se alcanza un conocimiento categórico, como si se percibiera con los propios sentidos. Lo que uno percibe con sus sentidos es Dáat, una certeza clara y absoluta.
¿Y qué conocerá? "Porque rectos son los caminos de Hashem". Todas las quejas que la gente expresa sobre la providencia divina, alegando que supuestamente no hay orden en el mundo, que al justo le va mal y al malvado bien, haciéndonos parecer que hay desorden y que no existe providencia... quien posee la tradición en la Jojmá y la recibe de boca de un profeta, sabe que el Santo, bendito sea, todo lo hace para bien; entonces comprenderá y sabrá que los caminos del Santo, bendito sea, son rectos. Y lo que a nosotros nos parece injusto o desordenado proviene del lado de los gobernados: los seres humanos corrompieron sus actos y, por ello, son merecedores de una conducción que actúe con ellos por vía del castigo; de modo que los transgresores tropiezan en los mismos caminos por los que los rectos, debido a su buena conducta, marchan con rectitud. El camino es recto, y el hombre decide si marchar por él o desviarse. "Los justos andarán en ellos" sin tropezar, y "los transgresores tropezarán" - porque eligen apartarse del camino, y en el instante en que se apartan, reciben el castigo y el golpe.
Y esto es lo que expresa el profeta contra quienes se quejaban por el exilio y por los castigos con que el Santo, bendito sea, castiga a Su pueblo, donde parecía como si Hashem los hubiera abandonado y desamparado a merced del destino. Dice: "¿Quién es sabio?" - si hay una persona sabia y prudente, sabrá que todo ocurre por providencia divina de parte de Hashem, que los caminos de Hashem son rectos, que el justo que marcha con rectitud recibe el bien y el malvado recibe el castigo. Y si se los ve sufrir, es porque se desviaron del camino de Hashem, se apartaron de la conducta debida, y por consiguiente su realidad fue el castigo.
Anécdota: El Nodá BiYehudá y los impresores
Ya hemos mencionado este versículo, y cabe recordar una interesante anécdota ocurrida con el Nodá BiYehudá. Se cuenta de él que pertenecía a los mitnaguedim, y en su obra, en una de sus respuestas halájicas, lanzó una crítica a los jasidim - según se sabe, se trataba del horario de la lectura del Shemá - y escribió: "Rectos son los caminos de Hashem: los justos andarán por ellos y los jasidim tropezarán en ellos". Su intención era reprender a los jasidim por descuidar el tiempo prescrito para el Shemá, convirtiéndose esto en un tropiezo para ellos.
Sin embargo, los dueños de la imprenta eran afines al jasidismo. Al ver que había escrito "y los jasidim", corrigieron el texto: se dijeron, cambiémoslo por las palabras exactas del versículo - "los justos andarán por ellos y los pecadores tropezarán en ellos" -, y así al menos no se menciona a los jasidim. Cuando el libro llegó a manos del autor y vio que habían alterado lo que escribió, dijo: miren la diferencia entre ellos y yo; yo tomé a los pecadores y los convertí en jasidim, mientras que ellos tomaron a los jasidim que escribí y los convirtieron en pecadores.
En resumen:
Hoshea sella su libro con un gran consuelo: Hashem sana la rebeldía de Israel y los ama con generosidad, derramando sobre ellos bendición como un rocío incesante. El pueblo de Israel florecerá como un lirio incluso en su exilio, y en el futuro echará raíces profundas como el Líbano, que jamás volverán a ser arrancadas; sus hijos e hijas se multiplicarán como retoños, su esplendor será como el del olivo cuyas hojas permanecen siempre verdes, y su fragancia como el incienso del Beit HaMikdash. Los exiliados volverán a morar bajo la sombra de la santidad, harán revivir el grano y florecerán como la vid, e incluso aquellos que permanezcan en la diáspora llevarán siempre el recuerdo del Beit HaMikdash como el renombrado vino del Líbano. Efráin reconocerá que los ídolos carecen de sustancia, y el Santo, bendito sea, será para él como un ciprés frondoso - inclinándose hacia él y dándole sombra siempre, y de Él provendrá su fruto. Y en el versículo final, el profeta nos enseña que quien recibe la sabiduría de boca de un profeta y reflexiona en ella, alcanza el entendimiento y el conocimiento claro de que rectos son los caminos de Hashem: el camino es uno solo, y los justos andan por él mientras que los transgresores tropiezan en él; todo depende de la libre elección del hombre, de una guía adecuada y del apego a la tradición de nuestros sabios. Con esto concluimos el libro de Hoshea, de entre los libros de Teré Asar; y así como hemos merecido concluir este libro, que Hashem nos conceda el mérito de aprender y enseñar, cuidar, realizar y cumplir, y servirle con un corazón íntegro. Amén y amén.