Introducción
En esta parte del capítulo 13, el profeta Hoshea continúa con su reprensión a Efráim, el reino de Israel en Shomrón. Después de haberse dicho: "Te destruiste, oh Israel, pues contra Mí, contra tu ayuda te rebelaste", el Santo, Bendito Sea, presenta un reclamo por haber pedido una monarquía de carne y hueso, por la iniquidad guardada y el pecado atesorado, y por una nación que llegó a los dolores de parto de la redención pero carece de fuerzas para dar a luz. Seguiremos el orden de los versículos y examinaremos las palabras de Rashí, Radak y Malbim.
"אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא" - ¿Dónde está el rey que elegiste?
אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא וְיוֹשִׁיעֲךָ בְּכָל עָרֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים׃ (י) - ¿Dónde está ahora tu rey, para que te salve en todas tus ciudades, y tus jueces, sobre los cuales dijiste: Dame un rey y príncipes? (10)
¿Qué significa "Ehí malkejá efó"? Existen varias explicaciones. Rashí cita en primer lugar al Tárgum Yonatán, quien interpreta "ehí" como "ayé" (dónde), es decir: ¿dónde está el rey que te impusiste y por qué no te salva? Sin embargo, Rashí no desea apartar la palabra de su sentido literal, ya que "ehí" (seré) no equivale a "ayé". Por ello, Rashí explica: "Ehí" significa que me mantendré a distancia, observando desde un lado para ver cuál será tu final. Es decir, el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, se hace a un lado y dice: me abstendré de intervenir; veamos si tu rey puede salvarte.
El Radak lo interpreta de otro modo: "Ehí" significa: Yo existiré para siempre. Es una frase independiente. Mientras que "malkejá efó" significa: ¿dónde está entonces el rey que te nombraste? El Santo, Bendito Sea, le dice a Israel: tú rechazaste Mi soberanía y pediste un rey para que te salvara. Yo existo para siempre, mientras que tú buscaste un rey de carne y hueso que hoy está aquí y mañana ya no. Adelante, ¿por qué no te ayuda? Y asimismo: "Y tus jueces, de los cuales dijiste: Dame un rey y príncipes" - designaste jueces por tu propia cuenta, y ahora ves que no pueden ayudarte: ni el rey, ni los gobernantes, ni los jueces ni los ministros. La ayuda, cuando llega, proviene únicamente de Mí.
El Malbim vincula el versículo con el anterior: "Te destruiste, oh Israel", la ruina provino de que te quedaste sin rey. Pues vimos anteriormente que fueron a delatar a Hoshea ben Elá, porque no les agradó que les impidiera rendir culto a los becerros, quitara los puestos de guardia fronterizos y les permitiera subir a Yerushalayim. Ya estaban apegados a los becerros con todos sus 248 órganos y 365 tendones, y lo delataron ante el rey de Ashur para derrocarlo y que subiera en su lugar un rey a su gusto, un rey que rindiera culto a los becerros. El Santo, Bendito Sea, les dice: se rebelaron contra Hoshea y lo entregaron al rey de Ashur, ¿acaso seré Yo ahora su rey para salvarlos de la mano del rey de Ashur?
Y añade el Malbim que debe entenderse como si dijera: "¿Dónde, en todas tus ciudades y tus jueces, habrá alguien que te salve?" - busca en todas tus ciudades y entre todos tus jueces dónde se encuentra un rey que pueda salvarte. "De los cuales dijiste: Dame un rey y príncipes" - en tiempos antiguos, el Santo, Bendito Sea, reinaba sobre ellos y era su salvador, pero en días de Shmuel vinieron y exigieron un rey propio; ni la salvación de Hashem ni el reinado de Hashem, sino un rey de carne y hueso. Dijo Shmuel: Amo del Universo, me han despreciado. Le respondió el Santo, Bendito Sea: "No es a ti a quien han rechazado, sino a Mí". Pues hasta entonces se encontraban bajo una providencia milagrosa y por encima de la naturaleza, y cuando piden un rey, ¿qué buscan en realidad? Estar sometidos a la naturaleza, a una conducción natural como todas las naciones (como se explicó detalladamente en el libro de Shmuel). Por ello les dice Hashem: ¿cómo pides ahora que Yo sea tu rey? Si me rechazaste y preferiste salvadores por vía natural. "Dijiste: Dame un rey y príncipes" - por lo tanto, como expresa el versículo: "Que se levanten y os ayuden, que sean vuestro refugio", acude a aquellos que elegiste y pídeles que te socorran.
"אֶתֶּן לְךָ מֶלֶךְ בְּאַפִּי"
אֶתֶּן לְךָ מֶלֶךְ בְּאַפִּי וְאֶקַּח בְּעֶבְרָתִי׃ (יא) - Te di un rey en Mi enojo, y lo quité en Mi furor. (11)
El Radak explica: el hecho de que pidieran un rey no fue de Mi agrado, como está escrito: "A Mí me han desechado para que no reine sobre ellos". Dice el Santo, Bendito Sea: desde el principio, el haberles concedido un rey fue con Mi enojo, con ira, contra Mi voluntad. "Y lo quité en Mi furor" - y también lo arrebaté en Mi cólera, pues este término alude igualmente a la ira. ¿A quién quitó? A aquel mismo rey que les dio, a Shaúl, quien murió en la batalla contra los pelishtim y reinó tan solo un breve tiempo. Con esto podrán reconocer que no tienen otro soberano fuera de Mi reino; y en cuanto al rey que Yo designe sobre ustedes, si cumple Mi voluntad, él se salvará, ustedes se salvarán y solo tendrán bien; pero si no es así, ya vieron: di un rey en Mi enojo y lo arrebaté en Mi indignación.
Y otros comentan, según cita el Radak: "Te di un rey en Mi enojo" se refiere a Shaúl, mientras que "y lo quité en Mi furor" se refiere al último rey que gobernó, Tzidkiyahu. Es decir: inicié la monarquía con Mi ira y la di por terminada con Mi indignación. Otros comentaristas explican que el texto se refiere a los reyes de las diez tribus: Yarovam y Hoshea ben Elá. "Te di un rey en Mi enojo" se aplica a Yarovam; y aunque Yarovam era justo al comienzo, obsérvese: ¿por qué quitó el Santo, Bendito Sea, el reino de la dinastía de Beit David, dejándoles solo dos tribus y entregándole diez tribus a Yarovam? Porque existía enojo e indignación contra Shlomó. Resulta, pues, que el propio otorgamiento del reino a Yarovam ben Nevat fue "en Mi enojo", por Su ira contra la casa de David y por los hechos de Shlomó. Y finalmente, "y lo quité en Mi furor", pues aquellos reyes fueron despojados bajo la ira de Hashem.
El Malbim explica: cuando te di un rey en los días de Shemuel, fue con Mi furor, pues sabía que el final de la monarquía sería dividirse y adorar a los becerros. Si hubieran continuado bajo la guía de los profetas, no habrían llegado a una situación en la que los gobierne un rey que ordena cometer idolatría. Solo un rey puede ordenar servir a los ídolos; un profeta ciertamente no diría algo semejante, e incluso si lo dijera, no se lo aceptarían; en cambio, a un rey es imposible no obedecerlo y no se puede desobedecer su mandato. Resulta que toda la cadena de idolatría desde el reinado de Yarovam comenzó con el pedido de un rey. Si no hubieran pedido un rey, Shemuel y quienes le sucedieron los habrían guiado con una conducción por encima de la naturaleza, y no habrían caído en absoluto en la idolatría ni en los becerros.
"Y lo quité en Mi furor" - esto se refiere a Hoshea ben Elá, el último rey del reino de Shomrón, quien fue mejor que los reyes anteriores; él abolió los retenes que impedían el paso y permitió subir a Yerushalayim, y no era de esperar que precisamente en sus días llegara el castigo. ¿Por qué, entonces, fue justamente él, quien hizo algo bueno, en cuyos días el reino marchó al exilio? Por eso se dice: "Y lo quité en Mi furor". El Malbim explica que debe distinguirse entre af (ira) y evrá (furor desbordado): af es un enojo dirigido contra el pecador mismo, mientras que evrá es una indignación general de Hashem contra la colectividad. Af se mantiene dentro del límite, mientras que evrá proviene de la raíz que denota traspasar el límite (overet et hagvul): una cólera que alcanza incluso a quien no es pecador; pues airarse contra los pecadores está dentro del límite, pero airarse también contra quien no pecó es traspasar el límite. Dice Hashem: me llevé a Hoshea ben Elá por causa de la indignación colectiva que tenía sobre el pueblo a raíz de sus acciones.
En otra ocasión se mencionó otra explicación a la pregunta de por qué precisamente en los días de Hoshea ben Elá la ira fue tan grande, siendo que él permitió peregrinar en las festividades. Se explicó que, si bien él permitió subir, en la práctica nadie subió, y esto mismo despertó una acusación celestial. Mientras hubo reyes que prohibían subir en peregrinación, el pueblo tenía una justificación: no hay posibilidad, hay puestos de guardia y quien sube en peregrinación es ejecutado. Pero ahora, cuando Hoshea ben Elá retiró los guardias, ¿por qué no subieron? Resulta que lo que hizo Hoshea ben Elá puso al descubierto la iniquidad de ellos, y condujo finalmente al exilio.
"Atada está la iniquidad de Efraim" - ¿junto a Mí o en él?
צָרוּר עֲוֹן אֶפְרָיִם צְפוּנָה חַטָּאתוֹ׃ (יב) - Atada está la iniquidad de Efraim, guardado está su pecado.
Rashi y el Radak explican que la intención es "junto a Mí": la iniquidad de Efraim está atada junto a Mí y reservada, Yo recuerdo todo lo que hizo, y su pecado está guardado junto a Mí y no lo he pasado por alto. Pero el Malbim lo interpreta de una manera completamente distinta: "en él". Efraim no abandona sus iniquidades, sino que la iniquidad está atada a él y el pecado está guardado en su interior. Él los atesora, no desea abandonarlos y no tiene interés en hacer teshuvá.
Y el Malbim aclara cuál es la diferencia entre "tsarur" (atado o envuelto) y "tsafún" (oculto): tsarur es algo que está envuelto dentro de otra cosa, como en "sus artesas atadas en sus mantos". Tsafún es algo colocado en un lugar escondido, sin necesidad de estar envuelto dentro de otra cosa; se puede poner un objeto detrás de una pared y decir que está tsafún, que lo he escondido de ti, y aunque para quien esté del otro lado resulte visible, desde tu perspectiva permanece oculto. Resulta entonces que tsarur está cubierto dentro de algo, mientras que tsafún está meramente oculto de tu vista.
Y un principio adicional: "avón" (iniquidad) describe la distorsión del pensamiento, la transgresión deliberada, donde la persona ya ha construido toda una ideología en torno a su falta; mientras que "jet" (pecado) surge del deseo material y es semejante a la inadvertencia, en el sentido de que en verdad quería sobreponerse pero tropezó. Por eso, respecto al avón se dice "tsarur": las iniquidades de Efraim están envueltas dentro de sus actos, pues el avón es una perversión del corazón, una realidad interior que no se ve; uno solo observa las acciones externas, pero la maldad de su corazón, la ideología que construyó en torno a la transgresión y las explicaciones que tiene sobre por qué es apropiado cometerla, todo eso está cubierto por dentro. "Guardado está su pecado": también el pecado, que son los actos transgresores en la práctica, se halla oculto y se comete en secreto.
"Dolores de parto" - La nación sobre la silla de parto
חֶבְלֵי יוֹלֵדָה יָבֹאוּ לוֹ הוּא בֵן לֹא חָכָם כִּי עֵת לֹא יַעֲמֹד בְּמִשְׁבַּר בָּנִים׃ (יג) - Dolores de parturienta vendrán sobre él; es un hijo insensato, pues llegado el momento no se mantiene en la apertura de la matriz.
El Malbim explica que el profeta compara los sufrimientos que caen sobre Israel con los dolores de parto de una mujer. "Jevalim": dolores de parto, contracciones que no llegaron de forma placentera, sino difíciles y amargas. Pero, por otra parte, a medida que los dolores crecen, las angustias se hacen más frecuentes y el dolor se intensifica, hay en ello un consuelo: el nacimiento está en camino. Mientras el dolor es leve, se le dice a la parturienta que camine un poco y descanse, que todavía hay tiempo; pero cuando comienzan los dolores intensos, se sabe que falta muy poco. Cuanto más aumentan los dolores, tanto más crece la esperanza de que por fin nazca la criatura y cesen los sufrimientos.
Y ya dijo Yeshayahu en su elocuente expresión: "Porque los hijos han llegado hasta la matriz y no hay fuerzas para dar a luz". De tantos dolores a los que llegó la nación, pareciera como si los hijos en el vientre hubieran llegado hasta el trance del nacimiento: la parturienta está sentada sobre la silla de parto y parece que la criatura está a punto de salir, solo que la mujer no tiene fuerzas para dar a luz. Y es que para alumbrar, la parturienta debe ejercer fuerza y accionar sus músculos; mas cuando no hay fuerzas, la mujer sigue encinta y no logra expulsar a su bebé. Esta es la situación más dolorosa y crítica, en la que los dolores se vuelven continuos, y en aquellos tiempos esto solía terminar con la muerte del recién nacido o de la madre. Hoy en día se realiza una cesárea, pero en su época estaba prohibido herir a la mujer para extraer al feto: mientras el feto estuviese dentro de sus entrañas, se le podía sacrificar para salvarla, pero una vez que asomaba la cabeza, no se posterga una vida en favor de otra vida (ein dojin néfesh mipné néfesh). Por lo tanto, muchas veces la mujer moría en el parto. Resulta que las contracciones continuas encierran un buen presagio, pues anuncian que muy pronto nacerá el niño; pero si no hay fuerzas para el parto, ¡ay de ellos!, es un mal presagio de que muy pronto alguien morirá allí.
Y así describe el Malbim también en nuestro caso: ya ha llegado el momento de que la nación salga de la angustia, ha llegado la hora de un pueblo salvado por Hashem, pero a la parturienta le faltan las fuerzas para expulsar al feto, para dar a luz a la redención. ¿Y cuál es esa fuerza? La Torá y los preceptos. La nación que desea traer la redención necesita la fuerza para traerla, y esa fuerza son los méritos: que seamos dignos y rectos.
Y esto es lo que significa "hijo no sabio es él": la criatura en el vientre no es sabia, pues si fuera sabia saldría afuera. Han llegado el momento y el instante del parto, y debía salir y presentarse afuera - "pues a su tiempo no se detiene en la abertura de la matriz". Cuando el bebé nace, la mujer se sienta en el asiento de parto y se recibe al recién nacido allí; y este hijo debía salir y presentarse en la abertura, pero se quedó adentro. "Es un hijo no sabio" - no hizo teshuvá y no llevó la redención a su consumación.
¿Y cuál es el problema? "Atada está la iniquidad de Efraim", como dice el versículo anterior. La realidad es que son como la sangre retenida en el vientre lleno, que no permite que el feto salga. La iniquidad y el pecado todavía están guardados en su interior y no les permiten hacer teshuvá. Y siendo así, he aquí una mujer encinta y cercana a dar a luz, que sufre dolores y clama en sus contracciones - pero no hay parto.
"De mano del Seol los redimiré" - El plan que no llegó a realizarse
מִיַּד שְׁאוֹל אֶפְדֵּם מִמָּוֶת אֶגְאָלֵם אֱהִי דְבָרֶיךָ מָוֶת אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל נֹחַם יִסָּתֵר מֵעֵינָי׃ (יד) - De mano del Seol los rescataría, de la muerte los redimiría; seré tus plagas, oh muerte, seré tu destrucción, oh Seol; el arrepentimiento se ocultará de Mis ojos. (14)
El Malbim explica que aquí el versículo describe lo que habría correspondido que sucediera en aquel momento del parto. Dice el Santo, Bendito Sea: Yo pensaba "de mano del Seol los redimiré" - pensaba que harían teshuvá; vinieron sobre ellos tribulaciones, dolores de parto, y por medio de ellos los rescataría del rey de Asiria y los redimiría de la muerte. "Seol" aquí es una metáfora del exilio, y "muerte" es metáfora de la matanza que perpetró contra ellos el rey de Asiria: hubo quienes descendieron al Seol y marcharon al exilio, y hubo quienes murieron asesinados. Pensé salvarlos del rey de Asiria, para que no murieran ni fueran al exilio, y entonces habría aquí un nuevo nacimiento: las angustias que siente la parturienta la llevarían a reflexionar de nuevo, a cumplir mitzvot y retornar en teshuvá, para que ya no estuviese "atada la iniquidad de Efraim" ni "guardado su pecado", para que corrigiera sus caminos; y entonces no se quedaría detenida en el asiento del parto, sino que la criatura saldría y llegaría la redención. Pero ellos no hicieron teshuvá.
Y ahora dice Hashem: "Seré tus plagas, oh muerte". El Malbim explica que hay aquí una personificación metafórica, como si el Santo, Bendito Sea, le hablara a la Muerte y al Seol como a personajes reales. Le dice a la Muerte: no solo no los rescaté de tu mano, sino que Yo mismo ejecutaré tus palabras; Yo seré tu emisario para hacerlos morir, tal como si los entregara en tus manos. "Seré tu destrucción [kétev], oh Seol": tú eres el Seol y posees la peste amarga (kétev merirí), que como es sabido es un veneno letal con el que exterminas a las personas; dice el Santo, Bendito Sea: Yo seré el emisario para traerles esa amarga destrucción, que representa el exilio y la tremenda amargura que allí se sufre. Resulta entonces: no solo no los redimiré, ya que no hicieron teshuvá y esa es razón para no redimirlos, sino que además los consumiré con la muerte y los desterraré de la tierra mediante la Providencia divina, e incluso colaboraré en ello, pues el Santo, por así decirlo, ayudó a Asiria a desterrar a Israel.
"El arrepentimiento [nójam] se ocultará de Mis ojos": nójam viene de la raíz de "Vayinájem Hashem", arrepentirse o retractarse. Dice el Malbim: el arrepentimiento y la retractación son siempre el motivo para anular un decreto severo. Hay un decreto riguroso y Hashem Se retracta de él - "y Hashem Se retractó del mal que había dicho que haría a Su pueblo" -, revocando el decreto y no ejecutándolo. Mediante el nójam se apacigua la ira (jamá); y es notable que son letras muy cercanas, nójam y jamá. Es decir, cuando ellos se arrepienten de sus malas acciones, Hashem Se retracta del mal decretado, medida por medida: nosotros nos arrepentimos de nuestros actos, y Hashem Se retracta de Su decreto. Pero ahora, dado que ellos no se arrepienten de sus malas acciones, por consiguiente también "el arrepentimiento se ocultará de Mis ojos": Yo tampoco Me retractaré de la voluntad de castigarlos duramente.
"Pues él entre hermanos fructificará"
כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא יָבוֹא קָדִים רוּחַ ה' מִמִּדְבָּר עֹלֶה וְיֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ וְיֶחֱרַב מַעְיָנוֹ הוּא יִשְׁסֶה אוֹצַר כָּל כְּלִי חֶמְדָּה׃ (טו) - Aunque él fructifique entre sus hermanos, vendrá el viento del este, viento de Hashem que sube del desierto, y secará su manantial y se agotará su fuente; él saqueará el tesoro de todos los objetos preciosos. (15)
El Radak explica: "Pues él" se refiere a Efraim, y "fructificará" (yafrí) proviene de fecundidad y crecimiento, como dijo Yaakov acerca de Efraim: "Sin embargo, su hermano menor será más grande que él, y su descendencia llenará las naciones". Efraim, símbolo de la tribu de Yarovam que fabricó los becerros de oro, era digno de fructificar y engrandecerse entre sus hermanos; pero sus acciones lo corrompieron. Antes de fabricar los becerros crecía y prosperaba, pero una vez que los hizo, aquello lo empequeñeció, lo redujo y lo estancó, y ya no continuó creciendo.
Rashi ofrece otra explicación basada en Targum Yonatán: "los hijos que hacen obras corruptas se multiplicaron", es decir, aquellos llamados hijos multiplicaron sus malas acciones. Según esto, "ajim" (hermanos) tiene aquí una connotación de lamento y calamidad, afín a "¡Ah, dispuesta para el relámpago!" y "¡Ah, por todas las abominaciones!". Es una expresión que nos resulta poco común, pero denota desgracia y perversidad; y "entre hermanos fructificará" significa que prolifera y engendra malas acciones en abundancia, como una raíz que brota veneno y ajenjo.
El Radak aporta una tercera explicación: Yarovam fue el hijo que quebrantó la hermandad de Israel. Hasta entonces, el pueblo vivía en armonía, como un solo reino bajo la dinastía de David y el reinado de Shelomó; pero vino Yarovam y dividió la nación. "Yafri" proviene de la raíz de la palabra pere, como en "pere adam" (hombre indómito o salvaje): hasta ese momento estábamos unidos, y de repente todo se volvió indómito y hostil, llevando a la fractura del reino. Efraim se interpuso entre los hermanos que estaban unidos y dispersó su cohesión.
Y ahora, habiendo pecado: "vendrá el viento del este, un viento de Hashem que sube del desierto". El Radak explica que este alude al rey de Ashur, comparado con el viento solano (kadim), que es un viento oriental procedente del este, la misma dirección desde donde Ashur avanza hacia la Tierra de Israel, caracterizado por ser un viento abrasador y violento. ¿Por qué se le llama "viento de Hashem"? Porque siempre que la Escritura desea resaltar la magnitud formidable de algo, le asocia el Nombre divino, como en las expresiones "hareré El" (montañas grandiosas) o "shalhevet-Yah" (llama colosal), tal como Rashi menciona en diversos pasajes, indicando que se trataba de una fuerza arrolladora. Así también aquí, "viento de Hashem" significa un vendaval poderoso y temible, imagen del rey de Ashur que irrumpe con violencia desmedida para desterrarlos. Añade además el Radak en un nivel más profundo: ¿qué lo impulsó a marchar contra ellos? Que Hashem despertó su espíritu, tal como está escrito: "Y el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Ashur, y el espíritu de Tilgat-Pilneser". Resulta entonces que fue un auténtico viento de Hashem, no solo por venir con ímpetu devastador, sino porque actuó movido por el influjo divino que lo incitó a exiliar a Efraim.
"Sube del desierto": aquel viento asciende cruzando las extensiones desérticas, pues los ejércitos de Ashur avanzaron a través del desierto. "Y se secará su fuente y se agotará su manantial": en su origen, Efraim era como un árbol plantado junto a abundantes aguas, frondoso y lleno de vitalidad, al tenor de la bendición "rama fructífera es Yosef, rama fructífera junto a un manantial" (ben porat Yosef, ben porat alé áyin, donde áyin alude al manantial). Mas ahora su fuente se ha secado y su corriente se extinguió; y esto en la metáfora enseña que, del mismo modo en que el viento ardiente agota las aguas, este invasor vendrá a secar la fuente y el manantial, marchitando por completo a Efraim.
Explicación del Malbim: El consuelo solo fructifica entre hermanos
El Malbim explica que la frase "porque él fructificará entre hermanos" se vincula directamente con el término "nójam" mencionado al final del versículo precedente: "el arrepentimiento estará oculto de Mis ojos", es decir, no habrá en Mí compasión para revocar el castigo decretado. ¿Y cuál es la razón? Porque ese consuelo e indulto divino únicamente da fruto cuando hay fraternidad. ¿En qué momento se retracta el Santo, bendito sea, del mal decretado? Cuando los hijos de Israel se comportan como verdaderos hermanos y se unen unos a otros.
Y así sucedió en los días de Hoshea ben Elá: aunque el pueblo ya había dejado atrás el culto a los becerros de oro, que el propio rey abolió, y retiró también los puestos de guardia que impedían subir al Bet HaMikdash, aun así no acudieron en peregrinación a Yerushalayim. El reproche principal contra ellos consistía en que continuaban divididos y sumidos en querellas internas, al extremo de acudir a delatar a Hoshea ante el monarca de Ashur para que este lo apresara y les impusiera otro rey que les permitiera reanudar la idolatría. Resulta evidente que lo que terminó por arruinarlos fueron las disputas intestinas.
A esto se refiere lo dicho: "Efraim está apegado a los ídolos, déjalo"; mientras permanezcan unidos y en concordia, aun si incurren en faltas graves, se les concede tregua; no porque queden absueltos o exentos de consecuencias, sino porque el juicio severo se posterga. En cambio, cuando "su corazón está dividido, ahora cargarán con su culpa": apenas surge la discordia interna, Hashem ejecuta el cobro de inmediato. Por ello exclama el profeta: ¿por qué el Santo, bendito sea, no revoca el decreto del destierro? Porque la revocación de la sentencia solo prospera y rinde fruto cuando hay hermandad; mas cuando reina la división, la compasión no encuentra cabida y el decreto desfavorable se cumple inexorablemente.
En este mismo sentido se relata en Divré HaYamim II, capítulo 30, que Jizkiyahu envió emisarios a las diez tribus invitándolas a retornar a Hashem para ser redimidas, pero la Escritura atestigua que se mofaron de ellos; solo unos pocos se doblegaron y acudieron a Yerushalayim, mientras la gran mayoría respondió con desdén. Ya desde entonces se hallaban escindidos en facciones. Y dado que no mostraron arrepentimiento por sus malos caminos, Hashem tampoco se retractó del mal que les aguardaba.
Por consiguiente, "vendrá el viento del este", que alude al soberano de Ashur irrumpiendo desde el oriente, del otro lado del Jordán, a través del desierto; "y se secará su fuente", pues arrasará la Tierra de Israel, cuna y raíz del pueblo; "y se agotará su manantial", refiriéndose a las comunidades de Israel asentadas en la tierra, que serán dispersadas a los cuatro vientos, truncando por completo su estabilidad y su porvenir.
"Él saqueará el tesoro de todo objeto preciado": la raíz hebrea para saquear utilizada aquí (shisuy) describe siempre a quien no solo se apropia de lo valioso, sino que además destroza todo lo que deja a su paso. Tal es la diferencia que el Malbim señala con frecuencia entre quien recoge botín y quien devasta: el saqueador común se lleva los bienes para su beneficio, mientras que el destructor quebranta y arruina lo restante; lo que le sirve lo toma, y lo que no le interesa, lo extermina. A esto alude el versículo: "Y Hashem los entregó en manos de saqueadores implacables". De igual modo aquí: este vendaval invasor, el rey de Ashur, despojará y hará pedazos todos los depósitos y objetos preciados. No les quedará por tanto esperanza alguna, precipitándose a la perdición por causa de sus transgresiones, todo por no haber estado dispuestos a corregir sus acciones ni retornar mediante la teshuvá.
En resumen:
En esta sección, el profeta increpa a Efraim revelando el origen fundamental de su derrumbe. Primero desdeñaron el reinado celestial y exigieron un monarca de carne y hueso, respecto a lo cual se advirtió: "Te di un rey en Mi furor y te lo quité en Mi ira", originando de aquel reclamo el cisma nacional y el extravío tras los becerros de oro. A pesar de ello, la culpa de Efraim permaneció atesorada y su pecado resguardado, obstinados en no regresar. Por ende, sobrevinieron los dolores de parto sin que hubiese fuerzas para culminar el alumbramiento: la nación se hallaba postrada sobre el trance decisivo de la redención, pero el hijo no emergía por falta de méritos suficientes. El Santo, bendito sea, anhelaba rescatarlos del abismo y de la muerte, mas al persistir en su rebeldía, la sentencia se tornó implacable: "Seré tu mortandad, oh muerte; seré tu ruina, oh tumba", y la compasión divina quedó oculta, dado que el consuelo solo florece cuando existe verdadera hermandad, y ellos vivían sumidos en enconadas divisiones. Fue así como irrumpió el viento del este desde Ashur, secó manantiales y fuentes, y arrasó con todo tesoro preciado. La enseñanza resulta contundente: la unidad y la teshuvá son el motor que engendra la redención; ante su carencia, las aflicciones se multiplican y el anhelado nacimiento se posterga.