Libro de Hoshea, capítulo 14: «Shomrón cargará con su culpa, pues se rebeló contra su Dios; a espada caerán, sus niños serán estrellados y sus mujeres encintas serán abiertas».
El Malbim explica que este versículo es la continuación de lo visto en el capítulo anterior: «De manos del Sheol los redimiré, de la muerte los rescataré; seré tus plagas, oh muerte, seré tu destrucción, oh Sheol; el consuelo se ocultará de Mis ojos». Dios dice: «No Me retractaré del mal decretado, sino que ciertamente vendrá». Explica el Malbim que cuando el profeta Hoshea escucha que no hay marcha atrás, que no hay compasión que anule el decreto y que este es firme, terminante e inmutable, se dirige entonces al pueblo de Israel y les dice: «En verdad, la raíz del pecado, la raíz de la rebelión y de la traición perteneció a Shomrón». Como se explicó, Shomrón representaba la facción de Ajav, las diez tribus que obraron con maldad a lo largo de toda su historia - donde no hubo un solo rey justo -, y fueron ellos los que iniciaron la rebelión y el extravío, desde los días de Yerovam ben Nevat, quien erigió los becerros en Shomrón, extendiéndose hasta el exilio. Por ello les dice que el núcleo del pecado residía en Shomrón, la ciudad capital; ellos sostuvieron el culto a los becerros e hicieron tropezar a todo Israel. El pueblo de Israel cayó por culpa de sus reyes, quienes, como vimos, los arrastraron al mal.
El profeta les dice: «Siendo así, ustedes sí tienen una vía de reparación para hacer teshuvá, pues cuentan con un argumento a su favor: ‘No provino de mi iniciativa; fueron los reyes quienes me desviaron, fueron ellos los causantes’». Les dice entonces: ¿por qué habría de perecer el pueblo de Israel junto con Shomrón? Lo justo es que únicamente Shomrón cargue con la culpa; ella es la que se rebeló contra su Dios, en ella el pecado fue con premeditación, desobediencia y alevosía, mientras que la generalidad del pueblo no merece tal castigo. Por eso, precisamente sobre Shomrón, que se rebeló contra su Dios, caerán a espada, sus niños serán estrellados y sus mujeres encintas abiertas; a ellos les corresponde por estricta justicia. Que solo Shomrón sea asolada, pero el resto de Israel, que simplemente fue arrastrado por ellos, no merece semejante castigo. Y todo esto, señala el Malbim, lo pronuncia el profeta únicamente después de escuchar claramente de Dios: «El consuelo se ocultará de Mis ojos, no Me retractaré del castigo; el mal ciertamente vendrá». Dice el profeta: ya que ha de venir inexorablemente, que caiga exclusivamente sobre el malvado, y que los demás, que solo fueron descarriados por él, no sufran la calamidad.
«Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad». A partir de este punto y hasta el final del capítulo se extiende la haftará de «Shuvá Israel», que acostumbramos a leer en Shabat Shuvá. «Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad». ¿A quién se dirige ahora? Explica el Malbim que se dirige a Israel, es decir, al pueblo en general, excluyendo a la cúpula de Shomrón. Les dice: Shomrón debe pagar un precio muy alto; si Dios no ha de revocar el decreto, es justo que Shomrón pague las consecuencias. Sin embargo, tú, Israel, la totalidad del pueblo, tienes la posibilidad de retornar en teshuvá, «porque has tropezado en tu iniquidad». El Malbim destaca que aquí radica el argumento en su defensa: tú no pecaste por rebeldía abierta ni para provocar descaradamente, sino que tropezaste en tu iniquidad; fueron los reyes de Shomrón quienes te hicieron caer. Se te debe juzgar como quien actúa por error involuntario (shogueg) o bajo coacción (anús), y por ello sí tienes remedio. Y les dice: «Retorna hasta Hashem», es decir, como si Hashem estuviera a la distancia y te dijera que debes caminar hasta Él, hasta el lugar donde se encuentra; lo que significa abandonar las iniquidades, dejar los pecados, arrepentirse de los extravíos cometidos por inadvertencia o fuerza mayor, y buscar el camino para retornar hasta Hashem.
Rashi también explica este pasaje y señala que estas palabras van dirigidas a Yehudá. Según el Malbim, se refieren al pueblo de Israel en contraposición al régimen de Shomrón, pues los gobernantes de Shomrón eran los perversos, mientras que el resto del pueblo, incluso dentro de las diez tribus, fue inducido al error por sus monarcas. Rashi, por su parte, sostiene que la advertencia se dirige a los habitantes del reino de Yehudá: «Retorna, Israel», después de haber advertido sobre Shomrón - que para Rashi representa la totalidad de las diez tribus -, regresa hasta Hashem tu Dios para que no les ocurra lo mismo que a Shomrón. Rashi explica la ilación de los temas con una parábola: un rey cuya provincia se rebeló contra él envió a un polemarco (un general del ejército) con la orden de arrasarla. Este general era un hombre sensato y prudente, no un impulsivo; les dijo a los habitantes: «Tómense un tiempo, reflexionen bien lo que hacen; de lo contrario, actuaré con ustedes del mismo modo en que procedí con tal provincia y sus comarcas, y con tal reino y sus territorios vecinos». Quiso persuadirlos advirtiéndoles: «Les conviene recapacitar; miren lo que hice allí y allá, en mi historial cuento con varias naciones a las que he destruido, de modo que piénsenlo bien, pues ustedes son los siguientes en la lista». Dice Rashi que lo mismo ocurre aquí: por eso se declara primero «cárguese de culpa Shomrón», como diciendo: ya Me he ocupado de Shomrón, han recibido el castigo que merecían; por lo tanto, tú, Yehudá («retorna, Israel»), mira lo que les sucedió y cómo sus iniquidades los hundieron, y no persistas en tus propios pecados para que tu final no sea como el de Shomrón.
«Hasta Hashem tu Dios». ¿Por qué no dice simplemente «hasta Hashem» o «hasta tu Dios»? ¿Por qué ambos nombres juntos? Es sabido que el Nombre Hashem alude al atributo de misericordia (midat ha-rajamim), mientras que Elokim alude al atributo de justicia rigurosa (midat ha-din). Se enseña en nombre de Rabí Meir: «Retorna, Israel, hasta Hashem, antes de que sea tu Dios»; es decir, regresa mientras Él se manifiesta todavía con el atributo de misericordia y mantiene la puerta abierta, antes de que actúe como Elokim, con el juicio estricto, momento en el cual ya no habrá posibilidad de retorno porque el decreto quedará sellado. Esto concuerda con la traducción del Tárgum: «Antes de que el defensor se convierta en acusador». «Porque has tropezado en tu iniquidad»: estos tropiezos vinieron como consecuencia directa de tus faltas.
Hay una explicación admirable que se cita en el Yalkut Shimoni en nombre de la obra Apirión. Nuestros Sabios preguntan: si el término avón (iniquidad) alude a una falta cometida con intención (mezid), ¿cómo es posible que el versículo lo llame tropiezo («porque has tropezado en tu iniquidad»)? Un tropiezo es algo fortuito, como cuando uno va caminando y tropieza, lo que denota inadvertencia (shegagá). En cambio, la iniquidad implica un desvío de la mente, un acto deliberado. No parece coherente decir «tropezaste en tu transgresión intencional», pues pecar a sabiendas no es un simple tropezón. El autor lo aclara de forma magnífica a partir de lo que escribió el Alshij: muchas veces una persona cae en un pecado por error y se justifica diciendo: «No pasa nada, no tenía mala intención, no quise hacerlo, fue solo un traspié». Al pensar así, siente que ni siquiera necesita rectificación ni expiación, amparándose en el versículo: «De los errores involuntarios, límpiame». Piensa que el ser humano es propenso al error y lo minimiza. Esto es una equivocación profunda, pues nótese que todos los sacrificios por expiación (korbanot) se traen por faltas inadvertidas; para el pecado intencional, el sacrificio no es suficiente. Esto demuestra la gravedad del error involuntario: si alguien encendía fuego en Shabat por inadvertencia, debía dejar su jornada de trabajo, comprar un animal costoso, subir al Bet HaMikdash - viaje que en aquella época podía tomar varios días -, presentarse ante el kohén, confesar la falta y apoyar las manos sobre la cabeza del animal con pleno arrepentimiento, todo por haber encendido una luz sin intención una sola vez. Si esto se exige por un descuido, ¿qué diremos del pecado premeditado? Este último requiere una expiación de otra naturaleza, un arrepentimiento profundo, pues el sacrificio ordinario no lo repara. Por lo tanto, el argumento de «fue solo una equivocación» carece de validez; un descuido puede traer consecuencias devastadoras, como quien oprime un botón por error y destruye toda una comarca. Señala el Alshij: ¿a quién le sobrevienen los tropiezos involuntarios? A aquel cuya alma ya está debilitada por transgresiones premeditadas anteriores.
Reflexionemos sobre esto con una historia que ilustra el principio. Dos hombres iban en un barco que naufragó; cada uno se aferró a un madero y finalmente llegaron a la costa. Sus caminos se separaron y ambos sobrevivieron. Uno de ellos llegó a un lugar de España donde alguien lo hospedó. Tras reponerse del peligro inminente de muerte, vio que su anfitrión, antes de comer, se lavaba las manos (netilat yadaim). Le preguntó con asombro por qué lo hacía, y este le respondió: «Soy judío». El huésped contestó: «¡Yo también soy judío!». El anfitrión le explicó que pertenecía a los criptojudíos (anussim) y le aseguró que toda la comida de su casa era estrictamente casher, mostrándole incluso que contaban con un lugar de faenado subterráneo. El segundo náufrago, en cambio, fue acogido en otra casa española por un gentil y terminó consumiendo alimentos prohibidos. Tiempo después, ambos se reencontraron en su ciudad de origen y compartieron lo vivido. Al segundo le dolía el corazón: ¿por qué los Cielos protegieron a su compañero y a él no? Acudieron juntos al rabino para consultarle. El rabino le preguntó al que había comido alimentos prohibidos: «Dime, ¿alguna vez en tu vida comiste intencionadamente algo prohibido?». El hombre admitió: «Sí, en mi juventud vi a un vecino gentil que tenía un emparedado con carne de cerdo; se me antojó mucho, él preguntó quién lo quería, yo dije que sí y lo comí. Después me arrepentí, pero ocurrió una vez». El rabino le dijo: «Ahí tienes la respuesta. Cuando una persona comete una transgresión con premeditación, queda expuesta a los tropiezos involuntarios. Pero si jamás ha transgredido intencionalmente, los Cielos la preservan incluso de los errores». Por eso, cuando alguien comete un desliz involuntario, debe examinar qué falta cometió con anterioridad a sabiendas. Si ni siquiera a través del ganado de los justos Dios permite que ocurra un percance, ¿cómo permitiría que un justo tropiece? Es señal de que hubo faltas previas. A esto se refiere el versículo: «Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad»; es decir, si has llegado a tropezar por inadvertencia, la causa raíz se encuentra en tu iniquidad deliberada del pasado, pues de no haber habido un pecado voluntario previo, Dios no te habría dejado caer en aquello que jamás pensaste hacer.
Con esto comprendemos también lo que dice el profeta en Yeshayahu (capítulo 1, versículo 4): «¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad!». Explica que el haber llegado a ser una «nación pecadora» (el término jet alude a la falta involuntaria), llena de tropiezos, es el resultado directo de ser un «pueblo cargado de iniquidad» (avón, faltas voluntarias); las transgresiones deliberadas del pasado arrastran consigo los descuidos posteriores. De este modo entendemos también la fórmula del vidui (confesión) de Yom Kipur: «Por el pecado que hemos cometido delante de Ti con conocimiento y sin conocimiento». Los comentaristas preguntan: ¿acaso no se enseña en el Talmud (Yomá 36) que al confesar se debe mencionar primero lo leve y luego lo grave? Siempre se comienza por la falta menor y se avanza hacia la más severa; nadie dice: «Robé un banco y además me estacioné en zona prohibida», pues lo leve queda eclipsado por lo grave. Entonces, ¿por qué en la plegaria confesamos primero el pecado cometido «con conocimiento» (muy grave) y después «sin conocimiento» (más leve)? La respuesta radica en lo expuesto: confesamos el pecado cometido «con conocimiento», reconociendo que, por haber pecado en algún momento de forma deliberada, terminamos cayendo después «sin conocimiento». La falta consciente abrió la puerta a los tropiezos inadvertidos. La realidad demuestra que nadie tropieza fácilmente en aquello que verdaderamente teme y respeta; una persona dormida no cae al suelo de la cama porque su cuerpo mantiene la alerta del peligro de caer, y un electricista profesional difícilmente se electrocuta porque conoce el peligro del circuito y toma todas las precauciones necesarias. Quien se confía y no conoce el riesgo es quien sufre percances. En suma: cuando algo está profundamente arraigado en el temor de la persona, esta no cae en el tropiezo.
«Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad. Tomen con ustedes palabras y retornen a Hashem; díganle a Él: Perdona toda iniquidad y acepta lo bueno». Antes de continuar con el análisis versículo por versículo, conviene citar otra explicación hermosa mencionada en el Tzavarei Shalal en nombre del rabino autor de Shébet HaLéket. Existe una discrepancia sobre si la teshuvá logra la mitad de la expiación y la tefilá logra el todo, o si la tefilá logra la mitad y la teshuvá el todo, como se debate en Vayikrá Rabá (capítulo 10). En cierta ocasión, un hombre acudió a un rabino pidiéndole: «Rece por mí y bendígame». El rabino le preguntó: «¿Acaso has rezado tú mismo?». El hombre dijo: «No he rezado; pero ¿qué puedo hacer? Dicen que la tefilá logra la mitad». El rabino le contestó: «Es verdad, reza una segunda vez y tendrás el resultado completo». En cualquier caso, ante la duda de cuál de las dos acciones completa la reparación, quien solo realiza teshuvá o solo realiza tefilá permanece en la incertidumbre de no saber si ha alcanzado la expiación total. ¿Cuándo puede estar tranquilo? Cuando cumple ambas: la tefilá y la teshuvá. Si la tefilá logra la mitad, la teshuvá complementa la otra; y si la teshuvá logra la mitad, la tefilá aporta el resto, logrando así una perfección total. Esto es lo que nos pide el versículo: «Tomen con ustedes palabras» - que alude a la plegaria y a la expresión verbal -, «y retornen a Hashem» - que alude a la teshuvá -. Al unirse las palabras con el retorno, se conjugan la plegaria y el arrepentimiento, y por ende se le puede implorar: «Perdona toda iniquidad», pues al haberse completado ambos aspectos, la rectificación es absoluta.
Retomemos el texto: «Tomen con ustedes palabras y retornen a Hashem; díganle a Él: Perdona toda iniquidad y acepta lo bueno, y compensaremos los novillos con nuestros labios». Explica el Malbim: después de haberles dicho «retorna hasta Hashem tu Dios», hasta llegar verdaderamente cerca de Él, les indica que, una vez que estén próximos, perfeccionen aún más sus acciones y alcancen el nivel de la teshuvá motivada por el amor (me-ahavá). Hasta ahora se trataba de una teshuvá por temor (me-yirá); pero al acercarse a Él, deben ascender al escalón del amor, logrando que esos méritos intercedan en su favor. A esto se refiere «tomen con ustedes palabras»: aquellas buenas acciones y preceptos cumplidos desde el amor hablarán y abogarán por ustedes. Y dice «retornen a Hashem»: si ya había dicho «retorna, Israel», ¿por qué reitera el llamado a retornar? Porque la primera llamada era al arrepentimiento por temor, mientras que esta segunda es al arrepentimiento por amor. Mediante este nivel superior, las faltas premeditadas no solo se consideran como errores involuntarios, sino que se transforman en auténticos méritos. Cuando la persona hace teshuvá por temor, sus pecados intencionales son reducidos al grado de faltas involuntarias; pero cuando hace teshuvá por amor, las transgresiones se transforman en méritos. En ese estado, el perdón no consiste simplemente en que Dios diga: «Te lo considero como un error forzado o un simple descuido», sino en que Él toma lo que antes fue una falta y lo transforma en un mérito a favor de la persona. Por ello, las palabras que toman consigo son argumentos que defienden su causa, convirtiendo lo deliberado en rectitud, siempre que el retorno sea de todo corazón. Por eso se le pide: «Perdona toda iniquidad y acepta lo bueno». Inicialmente, Dios no condona la totalidad de la culpa, sino que la mitiga: reduce la gravedad del pecado voluntario equiparándolo a una falta involuntaria, aliviando la carga pero dejando aún una falta que requiere purificación. Sin embargo, al retornar por amor, le decimos: «Perdona toda iniquidad», es decir, asume y borra la totalidad de la falta, transformándola en mérito. Y añade: «Y compensaremos los novillos con nuestros labios». Cuando la falta deliberada se reducía a un error involuntario, todavía se requería presentar un sacrificio en el Templo para su expiación; pero ahora, al haberse hecho teshuvá por amor, la falta queda enteramente disuelta y las palabras sinceras de la confesión reemplazan la necesidad de ofrendar novillos. Ya no hace falta el sacrificio animal, pues la confesión completa el proceso. ¿Y en qué consiste esa confesión? «Ashur no nos salvará, sobre caballos no montaremos, ni llamaremos más dios nuestro a la obra de nuestras manos, pues en Ti hallará compasión el huérfano». Explica el Malbim que declaramos con nuestros labios que no volveremos a confiar en la potencia de Ashur ni en ninguna otra nación fuera de Dios. En tiempos de angustia, los reyes de Israel recurrían a Ashur en busca de socorro; ahora decimos: «Hemos retornado; Ashur no nos salvará». Tampoco confiaremos en los caballos de Egipto, principal proveedor de caballería bélica: «Sobre caballos no montaremos». Y no volveremos a rendir tributo a los ídolos fabricados por nuestras manos: «Ni llamaremos más dios nuestro a la obra de nuestras manos». Pondremos nuestra absoluta confianza únicamente en Ti, sabiendo que «en Ti hallará compasión el huérfano»: quien carece de protectores terrenales y queda desamparado es objeto directo de la infinita compasión divina. Y al reconocer que dependemos únicamente de Hashem, sin apoyarnos en Ashur, en Egipto o en los ídolos, quedamos como huérfanos cuya única salvación es Dios. Como señala el Jovat HaLevavot, cuando el ser humano deposita su confianza en un poder ajeno, Dios lo deja a merced de ese intermediario; pero cuando confía con exclusividad en Él, la providencia divina acude en su auxilio.
El Radak explica: «Tomen con ustedes palabras»: Dios les dice que no les exige plata, oro ni holocaustos, sino palabras; es decir, una confesión verbal sincera por las malas acciones cometidas, acompañada de un auténtico retorno a Hashem que no sea una mera formalidad de labios para afuera. En el vidui solemos confesar incluso las deficiencias de nuestra propia confesión superficial. Por ello el texto enfatiza: «Tomen con ustedes palabras y retornen a Hashem», una confesión que desemboque en una teshuvá íntegra. «Díganle a Él: Perdona toda iniquidad», es decir, borra por completo la culpa; o bien, según otra explicación del Radak, «perdona la iniquidad de todos», intercediendo por la comunidad entera para que Dios absuelva las faltas del colectivo. «Y acepta lo bueno»: acepta nuestras buenas obras o nuestro corazón sincero. «Y compensaremos los novillos con nuestros labios»: en lugar de animales sacrificados, ofreceremos la confesión de nuestros labios, pues, como indica el Radak, Dios desea la confesión del corazón mucho más que las ofrendas. ¿De qué serviría que alguien ofrezca un novillo si no confiesa, no se arrepiente y persiste en su conducta desviada? Como se le dijo al rey Shaúl: «Ciertamente el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención que la grasa de los carneros». Las ofrendas no son un fin en sí mismas, sino un instrumento hacia el verdadero objetivo: la confesión, el arrepentimiento, el abandono del pecado y el firme compromiso para el futuro. Por eso se nos recuerda que el valor esencial radica en la expresión de los labios; tal como ocurría con el chivo emisario (se’ir ha-mishtaleaj), sobre el cual no se ofrecía nada en el altar y únicamente se realizaba la confesión verbal, y aun así expiaba las transgresiones de los hijos de Israel. Esto demuestra que el núcleo fundamental de la expiación no reside en la ofrenda material, sino en la confesión sincera nacida de un arrepentimiento genuino.