El capítulo 13 del libro de Hoshea es una continuación directa del capítulo anterior. Al final del capítulo 12 vimos el versículo: "Provocó Efraím con amarguras; por tanto, sus sangres dejará sobre él, y su oprobio le devolverá su Señor", y explicamos que esto se refiere a que los propios hijos de Israel mataron a la casa de Yarov'am y a la casa de Ajav por haber servido al Baal, y luego ellos mismos fueron y sirvieron al Baal. "Y su oprobio le devolverá su Señor": el rey asesinado se presenta, por así decirlo, con un reclamo: ¿Ustedes me mataron a mí y luego fueron a hacer lo mismo que yo? Resulta entonces que derramaron sangre inocente en vano. El capítulo ante nosotros continúa con este mismo argumento.
כְּדַבֵּר אֶפְרַיִם רְתֵת נָשָׂא הוּא בְּיִשְׂרָאֵל וַיֶּאְשַׁם בַּבַּעַל וַיָּמֹת׃ - Cuando Efraím hablaba con temblor, se exaltó en Israel; mas pecó con el Baal y murió.
El Malbim explica que este versículo también forma parte de "su oprobio le devolverá su Señor": el rey asesinado continúa respondiéndoles. "Efraím" se refiere aquí al rey, ya que de la tribu de Efraím surgió la monarquía en Shomrón. Cuando Efraím habló para instaurar el culto a los becerros, no lo hizo por convicción de fe, sino por "retet", por temor y recelo. ¿Y a qué temía? A "nasá hu beIsrael", por causa de su principado y su reino.
Y esta es la profundidad del asunto: el reino se había dividido, Yehudá y Biniamín por un lado y las diez tribus por el otro. El Bet Hamikdash se encontraba en el territorio de Yehudá y Biniamín, y si el pueblo subía en peregrinación para celebrar las festividades, verían a Yarov'am de pie y a Rejov'am hijo de Shelomó sentado, ya que solo a los reyes de la dinastía de David les estaba permitido sentarse en el Azará (atrio del Templo). Dirían entonces: aquel es el verdadero rey, y este es solo una ficción. Además, el rey de Yehudá podría atraer el corazón del pueblo hacia sí y recuperar el reino bajo su mando. Por lo tanto, Yarov'am dijo: no necesitamos el Bet Hamikdash, tenemos un nuevo culto: los becerros. Resulta así que "cuando Efraím hablaba con temblor", fue por temor a perder su reinado que ordenó servir a la idolatría.
Y a pesar de que lo hizo por temblor y temor, ¿cuál fue su final? "Pecó con el Baal y murió": el asunto le costó muy caro. El Santo, bendito sea, decretó que no quedara nombre ni remanente de la casa de Yarov'am; esto se convirtió en su culpa y el pueblo lo mató.
Rashí interpreta el versículo en una dirección completamente distinta: se trata de la reprensión con la que Yarov'am ben Nevat recriminó al rey Shelomó por la construcción del Milo. Cuando habló en su contra, pronunció palabras duras con temblor, pues Shelomó era un gran rey, y no era sencillo hablar en su contra, y mucho menos reprenderlo. "Cuando Efraím hablaba con temblor": cuando Yarov'am, de la tribu de Efraím, habló con temblor palabras severas contra Shelomó, "se exaltó en Israel": en mérito a ello mereció elevarse y recibir el reino, pues todos vieron en él a un hombre de poder e influencia, capaz de pararse a reprender al rey Shelomó. "Pecó con el Baal y murió": pero al final fue él mismo y sirvió a la idolatría, y como consecuencia de ello perdió la monarquía y murió, y fueron exterminadas la casa de Yarov'am y la casa de Ajav.
El Radak lo interpreta de una tercera manera: al principio, antes de que Efraím pecara, su temor infundía respeto sobre todas las naciones que lo rodeaban. Eran considerados una nación prominente y poderosa, y cualquiera que hablaba de Efraím se llenaba de temblor, se estremecía. Y esto concuerda con lo que se dijo de él, que era excelso y grande entre las tribus de Israel y que "su descendencia colmará a las naciones". "Se exaltó en Israel": levantó su cabeza en Israel. Y con todo eso, "pecó con el Baal y murió": cuando se hizo culpable con el Baal, fue derrotado ante sus enemigos, considerándose como si hubiera muerto.
De aquí aprendemos una regla en la interpretación de los textos sagrados, y la veremos con frecuencia en este capítulo: cuando el versículo es claro y explícito, no hay mucho que explicar, pues el sentido simple está a la vista. Pero cuando el versículo es hermético - y "kedeber Efraim retet" es una expresión oscura -, abundan las interpretaciones, y cada una se orienta en una dirección totalmente distinta. Rashí lo aplicó a Yarov'am hablando contra Shelomó; el Radak, a quien hablaba de Efraím y temblaba ante su grandeza; y el Malbim, a Yarov'am haciendo los becerros por temor a perder su reinado. Existen aún otras explicaciones, pero estudiamos principalmente según Rashí, el Radak y el Malbim.
וְעַתָּה יוֹסִפוּ לַחֲטֹא וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם מַסֵּכָה מִכַּסְפָּם כִּתְבוּנָם עֲצַבִּים מַעֲשֵׂה חָרָשִׁים כֻּלֹּה לָהֶם הֵם אֹמְרִים זֹבְחֵי אָדָם עֲגָלִים יִשָּׁקוּן׃ - Y ahora continuaron pecando, y se hicieron imágenes de fundición de su plata, ídolos según su entendimiento, todo ello obra de artesanos; sobre ellos dicen: ¡Los que ofrecen sacrificios humanos, que besen a los becerros!
El Malbim continúa con la voz del rey asesinado: después de haberme matado por este asunto, ¿cómo siguen pecando? Es más, vuestro pecado ahora es mayor que el pecado del rey en vida. Pues cuando el rey vivía, él era quien obligaba a servir a la idolatría, él daba la orden. Pero ahora lo hacéis por vosotros mismos. Hasta ahora la idolatría procedía del rey, y ahora "se hacen para sí", ellos mismos lo hacen. Hasta ahora la imagen de fundición no salía de su dinero sino del dinero del rey, y ahora es "de su plata". Hasta ahora no procedía de su propio entendimiento e intelecto, y ahora es "conforme a su entendimiento", según su propio parecer. Resulta, pues, que su pecado es mucho mayor, porque en aquel entonces servían a los ídolos por temor al rey, mientras que hoy se han vuelto independientes.
"Ídolos, obra íntegra de artífices" - la estatua fue realizada con tal maestría artesanal que, por así decirlo, parece tener boca para hablar, y los ídolos mismos reprenden al pueblo que acude a besarlos: "¡Quienes sacrifican hombres besan becerros!". ¿Vosotros, que degollasteis a un ser humano, que asesinasteis al rey porque servía a los ídolos, que disteis muerte a Yarovam y a Ajav por haberse apegado al Baal, vosotros mismos venís ahora a besar los becerros? Siendo así, se demuestra retrospectivamente que vuestro asesinato no nació del celo por Hashem, sino que fue un vil crimen, y degollasteis a un hombre en vano. Este es el reclamo del rey asesinado contra sus verdugos: ¿cómo me asesinasteis por esto, cuando vosotros mismos os corrompisteis después mucho más?
Rashi explica que "Y ahora" se refiere a la dinastía de Yehú, quienes vieron con sus propios ojos cómo Yarovam habló contra Shelomó y se convirtió en gobernante, y luego incurrió en idolatría y lo perdió todo, y a pesar de ello continuaron pecando. En cuanto a "conforme a su entendimiento", Rashi lo interpreta como "conforme a su diseño o molde", es decir, que tenían un molde y una forma determinada según la cual fundían la estatua (a diferencia de la explicación de "según su comprensión" que vimos en el Malbim). Y sobre "quienes sacrifican hombres besan becerros", Rashi cita la Guemará en Sanhedrín: los servidores del Mólej decían a Israel que sacrificaran a sus hijos a los ídolos, y quien tenía el privilegio y ofrecía a su hijo merecía besar al becerro, pues le había entregado una ofrenda muy preciada. Quien sacrificaba a un hombre tenía el mérito de besar al becerro, y quien no, no alcanzaba ese honor.
El Radak explica: "Y ahora continúan pecando" - ahora que Yarovam reinó, pecaron aún más. ¿Por qué? Porque en los días de los Jueces, si bien servían a los baales, ocurría en una dinámica de vaivén: se levantaba un juez y los hacía retornar en teshuvá, y la tierra reposaba cuarenta años, y así sucesivamente en ciclos. En cambio, ahora erradicaron por completo el servicio a Hashem: prohibieron subir a Yerushalayim, prohibieron subir al Beit Hamikdash e hicieron los becerros como sustituto, diciendo: "Estos son tus dioses, Israel, que te hicieron subir de la tierra de Egipto". Hasta entonces el pecado había sido intermitente, pero ahora quedaron fijados en el pecado.
El Radak pregunta además: ¿por qué dice el versículo "de su plata", si el becerro era de oro? La intención es que cada uno aportó de su dinero para comprar oro y fabricar el becerro. "Conforme a su entendimiento" - o bien reflexivo, en el sentido de que deliberaron qué forma darle y se pusieron de acuerdo en ella, o como el Tárgum Yonatán: conforme a su molde, semejante a la explicación de Rashi. "Obra íntegra de artífices" - no hay en él nada espiritual, es enteramente obra de carpintero o de orfebre, algo completamente material, como está escrito: "no hay ningún espíritu dentro de él". "A ellos les dicen" - en favor de ellos dicen los sacerdotes del Baal a quienes acuden a sacrificar: ¿quién desea ofrendar al becerro? "Besan becerros" - el culto al becerro no estaba completo hasta besarlo; no bastaba con sacrificarle, sino que también era preciso besarlo, tal como está escrito: "y toda boca que no lo besó". Vemos así que su costumbre era besar a los ídolos.
Es bien sabido que el Maguid de Kelm fue invitado a pronunciar una disertación en la Yeshivá Jajmei Lublin, unos diez años antes del Holocausto, y habló allí sobre Alemania. Les dijo: Sabed que en este lugar todavía habrán de degollar seres humanos como si fueran becerros, sin ningún remordimiento de conciencia, tal como uno lleva un ternero o una gallina al matadero. Le respondieron: Honorable Rabino, ¿qué está diciendo? ¡Alemania es un país ilustrado y educado, la cuna de la cultura! Él les respondió: Una sola cosa sé: conozco un versículo. Y el versículo dice: "Quienes sacrifican hombres besan becerros". Una persona capaz de llegar a semejante distorsión, de besar a un becerro, no tendrá ningún reparo en degollar a un ser humano. Su degradación moral es tan grande que quien es capaz de elevar a un becerro al nivel humano y besarlo, es capaz de rebajar a un ser humano al nivel de un becerro y degollarlo. Y cuando se asombraron ante sus palabras, relató que había visto a una mujer alemana tomar a su perro y besarlo, y afirmó: un país donde algo semejante es común, su gente será capaz también de degollar seres humanos.
Y como es de público conocimiento, uno de los jerarcas nazis tenía un perro al que llamaba "Mentsh" - es decir, "hombre" o "persona" - y azuzaba a ese perro contra los judíos. Era capaz de tomar a un animal y elevarlo al rango de ser humano, y por lo tanto no tenía reparo alguno en degradar al judío al nivel de una bestia y aún por debajo del perro, entregando judíos para que el perro los devorara. Cuando una persona sufre una deformación en su entendimiento moral, puede llegar a aberraciones terribles y desgarradoras.
Ya nos hemos extendido sobre este tema en el pasado y no es el asunto central aquí, pero puede apreciarse también en nuestros días. En apariencia se podría juzgar con benevolencia a los movimientos de izquierda y decir que son personas llenas de compasión, incapaces de tolerar siquiera el sufrimiento de un palestino, percibiéndolos como apiadados de toda criatura creada. Sin embargo, durante la desconexión abrieron centros de acogida para perros abandonados por colonos que no tenían adónde llevarlos, y cuando les preguntaron: "¡Pero si aquí hay seres humanos a los que nadie da cobijo!", respondieron que era problema de ellos por haber ido a vivir allí. Esto es precisamente "quienes sacrifican hombres besan becerros": quien es capaz de besar a un perro o a un becerro y elevarlo a la estatura humana - "adopta un perro" - no adoptará a un habitante de los asentamientos, pues para él es inferior a cualquier especie zoológica. Ya hubo incluso un profesor, llamado Arnán, que llegó a decir que los palestinos debían apuntar sus misiles hacia los asentamientos y no hacia el Estado de Israel; a sus ojos, su sangre ya estaba permitida.
No hay vueltas que darle: cuando una persona está distorsionada en su percepción moral y es capaz de dispensar a un gentil o a un terrorista un trato humanitario desbordante de compasión, inevitablemente esto recaerá a expensas de los observantes de las mitzvot, de la gente de derecha, de los jaredim, de sus propios hermanos. De ahí surgen las expresiones más despiadadas que pueden escucharse contra los observantes de la Torá y los colonos, hasta la afirmación de Uri Avnery de que había que quemarlos junto con sus barbas, mientras que con Hezbolá sostenía que era necesario dialogar y revisar en qué habíamos fallado por no haberles dado lo suficiente. Vemos que es algo sistemático: cuando hay distorsión moral, no existe una distorsión parcial; la distorsión es total.
לָכֵן יִהְיוּ כַּעֲנַן בֹּקֶר וְכַטַּל מַשְׁכִּים הֹלֵךְ כְּמֹץ יְסֹעֵר מִגֹּרֶן וּכְעָשָׁן מֵאֲרֻבָּה׃ - Por tanto, serán como nube de la mañana y como rocío temprano que se disipa, como tamo arrebatado por el torbellino desde la era, y como humo que sale de la celosía.
El Malbim explica que aquí hay dos etapas. Primero, el Santo, Bendito Sea, les retira el bien y la bendición, y se asemejan a una nube matutina que trae lluvias de bendición y de inmediato se disipa, se va y desaparece; y de igual modo "como rocío que temprano se va" - aun si recibiste algo al amanecer, no perdura, sino que por la mañana ya pasó y se fue. Y luego traerá sobre ellos el mal en la práctica y los desterrará: "como tamo arrebatado de la era por la tormenta" - el tamo es la cáscara del trigo que el viento tempestuoso arrastra de la era mientras el grano queda, y al principio se exiliará el tamo, que son los malvados, y los buenos permanecerán. Y finalmente "y como humo de la chimenea" - así como el humo sale por completo de la chimenea y todo se consume, del mismo modo serán desterrados por completo.
וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וֵאלֹהִים זוּלָתִי לֹא תֵדָע וּמוֹשִׁיעַ אַיִן בִּלְתִּי׃ - Y Yo soy Hashem tu Dios desde la tierra de Egipto, y no conocerás a otro dios fuera de Mí, y no hay salvador excepto Yo.
Rashi explica: "Y Yo soy Hashem tu Dios" - no debiste rebelarte contra Mí, y merecen la destrucción. Pues Yo soy Hashem tu Dios desde que te saqué de la tierra de Egipto, y Me aceptaron por Dios, y era debido que "no conocerás a otro dios fuera de Mí" - que no sirvas a ningún dios fuera de Mí, pues "no hay salvador excepto Yo": ¿a quién vas a servir? ¿Quién te salvará fuera de Mí?
El Malbim conecta esto con el argumento de ellos que vimos anteriormente, de que el Santo, Bendito Sea, no los supervisa por Sí Mismo. Su argumento era: al fin y al cabo, también en el éxodo de Egipto Moshé Rabenu nos condujo, "y por un profeta Hashem hizo subir a Israel de Egipto" - es decir, fuimos guiados a través de un intermediario. Si es así, ¿cuál es el problema con los becerros? Ahora también pusimos un intermediario en lugar del profeta, para que los becerros sean los receptores del influjo divino. A esto les responde el Santo, Bendito Sea: "Yo soy Hashem tu Dios desde la tierra de Egipto" - desde allí Yo los saqué sin intermediarios. "Y no conocerás a otro dios fuera de Mí" - no había allí otro dios ni un segundo junto a Mí. "Y no hay salvador excepto Yo" - no hubo ningún emisario de Mi parte para salvar, sino que los salvé Yo Mismo, sin intermediario alguno: Yo y no un ángel, Yo y no un serafín, Yo y no un emisario. Si es así, ¿cómo pretenden afirmar que los redimí a través de otra fuerza?
Y esta es la razón que ya mencionamos por la cual en la Hagadá de Pésaj no figura el nombre de Moshé: para recalcar ante nosotros que la redención provino únicamente de Él, bendito sea, para que nadie venga a decir que se realizó mediante otras fuerzas.
אֲנִי יְדַעְתִּיךָ בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ תַּלְאֻבוֹת׃ - Yo te conocí en el desierto, en tierra de grandes privaciones.
También en el desierto, después de haberte sacado de Egipto, "Yo te conocí". La expresión de "conocimiento" (yediá) en el Tanaj denota siempre unión y apego, como "Y conoció Adam a Javá, su mujer". Es decir: los acompañé con una providencia plena para suplir todas sus necesidades en una "tierra de telaubot" - en una realidad en la que no era posible en absoluto que subsistieran sino mediante milagros continuos: el milagro del pozo de agua, la columna de nube que los acompañaba y el maná.
¿Qué significa "telaubot"? Rashi dice que no tiene semejante. Y aquí conviene explicar el método de interpretación: cada palabra del Tanaj que queremos comprender, le buscamos un "hermano en las Escrituras", es decir, un paralelo o ejemplo. Si no sé qué significa "volar con rapidez" (latus), y encuentro en otro lugar "voló y planeó" (vayaaf veyatos), entiendo que ese vuelo está relacionado con volar. Este es el método de la concordancia: se buscan versículos donde aparece la palabra o su conjugación, y a partir de ellos se comprende su significado aquí. La gran dificultad reside en las palabras que no tienen paralelo en las Escrituras - "no tiene hermano", "no tiene par", "no tiene semejanza", todo es lo mismo: no hay una palabra similar en el Tanaj de la cual se pueda deducir.
Y cuando se llega a tal dificultad, se descompone la palabra y se busca de dónde proviene su raíz. Y aquí precisamente discrepan los comentaristas: uno dice que se asemeja a cierta raíz y otro a una raíz distinta, y a veces la palabra contiene componentes de ambas raíces juntas, y de allí nace la discrepancia en su interpretación. "Telaubot" se compone de dos palabras: "tel" (montículo) y "avá" - del término taavá (deseo o anhelo), que puede escribirse con álef o con vav, como "no querrá (yavé) Hashem perdonarle", y como "no quiso (avá) mi cuñado", y un "evyón" (indigente) se llama así porque anhela todo. Por lo tanto, Rashi une ambos términos y dice: "Un montículo donde se anhela todo bien y no se encuentra" - un lugar donde se anhela todo bien y nada se halla, y ese es el desierto.
Y presten atención a otra regla: siempre intentaremos comprender a partir del propio versículo. Si hay otras fuentes, excelente; y si no, entenderemos según el contexto. Es costumbre del versículo duplicar la idea con palabras diferentes (aunque el Malbim enseña que nunca es exactamente lo mismo, sino que siempre se añade un matiz de significado), y aun así esto da una pauta: dado que se dice "te conocí en el desierto" junto a "en tierra de telaubot", entiendo que el asunto de telaubot se refiere al desierto - un lugar donde uno anhela comida, agua, ropa y cualquier cosa, y no encuentra allí nada.
כְּמַרְעִיתָם וַיִּשְׂבָּעוּ שָׂבְעוּ וַיָּרָם לִבָּם עַל כֵּן שְׁכֵחוּנִי׃ - Conforme a sus pastizales se saciaron; se saciaron y se enalteció su corazón, por tanto me olvidaron.
Después de haberlos traído desde el desierto a una tierra habitable, a la Tierra Santa, hallaron pastos: "conforme a sus pastizales se saciaron". Y a partir de la saciedad vino aquello de "engordó Yeshurún y dio coces": "se saciaron y se enalteció su corazón", su corazón se volvió soberbio, tal como está escrito: "y se enorgullezca tu corazón y olvides a Hashem tu Dios" - "por tanto me olvidaron". De la soberbia del corazón proviene el olvido de Hashem.
וָאֱהִי לָהֶם כְּמוֹ שָׁחַל כְּנָמֵר עַל דֶּרֶךְ אָשׁוּר׃ - Y fui para ellos como un león; como un leopardo junto al camino acecharé.
אֶפְגְּשֵׁם כְּדֹב שַׁכּוּל וְאֶקְרַע סְגוֹר לִבָּם וְאֹכְלֵם שָׁם כְּלָבִיא חַיַּת הַשָּׂדֶה תְּבַקְּעֵם׃ - Los encontraré como osa privada de sus cachorros, y desgarraré el cerco de su corazón, y los devoraré allí como león; la fiera del campo los despedazará.
El Malbim destaca aquí un punto fundamental: ellos olvidaron la bondad de Dios y desconocieron Sus favores, pero el mal que caía sobre ellos sí se lo atribuían a Él; el Santo, bendito sea, se les figuraba como una fiera depredadora: león, leopardo, oso, leona. Y ya lo hemos mencionado anteriormente: cuando les iba bien se lo atribuían al Baal, a los becerros y a la idolatría, pero cuando les iba mal decían: "esto viene de Hashem".
Y así suele actuar la gente incluso hoy en día. Cuando le sucede algo bueno, la persona dice: "hubo siyata dishmaia" (ayuda celestial), es decir, "yo lo hice y Hashem ayudó un poco". Pero cuando le ocurre algo malo: "todo viene del Cielo, todo es del Cielo", y allí no se siente partícipe en absoluto. "Lo bueno lo logro yo con la ayuda de Hashem, pero lo malo lo envía el Cielo". Sin embargo, en el profeta está escrito lo contrario: "Te castigará tu propia maldad" - el mal que te pasa factura es el mal que tú mismo cometiste, y ese es el que te aflige; y "de la boca del Altísimo no salen los males y el bien", sino que todo proviene de los actos del ser humano.
¿Y por qué se compara precisamente con estas cuatro fieras: león (shajal), leopardo, oso y leona (lavi)? Explica el Malbim que corresponden a los cuatro imperios que los destruyeron. El león (shajal) representa el reino de Babilonia y Asiria, al cual Daniel vio al principio como un león. El leopardo representa el reino de Grecia: "como un leopardo junto al camino acecharé", pues vino por el camino de la Tierra de Israel y no los desterró de su tierra, sino que asedió sus ciudades. "Los encontraré como osa privada de sus cachorros" es la segunda fiera que vio Daniel, "semejante a un oso", que representa el reino de Media; y "desgarraré el cerco de su corazón" ocurrió en los días de Hamán, cuando abrieron su corazón e hicieron teshuvá. "Y los devoraré allí como león" corresponde al exilio de Edom, la cuarta fiera de la cual se dijo: "devoraba y desmenuzaba, y las sobras pisoteaba con sus patas", es decir, que devoró y desmenuzó por completo, y el resto lo pisoteó con sus patas sin dejar nada en absoluto.
De aquí surge la respuesta a su argumento: a ellos les parece que soy Yo quien los devora, pero están en un error: "la fiera del campo los despedazará". Yo solo oculté Mi rostro de ellos, y quien los desgarra es la fiera del campo, y esto se debe a que abandonaron el camino de Hashem. Resulta, por lo tanto, que el Santo, bendito sea, no trae el mal, sino únicamente el bien; y si sobreviene una desgracia, es porque tú abandonaste a Hashem y ocultaste tu rostro de Él, y por consiguiente Él también oculta Su rostro de ti, y todas las tribulaciones sobrevienen por sí solas a causa de los males que cometiste. Venir a decir que esto procede de Mí es una distorsión de la realidad.
Además, nos enseña el Malbim que aquí hay una gradación. Al principio: "como leopardo sobre el camino acecharé (ashur)": acecha junto al camino y mira desde lejos. La palabra "Ashur" aquí no es el nombre del país, pues Rashi ya señaló que cuando Asiria se menciona como nación la letra shin lleva daguesh, y aquí no lleva daguesh; por lo tanto, deriva del término de visión: "miraré", como en "lo veré (ashurenu), mas no cercano", y como en "las doncellas treparon sobre el muro (shur)", que es la muralla alta desde donde se vigila a la distancia. Es decir, como un leopardo que se detiene y vigila sobre el camino, observando y acechando para atrapar al caminante. La siguiente etapa: "los encontraré como osa privada de sus cachorros", donde ya se encuentra cara a cara con ellos. Luego: "y los devoraré allí como león", ya consumiéndolos en sus propias ciudades. Y finalmente: "la fiera del campo los despedazará", cuando reparte la presa con las demás fieras.
¿Y qué significa "oso privado de cachorros" (dov shajul)? Rashi explica que "shajul" sigue la raíz de "meshakel", que causa muerte a los hijos, en el patrón gramatical de "janun verajum", como en el versículo "no habrá en tu tierra mujer que pierda a sus hijos (meshajela) ni estéril". Según esta interpretación, no significa que el oso mismo haya perdido a sus cachorros, sino que el oso matará a los hijos de ellos. El Radak, en cambio, lo interpreta en su sentido llano, tal como lo usamos hoy: un oso al que le han arrebatado sus crías es el más peligroso, lleno de amargura y furia, y si encuentra a una persona o a un animal los devora al instante.
Y pregunta el Radak: ¿por qué precisamente una osa privada de sus cachorros, y no un leopardo o un león que han perdido sus crías? Porque se dice de la osa que, al parir, la cría sale como un trozo de carne, cubierta por completo por una placenta muy gruesa. La osa lame la placenta y la va cortando poco a poco para no dañar a la cría, y se fatiga enormemente en esto hasta quitar toda esa capa carnosa y liberar a la cría. Y puesto que tanto se esforzó por ella, la amargura de su alma es mucho mayor cuando se la matan. Por eso el profeta recurrió precisamente al ejemplo de la osa privada de sus cachorros.
שִׁחֶתְךָ יִשְׂרָאֵל כִּי בִי בְעֶזְרֶךָ׃ - Te has destruido, Israel, pues en Mí estuvo tu ayuda.
El Malbim explica: el hecho de que seas destruido por las fieras del campo - como un león, como un leopardo, como una osa privada de sus cachorros, como un león fuerte y "la fiera del campo los despedazará" - no proviene de Mí. Vosotros alegáis que Hashem nos causa el mal, pero Hashem les responde: no fui Yo quien hizo esto; "te has destruido, Israel" - tú corrompes tus caminos, y eso es lo que te destruye y acarrea las calamidades sobre ti.
¿Y qué significa "pues en Mí estuvo tu ayuda"? Dice el Santo, bendito sea: lo que te parece como si la destrucción viniera de Mí, sabe de dónde proviene: se debe a que hasta el día de hoy estuve en tu auxilio e hice descender el bien sobre ti. Por lo tanto, en el instante en que retiro Mi benevolencia, inmediatamente sobrevienen todas las desgracias, y tú dices "Hashem me ha causado un mal". Pero la verdad es que no te causé ningún mal, sino que hasta hoy te colmé de bondad, y en determinado momento la suspendí. Resulta, pues, que el mal se debe a tu propia causa, y todo lo que tenías hasta el presente era bueno porque Yo actuaba para beneficiarte; y al no proseguir haciéndolo, la ruina se desencadena por tu propia culpa.
En este capítulo, el profeta continúa con el reclamo del rey asesinado hacia sus victimarios: Yarovam erigió los becerros por temblor y temor respecto de su reinado, y murió a causa de ello; mientras que el pueblo, que asesinó a sus reyes con el pretexto de celo por Hashem, continuó pecando por iniciativa propia, con su propio dinero y su propio entendimiento, convirtiendo así aquel magnicidio en un derramamiento de sangre gratuito: "sacrifican hombres y besan becerros". A partir de allí, el profeta enumera las bondades de Hashem - el éxodo de Egipto sin intermediarios, la providencia en la tierra de sequedad extrema, y la abundancia en la buena tierra que engendró altivez de corazón y olvido - , dejando en claro la verdad: las fieras voraces son los cuatro imperios, y el Santo, bendito sea, únicamente oculta Su rostro. "Te has destruido, Israel, pues en Mí estuvo tu ayuda" - todo el bien proviene de Él, bendito sea, y el mal no es sino el fruto de las propias acciones del ser humano.