Libro de Hoshea, capítulo 13: "Cuando Efraim hablaba con estremecimiento, se enalteció en Israel; mas pecó con el Baal y murió". Explica el Malbim que este capítulo es continuación directa del anterior, tras haber visto al final del capítulo 12: "Efraim provocó amarga indignación; por tanto, su sangre quedará sobre él, y su afrenta le devolverá su señor". Se explicó allí que Efraim causó esa indignación después de haber exterminado a la casa de Yarovam y a la casa de Ajav por haber rendido culto al Baal: ¿cómo fueron ellos mismos a servir al Baal? De ese modo se entendió que "su señor le devolverá su afrenta", es decir, el rey asesinado se queja, por así decirlo, contra el pueblo diciéndoles: "¿Acaso me mataron a mí para luego ir y actuar exactamente igual? Resulta, entonces, que derramaron mi sangre en vano". Así concluyó el capítulo 12.
Y ahora el profeta continúa: "Cuando Efraim hablaba con estremecimiento, se enalteció en Israel; mas pecó con el Baal y murió". Dice el Malbim que esto también forma parte del reproche que el rey asesinado les devuelve. El monarca depuesto les argumenta: cuando Efraim -la tribu de la cual procedía el reino de Shomrón- dispuso el culto a los becerros, ello nació únicamente de un estremecimiento (retet), es decir, de temor y aprensión. ¿De qué temía? De su liderazgo en Israel ("se enalteció en Israel"). Temía por la estabilidad de su monarquía. ¿Cuál fue, en verdad, el motivo por el cual Yarovam erigió los becerros de oro? El reino se había dividido: Yehudá por un lado y Efraim por el otro. Efraim agrupaba a diez tribus sobre las cuales él reinaba, mientras que Yehudá comprendía a Yehudá y Biniamín. Dado que el Bet Hamikdash se encontraba exclusivamente en el territorio de Yehudá y Biniamín, Yarovam temió que si el pueblo peregrinaba allí para celebrar las festividades, verían a Rejavam hijo de Shlomó, el rey legítimo de la dinastía de David, sentado en el atrio, mientras que a él solo le estaba permitido permanecer de pie (pues únicamente a los reyes de la casa de David les estaba permitido sentarse en el atrio del Templo). El pueblo diría entonces que Rejavam era el rey verdadero y Yarovam solo una ficción, rebelándose contra él para someterse a Yehudá. Por ello proclamó que ya no era necesario subir al Bet Hamikdash y estableció un nuevo culto, erigiendo los becerros. Así, "cuando Efraim hablaba con estremecimiento", es decir, cuando promovió los becerros, fue por puro pavor a perder su dignidad real en Israel.
A pesar de haber actuado por temor e inseguridad política, "pecó con el Baal y murió". Se comprueba que su falta le costó carísima; Hashem determinó que de la casa de Yarovam no quedara memoria ni remanente, cargó con la culpa y el pueblo acabó con su dinastía. Leamos el siguiente versículo: "Y ahora siguen pecando, y se hacen imágenes de fundición de su plata, ídolos conforme a su entendimiento, obra íntegra de artífices; de ellos dicen: '¡Los que sacrifican hombres, besen los becerros!'".
Explica el Malbim: ahora que han dado muerte al rey por causa de ese extravío, ¿cómo es que ustedes mismos continúan pecando? Al contrario, su pecado resulta aún más grave que el del rey en su momento. Cuando el monarca vivía, el pueblo podía alegar que actuaba bajo coacción real; pero ahora lo hacen por iniciativa propia: "se hacen imágenes de fundición de su plata, ídolos conforme a su entendimiento". Es decir, antes la idolatría era costeada e impuesta por el rey; ahora son ellos mismos quienes la elaboran, financian con su propio dinero la fundición de los ídolos y los conciben según su propia inventiva intelectual. Su transgresión es incomparablemente mayor: antes actuaban por temor al soberano, mas ahora lo hacen por voluntad y convicción propia.
Nótese que todo este argumento emana, alegóricamente, de la voz del rey asesinado: "Ustedes me mataron por esto, ¡y miren cómo ahora se levantan a fabricarse estatuas por cuenta propia!". El versículo describe los ídolos como obra refinada de artífices expertos, a tal punto que, en sentido figurado, cobran voz para acusarlos a ellos mismos. Los propios ídolos increpan a quienes se acercan a venerarlos: "¡Los que sacrifican hombres, besen los becerros!". Les reprochan: "Ustedes, que degollaron a un ser humano, que asesinaron al rey acusándolo de idolatría, que derrocaron a Yarovam y a Ajav por su adhesión al Baal, ¿ahora vienen ustedes mismos a besar los becerros?". Al postrarse ante los becerros, queda al descubierto que no actuaron por celo divino contra la idolatría, sino que incurrieron en un vil asesinato, vertiendo sangre humana en vano. Esa es la acusación que pesa sobre ellos: cómo se atrevieron a matar por esa falta cuando luego se corrompieron todavía más.
Hasta aquí la explicación del Malbim. Conviene volver al inicio del primer versículo para examinar el enfoque de Rashi. Rashi explica que las palabras "cuando Efraim hablaba con estremecimiento" aluden a un episodio totalmente distinto: la reprensión que Yarovam ben Nevat dirigió al rey Shlomó. Cuando Shlomó cerró la brecha del Miló, Yarovam se atrevió a amonestarlo. Al hablar frente al monarca, pronunció palabras severas con temblor (retet), con reverencia y sobrecogimiento ante la grandeza de Shlomó, pues no era asunto menor increpar a un rey de tal magnitud. Y por haber tenido el coraje de reprender con reverencia, mereció ser enaltecido ("se enalteció en Israel") y recibir la corona sobre diez tribus. Sin embargo, más adelante "pecó con el Baal y murió": cayó él mismo en la idolatría, lo que provocó que perdiera el trono y pereciera, siendo erradicada tanto su casa como la de Ajav.
El Radak, por su parte, ofrece otra perspectiva: "cuando Efraim hablaba con estremecimiento" significa que, en un principio, antes de corromperse, el temor a Efraim infundía temblor en todas las naciones circundantes. Se le consideraba una tribu prominente y poderosa; cada vez que Efraim hablaba, los demás temblaban, tal como fue profetizado que su simiente llenaría las naciones. Se mantuvo erguido y enaltecido en Israel. Mas a pesar de semejante estatus, en cuanto "pecó con el Baal, murió", decayó frente a sus enemigos y fue considerado como muerto. Se observan aquí tres interpretaciones muy distintas para un mismo pasaje. Es una regla constante en el Tanaj: cuando un versículo es críptico o conciso, las explicaciones de los sabios se multiplican en diversas direcciones, mientras que cuando el sentido literal es explícito, no requiere tantas divergencias. Por ello Rashi lo aplica a la reprensión de Yarovam hacia Shlomó, el Radak al respeto temeroso que imponía Efraim, y el Malbim al temor político de Yarovam que lo condujo a fabricar los becerros.
"Y ahora siguen pecando, y se hacen imágenes de fundición de su plata, ídolos conforme a su entendimiento...". Explica Rashi: "Y ahora", la casa de Yehú, habiendo presenciado todo esto y visto cómo Yarovam perdió la realeza tras entregarse al culto idólatra, persiste aun así en el pecado. En cuanto a la palabra kitvunam ("conforme a su entendimiento"), Rashi sugiere que deriva de tavnit, es decir, según un molde o diseño predeterminado con el que fundían las figuras. Sobre ellos dice: "de ellos dicen: '¡Los que sacrifican hombres, besen los becerros!'". Rashi cita el tratado talmúdico de Sanhedrín, donde se enseña que los sacerdotes del Molej instaban a Israel a sacrificar a sus propios hijos, y afirmaban que quien entregaba una ofrenda tan valiosa se hacía digno del privilegio supremo de besar el becerro. Quien estuviera dispuesto a degollar a su hijo ganaría el honor de acercarse a venerar la estatua.
El Radak explica sobre "ahora siguen pecando" que bajo el reinado de Yarovam agravaron la falta de un modo inédito. En la época de los Shofetim (Jueces), el pueblo caía en el culto a los baales de forma intermitente: surgía un líder, los conducía al arrepentimiento, la tierra reposaba cuarenta años y luego el ciclo se repetía. Pero con Yarovam se produjo una ruptura radical y permanente con el servicio divino: se prohibió el ascenso a Yerushalayim y al Bet Hamikdash, instaurando los becerros como sustitutos bajo el lema: "Estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto". La falta dejó de ser fluctuante y quedó arraigada de manera institucional. Respecto a "de su plata", pregunta el Radak: si el becerro era de oro, ¿por qué dice el texto "de su plata"? Significa que cada individuo contribuía con su propio dinero para comprar el oro necesario. "Conforme a su entendimiento" alude a la forma que idearon para la estatua, o, como traduce Yonatán ben Uziel, según sus moldes. "Obra íntegra de artífices" remarca que no poseía ninguna cualidad espiritual: era mera materia moldeada por carpinteros y orfebres, carente de todo aliento interior. Y la expresión "besen los becerros" revela que no consideraban completo el sacrificio hasta no besar la imagen, tal como está dicho en Melajim: "y toda boca que no lo besó".
Es muy conocido el comentario sobre esta expresión de "los que sacrifican hombres, besen los becerros". Se cuenta que el Maguid de Kelm fue invitado a disertar en la Yeshivá Jajmei Lublin, unos diez años antes de la Shoá, y advirtió que en tierras alemanas llegaría un día en que se degollaría a seres humanos como si fuesen terneros, sin remordimiento de conciencia alguno. Los presentes le preguntaron asombrados cómo podía afirmar algo semejante sobre una nación considerada culta e ilustrada, cuna de la filosofía y el arte. Él respondió: "Solo conozco un principio, y se encuentra en el versículo: 'los que sacrifican hombres, besen los becerros'. Quien es capaz de distorsionar sus valores morales al punto de besar a un becerro y elevar a un animal a la categoría humana, no tendrá reparo alguno en rebajar al ser humano al rango de una bestia y degollarlo". Es sabido que ciertos jerarcas nazis manifestaban un afecto desmedido hacia sus perros, llamándolos incluso con apelativos humanos, mientras arrojaban con frialdad a seres humanos a la muerte. Cuando la escala ética se subvierte, no existen aberraciones parciales: la degradación del juicio moral termina trastocando por completo la dignidad de la vida humana.
Versículo 3: "Por tanto, serán como nube de la mañana y como rocío temprano que se desvanece, como paja arrebatada de la era por el torbellino y como humo de chimenea". Explica el Malbim: Hashem les retira la bendición y el sustento, comparándolos con la nube matutina que anuncia lluvia pero se disipa rápidamente sin dejar rastro, y con el rocío de la alborada que se evapora en breve tiempo. Además, caerá sobre ellos el castigo tangible del exilio. Primero serán "como paja arrebatada de la era": así como el viento tempestuoso aventa el tamo ligero de la cosecha dejando el grano, en una primera fase serán desterrados los impíos, mientras que los justos permanecerán. Posteriormente, serán "como humo de chimenea", el cual se disuelve por completo en el aire, indicando que el exilio terminará siendo general y absoluto.
"Mas Yo soy el Eterno tu Dios desde la tierra de Egipto; no conocerás otro dios fuera de Mí, ni hay salvador sino Yo". Dice Rashi: Hashem les reprocha que no tenían justificativo alguno para rebelarse contra Él, haciéndose merecedores del exterminio. Habiéndolos rescatado de Egipto, asumieron Su divinidad, por lo que era imperativo no reconocer a ninguna otra deidad ni esperar auxilio de otra fuente: ¿a quién acudirían, si fuera de Él no existe salvador alguno?
El Malbim profundiza señalando que esto refuta la pretensión de quienes sostenían que el Creador no ejerce providencia directa sobre ellos. Argumentaban que en el Éxodo fueron conducidos a través de un intermediario -Moshé Rabenu, conforme al versículo "y por un profeta hizo subir el Eterno a Israel de Egipto"- y que, por ende, era lícito colocar ahora a los becerros como intermediarios para canalizar el flujo divino. A esto replica el Todopoderoso: "Yo soy el Eterno tu Dios desde la tierra de Egipto". La redención original fue realizada de manera directa, sin mediadores celestiales ni terrenales: "Yo y no un ángel, Yo y no un serafín, Yo mismo en Mi gloria". Por esta razón, el nombre de Moshé no figura explícitamente en la Hagadá de Pésaj, a fin de recalcar que la salvación provino únicamente de Dios. Siendo que no existió poder alternativo alguno, carece de sustento alegar que la providencia depende de fuerzas intermedias.
"Yo te conocí en el desierto, en tierra de ardientes sequías". Aun en la desolación del desierto, Dios proveyó con cercanía constante todas sus necesidades materiales mediante milagros ininterrumpidos: el maná, el pozo de agua y las nubes de gloria. La raíz bíblica del término "conocer" denota comunión íntima y apego providencial. ¿Y qué significa la palabra talaovot? Rashi señala que no tiene equivalente en el texto bíblico. Cuando en la exégesis del Tanaj se halla un vocablo singular (hápax legómeno) que carece de paralelismos que esclarezcan su raíz, los comentaristas desglosan el término a partir de sus componentes etimológicos. Rashi lo interpreta a partir de tel (montículo o lugar desierto) y avá (anhelo o deseo), indicando una tierra en la que se ansía toda clase de bien material -alimento, agua, abrigo- sin hallar nada de ello de forma natural, dependiendo enteramente de la gracia divina.
"Conforme a sus pastos, así se saciaron; se saciaron, y se enalteció su corazón; por tanto, se olvidaron de Mí". Habiendo entrado a la Tierra Santa y disfrutado de abundancia territorial, incurrieron en lo advertido por la Torá: "engordó Yeshurún y dio coces". La hartura material los condujo a la soberbia del corazón, y esa altivez culminó en el abandono y olvido de Hashem.
"Por tanto, seré para ellos como león; como leopardo en el camino acecharé". Explica el Malbim: habiendo ignorado la bondad del Creador, Le atribuyeron a Él las desgracias que sobrevinieron, percibiéndolo como una fiera implacable. Es común en la naturaleza humana atribuirse los éxitos como mérito propio con mínima ayuda celestial, y culpar enteramente al Cielo ante la adversidad. No obstante, la Escritura enseña: "tu propia maldad te castigará"; las calamidades emanan de las malas acciones humanas, no de la voluntad benevolente de Dios. El versículo menciona sucesivamente al león (shajal), al leopardo (namer), a la osa privada de cachorros (dov shakuj) y al león maduro (lavi), en alusión precisa a los cuatro imperios que asolaron a Israel, tal como los contempló Daniel en su visión: Bavel/Ashur como león, Grecia como leopardo que vigila sus ciudades, Media/Persia como oso, y el exilio de Edom como la bestia destructora que todo lo devora y pisotea. Dios aclara que Él no es la fiera agresora; Él únicamente ocultó Su rostro al ser abandonado por el pueblo, permitiendo que las fuerzas de la naturaleza y los opresores históricos actuaran por consecuencia natural de la transgresión.
El Malbim detalla una gradación deliberada en los versículos: primero, la fiera acecha inmóvil junto a la senda observando a la presa a la distancia. El término ashur en "acecharé junto al camino" proviene de la raíz que significa contemplar o avistar (como en "lo veo, mas no ahora; lo contemplo, mas no de cerca"), a diferencia del nombre del imperio Ashur, que lleva acento dagesh. En una segunda etapa, el animal sale al encuentro: "los acometeré como osa privada de cachorros". Luego pasa a despedazarlos en el interior de las ciudades, y finalmente las fieras del campo devoran los restos.
Respecto a la expresión "osa que ha perdido a sus cachorros" (dov shakuj), Rashi propone que funciona en sentido activo, como una fiera exterminadora que arrebata los hijos de otros. Sin embargo, el Radak sostiene el significado literal: una osa a la que le han arrebatado sus propias crías. La zoología antigua describía que la osa invierte un empeño extraordinario en retirar la placenta y moldear a sus oseznos recién nacidos mediante constante lamido; por haber padecido tanto esfuerzo en su crianza, su furia y amargura son incomparablemente más feroces al verse despojada de ellos, arremetiendo sin piedad contra cualquiera que encuentre en su camino.
"Te has destruido, Israel, pues en Mí está tu ayuda". Concluye el Malbim: la ruina que experimentas a manos de los imperios y las desgracias circundantes no es obra arbitraria de Dios. El versículo subraya: "te has destruido", tú mismo has labrado tu propia caída con tu proceder torcido. Y la expresión "pues en Mí está tu ayuda" significa: todo el bienestar y la protección de los que gozaste hasta ahora se debían a que Mi providencia te sostenía. Al apartarte y provocar el cese de ese amparo, las calamidades irrumpieron de modo automático. No es que Dios te haya infligido el mal, sino que retiró la benevolencia que te preservaba intacto, recayendo la entera responsabilidad de la ruina sobre la propia deslealtad de Israel.