¿Dónde está ahora tu rey, para que te salve en todas tus ciudades, y tus jueces, de quienes dijiste: Dame rey y príncipes? ¿Qué significa "dónde está ahora tu rey"? Hay aquí varias explicaciones. Rashi cita en primer lugar el Targum Yonatán: "¿Dónde está tu rey?". La palabra ehí equivale a ayé; es decir: ¿dónde está el rey que nombraste sobre ti? ¿Por qué no te salva? Sin embargo, Rashi señala que no es necesario apartar la palabra de su sentido literal, pues ehí no es idéntico a ayé. Por lo tanto, Rashi sostiene que "ehí malkeja efó" significa: Me mantendré a la distancia para ver dónde está tu rey. En otras palabras: Me pondré como mero observador para contemplar cuál será tu final; Me quedaré al margen y veremos dónde está tu rey. He aquí que Yo no intervengo, veamos si tu rey acude en tu ayuda. Por ende, ehí significa "permaneceré enfrente", y malkeja efó, "¿dónde está tu rey?". El Radak explica que "ehí malkeja efó" significa: Yo existiré eternamente. Eso es ehí, punto: Yo existiré por siempre. Pero ¿dónde está tu rey?, ¿dónde está el soberano que te estableciste? Es decir, el Santo, bendito sea, le increpa: Tú despreciaste Mi reinado; pediste un rey para que te salvara. ¿Dónde está? Yo perduraré por la eternidad, pero tú buscaste un rey de carne y hueso que hoy está aquí y mañana ya no existe. Por favor, ¿por qué no te auxilia?
¿Dónde está ahora tu rey, para que te salve en todas tus ciudades, y tus jueces, de quienes dijiste: Dame rey y príncipes? Designaste jueces según tu propio arbitrio; ahora compruebas que no pueden salvarte: ni el rey, ni los gobernantes, ni los jueces, ni los ministros. Dice el Santo, bendito sea: el auxilio verdadero proviene únicamente de Mí. El Malbim explica que el Santo, bendito sea, le dice: ya vimos "te destruiste, oh Israel"; la ruina se originó precisamente en el hecho de que careces de un rey legítimo. Pues vimos anteriormente que fueron a delatar a Hoshea, disgustados de que Hoshea ben Elah les impidiera rendir culto a los becerros y retirara los puestos de guardia, permitiendo subir en peregrinación a Jerusalén. Pero ellos estaban aferrados a los becerros con todos sus miembros y tendones, y fueron a delatarlo ante el rey de Asiria. Resulta, por lo tanto, que se rebelaron contra Hoshea para derrocarlo y entronizar a un monarca a su medida, un rey que ciertamente respaldara el culto a los becerros. Entonces el Santo, bendito sea, le dice: Te rebelaste contra Hoshea y lo entregaste al rey de Asiria; ¿acaso seré Yo tu rey para salvarte del poderío asirio? ¿Seré Yo ahora tu rey para salvarte en todas tus ciudades?
El Santo, bendito sea, expresa por así decirlo -explica el Malbim- como si se leyera: busca en todas tus ciudades y entre tus jueces quién te salvará. El sentido es: indaga en todas tus urbes y entre todos tus magistrados dónde se halla el rey con capacidad de salvarte. "De quienes dijiste: Dame rey y príncipes". ¿A qué apunta esto? Explica el Malbim: en los primeros tiempos, el Santo, bendito sea, reinaba sobre ellos y Él mismo obraba su salvación; mas en días del profeta Shemuel vinieron y exigieron un rey humano. No la salvación de Hashem ni el reinado divino, sino un monarca de carne y hueso. Entonces Shemuel dijo: Amo del Universo, me han rechazado a mí; siendo yo quien los salva, su profeta y su guía. El Santo, bendito sea, le respondió: No es a ti a quien han desechado, es a Mí a quien han rechazado para que no reine sobre ellos. Pues hasta aquel momento se hallaban bajo una Providencia sobrenatural; al demandar un rey terrenal, ¿qué buscaban en verdad? Someterse al orden natural, regirse por una conducción ordinaria semejante a la de las demás naciones (como se explicó ampliamente en el libro de Shemuel). Por ello le recrimina: ¿cómo pretendes ahora que Yo sea tu rey? ¿Acaso seré Yo tu rey en estas circunstancias? ¿Pides que Yo sea tu rey habiéndome despreciado para elegir protectores que actúen por medios puramente naturales? Dijiste: "Dame rey y príncipes". Pues bien, como sentencia el versículo: que se levanten y os socorran, que sean vuestro amparo. Acude a aquellos que elegiste y ruégales que te auxilien y te salven.
"Te di rey en Mi ira, y lo quité en Mi furor". Explica el Radak: la petición que hicisteis de tener rey no fue conforme a Mi voluntad, como recordamos: "A Mí me han rechazado para que no reine sobre ellos". Dice el Santo, bendito sea: desde el primer instante en que os concedí un rey, fue en Mi ira; fue fruto del enojo y contrario a Mi beneplácito. "Y lo quité en Mi furor"; la palabra evrah también denota cólera encendida. ¿A qué se refiere con "lo quité"? Alude al mismo monarca que os di: Hashem les otorgó a Shaúl, y posteriormente lo retiró al morir en la batalla contra los filisteos, habiendo reinado escasos dos años. Les advierte Hashem: con esto habréis de reconocer que no tenéis más rey que Mi propia soberanía; y el mandatario que Yo designe sobre vosotros, si cumple Mi voluntad, tanto vosotros como él seréis preservados y gozaréis del bien; pero si no, he aquí la prueba: os di un rey en Mi enojo y lo arrebaté en Mi furor. Otros comentaristas interpretan que "te di rey en Mi ira" alude a Shaúl, mientras que "lo quité en Mi furor" se refiere al último soberano: Tzidkiyahu, según recoge el Radak bajo esta lectura; es decir, di inicio a la dinastía con ira y le puse término con Mi furor, con el último rey que clausuró la monarquía en Israel. Una tercera explicación sostiene que el versículo alude a los reyes del reino del norte: Yerovam y Hoshea ben Elah. Y cuando dice "te di rey en Mi ira", se refiere a Yerovam. Pero ¿acaso Yerovam no fue justo en sus comienzos? Ciertamente. No obstante, al profundizar se advierte: ¿por qué motivo Hashem apartó la corona de la casa de David, limitándola a dos tribus, y entregó a Yerovam el dominio sobre diez tribus? Porque Hashem albergaba indignación contra Shlomó. De modo que haber concedido desde un principio el reino a Yerovam ben Nevat fue en Su ira contra la casa de David, contra Shlomó y sus desaciertos. Así pues, "te di rey en Mi ira" fue en Mi enojo, dice Hashem; y finalmente, "lo quité en Mi furor", pues con el tiempo aquellos reyes fueron extirpados por el encendido furor divino.
El Malbim explica: cuando os concedí un rey en tiempos de Shemuel, fue ciertamente en Mi ira. ¿Por qué razón? Porque era sabido que, a la postre, el reino se fracturaría y terminarían adorando a los becerros; por ello constituyó una concesión hecha con enojo. Si hubieseis perseverado bajo la guía de los profetas, jamás habríais llegado al extremo de tener un gobernante que os impusiera la idolatría. Únicamente un rey detenta el poder coactivo para imponer cultos idólatras. Un profeta jamás ordenaría tal aberración, y si lo intentase, el pueblo no lo acataría; pero ante un rey resulta imposible desobedecer su mandato. Se deduce, por tanto, que toda la cadena idolátrica inaugurada por Yerovam tuvo su raíz en vuestra insistencia por tener un rey terrenal. De no haberlo demandado, Shemuel y sus sucesores os habrían conducido bajo una Providencia milagrosa, ahorrándoos semejante degradación espiritual. Ved, pues: os di un rey, Shaúl, en Mi ira. "Y lo quité en Mi furor": Hoshea ben Elah, el último monarca del reino de Shomrón, fue comparativamente mejor que sus predecesores y no parecía merecer que la catástrofe final sobreviniera en sus días. ¿Por qué, entonces, recayó el castigo precisamente sobre él, habiendo realizado una obra meritoria al derribar los puestos de control y autorizar las peregrinaciones a Jerusalén? ¿Por qué se consumó el destierro definitivo bajo su mandato? Responde Hashem: "Y lo quité en Mi furor" (be'ebrati). Para comprenderlo, enseña el Malbim, es preciso distinguir entre af (ira focalizada) y evrah (furor desbordado). Af es la cólera dirigida estrictamente contra el transgresor. En cambio, evrah alude a una indignación colectiva que Hashem manifiesta contra toda la comunidad. ¿Cuál es la diferencia fundamental? La ira (af) opera dentro de un límite definido; el furor (evrah) sobrepasa cualquier contención (del vocablo laavor, desbordar los límites). Se trata de un estallido de indignación divina que alcanza, por así decirlo, aun a quien no pecó directamente. Pues indignarse con mesura implica castigar sólo a los culpables, mientras que alcanzar al inocente dentro de la catástrofe general supone un desbordamiento. Así dice Hashem: "Y lo quité en Mi furor"; retiré al rey Hoshea ben Elah porque pesaba sobre todo el pueblo una indignación colectiva acumulada por sus transgresiones. Conviene recordar, además, la explicación expuesta en otra ocasión sobre por qué se desató tan severa reprobación en días de Hoshea ben Elah pese a haber autorizado las peregrinaciones: aunque él abrió el paso, en la práctica nadie acudió al Templo. Aquella medida despertó una acusación celestial implacable; mientras los reyes anteriores imponían guardias armadas, el pueblo tenía una excusa válida: nos impiden subir bajo pena de muerte. Pero al retirar Hoshea ben Elah los retenes, ¿por qué motivo continuaron sin acudir? Lejos de expiarlos, su buena acción puso al descubierto la verdadera indolencia del pueblo y aceleró el destierro.
"Atada está la iniquidad de Efráim, guardado su pecado". Dice el Santo, bendito sea: no he condonado la falta de Efráim; permanece atada y reservada Conmigo. El Malbim, no obstante, ofrece una lectura distinta: Efráim no se desprende de sus culpas, sino que mantiene su iniquidad firmemente ligada a su ser y su pecado celosamente guardado en su interior. Nótese el contraste radical con Rashi y el Radak, quienes interpretan que las culpas están reservadas ante Mí (Hashem), registradas en la memoria divina. Según el Malbim, en cambio, la retención ocurre en el seno del propio pecador: Efráim no renuncia a sus extravíos; guarda sus transgresiones consigo, las atesora en su interior y se niega categóricamente a hacer teshuvá. Explica el Malbim la diferencia conceptual entre tsarur (atado o envuelto) y tsafún (oculto o resguardado). Tsarur alude a un objeto envuelto dentro de otra envoltura, como en "sus artesas atadas en sus mantos"; algo comprimido en el interior de otra materia. En cambio, tsafún designa aquello ubicado en un rincón secreto para que no sea visto, sin requerir envoltura propia: basta colocar algo detrás de un muro para considerarlo oculto a los ojos del observador, aunque esté manifiesto para quien mire desde el ángulo opuesto. Así, tsarur está cubierto por dentro, mientras que tsafún sólo permanece velado a la vista. Enseña el Malbim que la iniquidad (avón) alude a la distorsión del intelecto. Hemos reiterado en diversas ocasiones que el avón implica premeditación deliberada, un desvío conceptual mediante el cual el individuo estructura toda una ideología para legitimar su pecado. En contraste, el pecado simple (jet) surge del arrastre de la pasión instintiva; refleja una inadvertencia o tropiezo involuntario, cuando en el fondo se deseaba resistir pero se flaqueó. Ante esto, señala el Malbim: respecto al avón se dice "atada (tsarur) está la iniquidad de Efráim"; las iniquidades ideológicas yacen encapsuladas en el trasfondo de sus actos. Dado que el avón radica en la perversión del corazón y del pensamiento, constituye una realidad impenetrable que no se percibe a simple vista; externamente sólo se advierten las acciones, mientras que la malicia interior y las justificaciones teóricas permanecen herméticamente envueltas: "Atada está la iniquidad de Efráim". Y en cuanto a "guardado (tsafuna) su pecado", denota que incluso sus faltas prácticas y cotidianas las ejecuta a escondidas, procurando sustraerlas de la mirada ajena.
"Dolores de parturienta le vendrán; es un hijo insensato, pues a su tiempo no se presenta en la abertura del seno". El Malbim explica que las angustias que cercaron al pueblo de Israel son comparadas con los dolores intensos de una mujer durante el parto. Dolores punzantes y acerbos que se intensifican progresivamente. No obstante, en un parto habitual, a medida que arrecian los espasmos y el dolor se vuelve abrumador, surge un motivo de aliento: la proximidad del alumbramiento. Mientras las molestias son leves, se le indica a la mujer que repose o camine, pues aún resta tiempo; mas al desencadenarse las contracciones agudas, se tiene la certeza de que el nacimiento es inminente. Por ende, a mayor intensidad de los dolores, más fundada es la esperanza de que la criatura nazca y cese el padecimiento. Ya lo formuló Yeshayahu en su elocuente metáfora: "Porque los hijos han llegado hasta la matriz, y no hay fuerzas para dar a luz". Es decir: la acumulación de tribulaciones que azotaron a la nación hacía presumir que el proceso redentor había alcanzado su fase culminante; el vientre materno parecía dispuesto para expulsar al vástago en el asiento de parto. Sin embargo, sobrevino la tragedia: la parturienta carece de energía para culminar el alumbramiento. Pues dar a luz demanda una fuerza física y muscular extraordinaria; si la madre se encuentra extenuada, la criatura queda atrapada en el umbral sin poder salir. Semejante desenlace constituye el escenario más temible, pues las contracciones se tornan incesantes y la asfixia precipita la muerte, Dios no lo permita, ya sea del feto o de la propia madre. Antaño, a diferencia de las intervenciones quirúrgicas modernas, existían severos límites éticos y médicos para intervenir: no se pospone una vida en favor de otra una vez que la criatura ha asomado la cabeza. A menudo, la mujer perecía exhausta en pleno parto sin que pudiese salvarse a ninguno. Esa es la sombría imagen descrita por el profeta: los dolores que debían ser heraldo de vida se convierten en presagio de muerte inminente debido a la falta de vigor.
El Malbim aplica esta figura a la situación nacional: había llegado el momento propicio para que el pueblo emergiera de la opresión y se convirtiera en una nación redimida por Hashem. Sin embargo, la comunidad carecía de la fuerza espiritual necesaria para dar a luz la redención. ¿Cuál es esa fuerza indispensable? El mérito derivado de la Torá y de los preceptos. Para parir la redención, el pueblo requiere méritos morales acumulados que lo hagan digno del milagro. Aquí sobrevinieron los dolores de parto, pero la criatura permaneció inerte: "Dolores de parturienta le vendrán; es un hijo insensato". ¿Por qué insensato? Porque si tuviera discernimiento, pugnaría por salir hacia la vida. Al llegar el instante decisivo, debió haber irrumpido hacia el exterior; pero "a su tiempo no se presenta en la abertura del seno". Debió haberse posicionado en el canal de parto para nacer, mas prefirió recluirse en el vientre. Es un hijo necio que no aprovechó el sufrimiento para retornar en teshuvá ni coronar la salvación. ¿Cuál fue el obstáculo insalvable? Que "atada está la iniquidad de Efráim". La sangre coagulada de sus culpas obstruyó el canal de nacimiento impidiendo la salida del vástago. Sus pecados ideológicos y prácticos, retenidos con obstinación, sofocaron todo impulso de enmienda. Así, el cuadro es el de una madre en trance agónico, desgarrada por los dolores, que clama angustiada sin lograr concebir la salvación. El hijo debió haberse presentado en la matriz para nacer, mas quedó atrapado por su insensatez al rehusar la teshuvá.
"¿De mano del Sheol los redimiré? ¿De la muerte los libraré? ¡Seré tus plagas, oh muerte; seré tu destrucción, oh Sheol! La compasión estará oculta a Mis ojos". Enseña el Malbim: el versículo describe el designio original de Hashem al desencadenar aquellos padecimientos. Yo había concebido redimirlos del abismo del Sheol confiando en que harían teshuvá; las aflicciones debían operar como contracciones regeneradoras mediante las cuales Yo los libraría del poder asirio y los rescataría de la muerte física. El Sheol simboliza aquí el rigor del exilio, mientras que la muerte alude a las matanzas perpetradas por el invasor: unos sucumbieron desterrados en la fosa del exilio y otros cayeron bajo la espada. Hashem contemplaba liberarlos de Asiria para evitar tanto la mortandad como la dispersión, gestando un verdadero renacimiento espiritual; el dolor debía suscitar la rectificación moral, el apego a las mitzvot y la erradicación del pecado enquistado, permitiendo que la criatura naciera y resplandeciera la redención. Pero ellos persistieron en su rebeldía. Por consiguiente, decreta Hashem: "¡Seré tus plagas, oh muerte!". El Malbim ilustra esto como un diálogo metafórico en el que el Santo, bendito sea, interpela directamente a la Muerte y al Sheol como si fueran entidades personificadas, diciéndoles: Puesto que no los rescaté de vuestras manos, Me constituiré ahora en el ejecutor de vuestros decretos. Tú, Muerte, serás secundada por Mí; Yo seré el agente que los entregue a tu rigor. "¡Seré tu destrucción, oh Sheol!": tú, abismo infernal, posees el viento venenoso del kétev merirí (un aliento letal y pestilente con el que aniquilas a las criaturas); Yo mismo fungiré como heraldo para infligirles esa amargura devastadora, materializada en las atrocidades del cautiverio. Seré Yo quien ejecute vuestros anhelos destructivos contra este pueblo contumaz.
Es decir, no bastando con privarlos de redención ante su negativa a hacer teshuvá -lo cual ya justificaba su desamparo-, Hashem mismo decretó su aniquilación y destierro mediante una Providencia punitiva activa, allanando el camino al monarca asirio para consumar la deportación de Israel. Concluye el versículo: "La compasión estará oculta a Mis ojos" (nójem yisater meeinái). El vocablo nójem alude a la reconsideración o revocación del castigo, tal como se expresa cuando Hashem desiste del rigor amenazado. Explica el Malbim que el arrepentimiento del hombre es la causa indispensable para que Dios reconsidere una sentencia adversa: ante la enmienda humana, Hashem desiste de la calamidad anunciada y Su furor se aplaca (nótese la íntima afinidad fonética y conceptual entre nójem y jamá). Cuando el pecador reconsidera sus extravíos, Hashem reconsidera Sus decretos en correspondencia de medida por medida. Sin embargo, en esta coyuntura advierte: la reconsideración permanecerá vedada a Mis ojos. Puesto que ellos rehúsan retractarse de sus iniquidades, Yo tampoco Me retractaré de la sentencia punitiva que he resuelto descargar sobre ellos.
"Aunque él fructifique entre los hermanos, vendrá el viento del este, viento de Hashem que sube del desierto, y secará su manantial y agotará su fuente; él saqueará el tesoro de todas las vasijas preciosas". Explica el Radak: "Aunque él", en referencia a Efráim, "fructifique entre los hermanos". ¿Cuál es el significado? Efráim, símbolo de la tribu de Yerovam que erigió los becerros, poseía la bendición de la fecundidad (yafrí, de la raíz perí, fruto y expansión), tal como profetizó Yaakov: "Mas su hermano menor será más grande que él, y su descendencia formará multitud de naciones". Su destino natural era multiplicarse e imponerse. Sin embargo, sus propias transgresiones truncaron su grandeza: antes de rendir culto a los ídolos experimentaba un florecimiento constante; mas la idolatría lo degradó, menguó su poderío y marchitó su desarrollo. Rashi aporta una segunda interpretación basada en el Targum Yonatán, según la cual aquellos que eran llamados hijos multiplicaron sus actos perversos; la palabra ajim connota aquí malevolencia o desolación (similar a las fieras y calamidades mencionadas en las profecías). Así, "entre males fructificará" significa que multiplicó sus iniquidades como raíz que brota veneno y ajenjo. Una tercera vía expuesta por el Radak sugiere que Yerovam quebrantó la hermandad de Israel: hasta su irrupción, el pueblo gozaba de una fraterna unidad bajo la dinastía davídica y salomónica; mas él fracturó el reino convirtiéndolo en un ente salvaje (yafrí emparentado con pere, indómito). Al disolver los lazos de hermandad, sembró el caos y desintegró la cohesión nacional.
A causa de semejante pecado sobrevendrá el castigo: "Vendrá el viento del este, viento de Hashem que sube del desierto". Precisa el Radak que este viento solano personifica al rey de Asiria. Se le asimila al viento oriental (kadim) debido a que Asiria se emplaza al este de la Tierra de Israel, y el viento del este se distingue por su violencia abrasadora. Además, la Escritura lo califica como "viento de Hashem". Rashi subraya que la asociación con el Nombre divino denota una magnitud portentosa e incontenible (como en las expresiones "montañas de Dios" o "llama de Hashem"). Se trata de una fuerza colosal que acometerá para deportarlos. En un sentido más profundo, añade el Radak, se denomina "viento de Hashem" porque fue el propio Dios quien despertó el espíritu bélico de Asiria para marchar contra Su pueblo, tal como atestigua la Escritura: "Y el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, y el espíritu de Tilgat Pilneser...". El invasor avanzará con vigor arrollador porque el impulso divino late tras su marcha. Irrumpe desde el desierto, la ruta empleada por las huestes asirias, y a su paso "secará su manantial y agotará su fuente". En su origen, Efráim florecía como árbol plantado junto a corrientes de agua, colmado de vitalidad, conforme a la bendición: "Hijo fecundo es Yosef, vástago fecundo junto al manantial". No obstante, aquel viento ardiente consumirá toda frescura: secará la fuente primordial y evaporará los arroyos, sumiendo a Efráim en la aridez absoluta.
El Malbim ofrece una explicación luminosa: "Aunque él fructifique entre los hermanos" enlaza directamente con la compasión divina mencionada al cierre del versículo previo ("la compasión estará oculta a Mis ojos"). Hashem advierte que no desistirá del decreto adverso, haciendo notar que la clemencia y la reconsideración divina sólo rinden frutos (yafrí) "entre hermanos". Es decir: ¿en qué circunstancias revoca Dios una sentencia de castigo? Únicamente cuando existe fraternidad y concordia entre los integrantes del pueblo. Así se evidencia en días de Hoshea ben Elah: a pesar de haber suprimido los becerros y abolido las barreras fronterizas para que acudiesen al Beit Hamikdash, persistía entre ellos la discordia intestina. Las facciones llegaron al extremo de delatar a Hoshea ante el monarca asirio para forzar su caída y obtener un soberano que restaurara el culto idolátrico. Lo que selló la ruina nacional no fue sólo el pecado, sino la división interna. De ahí la máxima divina: la clemencia florece cuando reina la unidad. "Unido a los ídolos está Efráim, déjalo": mientras se mantengan cohesionados, aun sumidos en extravíos idolátricos, Hashem posterga la ejecución del castigo. Mas cuando "se divide su corazón, al instante son hallados culpables". La fragmentación interna atrae la retribución inmediata. Por ello, el Santo, bendito sea, no reconsidera la sentencia del destierro: la indulgencia sólo germina en un clima de verdadera hermandad; ausente la paz fraternal, el perdón no prospera y la catástrofe se vuelve inexorable. Prueba de ello es lo relatado en Crónicas (Divré Hayamim II, cap. 30), cuando el rey Jizkiyahu despachó mensajeros convocando a las diez tribus a retornar a Hashem, y la inmensa mayoría de ellos respondió con burlas y escarnio, evidenciando una irremediable división facciosa. Al no manifestar arrepentimiento ni reconciliación, Hashem mantuvo incólume Su decreto punitivo. De este modo irrumpirá el viento asirio desde el desierto oriental para devastar la Tierra de Israel, manantial nutricio de la nación; "agotará su fuente", dispersando a los habitantes a los cuatro confines del mundo y extinguiendo su esplendor; y "saqueará el tesoro de todas las vasijas preciosas". El término shosé denota a un asolador que no se contenta con apoderarse del botín, sino que tritura y aniquila cuanto deja a su paso. El invasor asirio despojará las riquezas y destruirá cuanto reste, clausurando toda esperanza para una generación que pereció por causa de sus propios pecados, habiéndose negado con obstinación a rectificar sus caminos y retornar a Dios.