"Kenaan tiene en su mano balanzas de engaño; ama extorsionar". Kenaan, explican todos los comentaristas, se refiere a un comerciante. Un cananeo es un mercader, tal como en el versículo "un cinturón entregó al cananeo", cuyo sentido es que se lo dio al comerciante. Dado que la costumbre de los cananeos era dedicarse al comercio, por esa razón se llamaba a todos los mercaderes "cananeos", aun si eran israelitas. El Malbim explica: hasta ahora se analizó la primera parte del versículo inicial: "Me han rodeado con falsedad Efráim". Explicó en qué consistió esa falsedad, cuál fue la herejía y el desvío que albergaban, al negar la providencia individual (hashgajá peratit) y servir a los ministros celestiales, es decir, a los cuerpos celestes. Ahora explicará la segunda parte del primer versículo: "y con engaño la casa de Israel". ¿A qué alude esto? Al pecado que cometían en las relaciones interpersonales (bein adam lejaveró): el engaño y el fraude. Al igual que el comerciante cananeo que se dedica a los negocios y sostiene en su mano balanzas fraudulentas, empujado por su afán de despojar - "ama extorsionar" - , motivo por el cual sus balanzas están adulteradas, descalibradas a propósito para perjudicar siempre al comprador, así también era su conducta hacia el prójimo: pecaban en estos asuntos como un mercader cananeo que ama esquilmar.
"Y dijo Efráim: Ciertamente me he enriquecido, he hallado poder para mí". Rashí abre con un Midrash Agadá que solía exponer Rabí Shimón: "He hallado un 'ón' para mí: encontré un pagaré que acredita que poseo el reinado sobre Israel". Es decir, argumentaba Yérobam ben Nevat al asumir el gobierno sobre Israel: "Tengo derechos sobre ellos, tengo un pagaré de que me pertenecen". La palabra "ón" alude aquí a un documento legal, como en la expresión talmúdica "escriben su onó", que significa pagaré o escritura en el lenguaje de la Mishná y la Guemará. ¿Cuál era ese pagaré? ¿Con qué reclamo y fundamento se presentó Yérobam pretendiendo dominio sobre el pueblo de Israel? "Y dijo Efráim: Ciertamente me he enriquecido, he hallado poder para mí": poseo una gran riqueza, tengo un documento que prueba mi soberanía, pues cuando las tribus se presentaron ante Yosef, cayeron ante él y le dijeron: "Henos aquí por siervos tuyos". Yo desciendo de Yosef, de la tribu de Efráim, y el resto de las tribus son siervos de mi padre, de Yosef; por lo tanto, poseo un documento por el cual me corresponden. En pocas palabras: tengo gobierno sobre ellos y derecho sobre sus bienes, pues mi padre los adquirió como esclavos; por ende, yo los he heredado y por eso me he enriquecido: "he hallado poder para mí", encontré un pagaré a mi favor.
"Y por tanto, en todas mis fatigas no hallarán en mí iniquidad que sea pecado". Siendo así, no cometo falta alguna si los tomo como esclavos, ya que todo lo que les pertenece me pertenece a Mí, y lo que adquiere el siervo lo adquiere su amo. ¿Qué le responde el Santo, bendito Sea, en el siguiente versículo? "Mas Yo soy Hashem tu Dios desde la tierra de Egipto; aún te haré morar en tiendas como en los días de la fiesta señalada". Le dijo el Santo, bendito Sea: "Henos aquí por siervos tuyos" no lo olvidaste, ¿pero "Yo soy Hashem tu Dios", enunciado en los Diez Mandamientos, sí lo olvidaste? Fuiste y erigiste dos becerros, uno en Bet El y otro en Dan. A eso alude: "Mas Yo soy Hashem tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto". Le dice: ¿no olvidaste el pagaré de que te corresponden como esclavos, pero convenientemente olvidaste "Yo soy Hashem tu Dios" y fuiste a levantarte becerros?
Bien, este es un bello Midrash, pero nótese bien: es un Midrash. El sentido llano del texto (peshat) no trata de esto. Comprendamos de qué habla el sentido literal. Dice Efráim - por así decirlo, el pueblo de Israel, los miembros de la tribu de Efráim, refiriéndose a las diez tribus - : "He hallado riquezas para mí". Esto significa que lo consiguió mediante la extorsión y mediante balanzas fraudulentas, como vimos antes: "Kenaan tiene en su mano balanzas de engaño; ama extorsionar". "Y Yo soy Hashem tu Dios", dice Dios, "que te saqué de la tierra de Egipto": allí en Egipto Yo distinguí entre la gota seminal de un primogénito y la de quien no lo era. Dice Hashem: Yo también soy Quien sabe y Quien cobra retribución de aquel que coloca balanzas falsas y de quien sumerge sus pesas en salitre para estafar. Las balanzas de engaño siempre operaban a escondidas. El comprador no sabía que lo estaban estafando, porque si lo supiera, no volvería a comprar y llevaría al comerciante ante los jueces. Por eso, el ardid consistía en engañar y encandilar al comprador mientras este creía que actuaban con rectitud. ¿Qué hacían? Escondían las pesas en sal, y de ese modo la pesa perdía masa, pues la sal la corroe imperceptiblemente. Así, cuando colocaba la pesa de un kilo, en realidad pesaba 950 gramos. Si veinte personas le compraban en el día, ya se embolsaba un kilo entero: cada una recibía 950 gramos en lugar de mil, y al final salía ganando. A eso se le llama "balanzas de engaño".
Dice el Santo, bendito Sea: crees que nadie lo sabe, que nadie advierte tus maniobras. Dice el Santo, bendito Sea: "Y dijo Efráim: Ciertamente me he enriquecido, he hallado riqueza para mí". Poseo fortuna, poder y opulencia; ¿de dónde? De la expoliación con balanzas tramposas. Le dice el Santo, bendito Sea: tú piensas de esa manera, pero Yo soy Hashem tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto. Dice Dios: ¿olvidaste que en Egipto Yo supe distinguir entre la gota del primogénito y la que no lo era? De modo que podrás engañar a los que te rodean, pero no a HaKadosh Baruj Hu. Y añade el Santo, bendito Sea: te dices a ti mismo "me he enriquecido, he hallado fortuna para mí", cuando hubiera sido mucho mejor para ti si hubieses dicho en tu corazón: "todo mi dinero no bastará para expiar mis pecados". Eso habría sido infinitamente mejor; al menos habrías hallado motivos para retornar en teshuvá. Por eso le dice: habría sido preferible que reconocieras: "en todas mis fatigas no se hallará en mí suficiente para cubrir el pecado cometido". Todo mi esfuerzo no alcanzará para reparar la iniquidad y las faltas que cometí.
Y así traduce también Targum Yonatán, explicando que el profeta les advierte: "Toda vuestra riqueza no se sostendrá para vosotros en el día del pago de vuestras deudas". Es decir, no bastará para expiar vuestros actos. En rigor, del lenguaje del Targum parecería desprenderse más bien que esa riqueza no perdurará, en el sentido de que las riquezas mal habidas abandonan al hombre en la mitad de sus días. Toda vuestra riqueza no subsistirá en el día de la retribución. Sin embargo, puede ser que Rashí entienda "no se sostendrá para vosotros" como "no os servirá de amparo". No se trata simplemente de que la riqueza se desvanecerá, sino de que no se pondrá de tu lado para protegerte y salvarte el día en que visite tus pecados sobre ti. Resulta entonces que, según Rashí, "no hallarán para mí iniquidad que sea pecado" significa que no alcanzarán, que no bastarán, como en la expresión bíblica "¿acaso ovejas y vacas se hallarán (bastarán) para ellos?". "Hallar" significa aquí ser suficiente. Así, el profeta señala: mejor hubiera sido que te dijeras a ti mismo que todas mis fatigas, todo mi dinero, "no me alcanzarán", no me bastarán ante la iniquidad y el pecado, para expiar las transgresiones que cometí. Radak explica que aquí hay un reclamo contra Efráim: "Y dijo Efráim: Ciertamente me he enriquecido, he hallado poder para mí". Todo lo opuesto a "espera en tu Dios continuamente", conforme a lo cual el hombre siempre debe poner su esperanza en Hashem y saber que todo proviene de Él. Efráim, por el sendero de la soberbia, viene y proclama: me enriquecí, hallé poder para mí, fui yo quien prosperó, "mi poder y la fuerza de mi mano me han hecho esta riqueza", olvidando que es Hashem Quien te da fuerza para hacer riquezas, como está escrito: "y te olvides de Hashem tu Dios". ¿Qué sostiene él? Me enriquecí, por mí mismo me volví acaudalado. "Hallé poder (ón)": Radak indica que puede entenderse de dos modos: o bien "ón" en su sentido literal de fuerza (pues el dinero confiere poder), o bien "ón" como equivalente de "hon" (riqueza), dado que las letras álef y he son intercambiables. Por ende, afirma haber hallado gran fortuna, olvidando que todo procede de Él, bendito Sea, y creyendo que todo es obra suya: "yo me enriquecí".
"En todas mis fatigas no hallarán en mí iniquidad que sea pecado". Hay aquí una maldad adicional, señala Radak: él despoja al prójimo y luego asegura que en todo lo ganado no hay dinero manchado de pecado o iniquidad; todo lo que hizo lo considera lícito y legítimo, sin admitir jamás que haya bienes producto del robo o de la transgresión. Y aun si concediese que hubo alguna falta, alegaría que fue un simple yerro involuntario. ¿Cuál es la diferencia entre avón y jet? Avón es con premeditación; jet es un error por descuido (shegaguá). Es decir: aun si algo indebido se me pegó, entiéndase que fue sin intención, ¿qué se le va a hacer? No es un avón; por eso dice "iniquidad que sea pecado": si acaso descubres alguna iniquidad, ciertamente fue involuntaria, algo ocurrido sin mi conocimiento.
El Malbim explica: ante la acusación divina de que "Kenaan tiene en su mano balanzas de engaño; ama extorsionar", Efráim sale al paso y alega: "Soberano del Universo, yo no extorsiono. ¿Cómo suele decirse hoy en día? 'Son negocios'. Soberano del Universo, así es el comercio, ¿qué se le va a hacer? Esas son las reglas de juego. El que actúa con excesiva rectitud termina arruinado; hay que saber acomodarse, saber disimular las cosas". Y recurren a toda clase de expresiones complacientes cuyo verdadero trasfondo es el robo, la usura y el fraude. Con todo, la gente lo justifica bajo el pretexto del sustento: "hay que ganarse la vida, hay que saber arreglárselas". Y añade: es verdad que me enriquecí y hallé destrezas para mí, tengo mis ardides para ganar en el comercio; por lo tanto, aunque haya empleado balanzas fraudulentas, sostiene que esto no constituye pecado. Es decir, puesto que esta ganancia no la obtuve mediante un robo descarado, sino a través de la vía mercantil, se trata de meras "maniobras comerciales"; no se cataloga como pecado haber pesado con balanzas dudosas. Nótese que, según el Malbim, "todas mis fatigas" significa: puesto que alcancé esto con mi esfuerzo y fatiga, no hallarán en mí iniquidad ni pecado por ello. ¿Cuál es la diferencia entre avón y jet? Avón, enseña siempre el Malbim, es una distorsión intelectual: cuando la persona se fabrica una justificación y la transforma en ideología, eso se llama avón, convirtiéndose en algo premeditado, pues asume que "así es como se debe obrar". En cambio, jet suele brotar de la pasión y con matiz involuntario, pues el deseo ciego es también una forma de descuido. Efráim asegura: no hallarán en mí ni avón ni jet. Según el Malbim, el sentido de sus palabras es: aunque esto pudiera figurar como infracción según la letra de la Torá, en sí mismo no es un pecado intrínseco, dado que provino de su fatiga: "no hallarán en mí iniquidad que encierre un pecado en sí mismo". Pues este quebranto rige únicamente desde la perspectiva religiosa, mas según la práctica habitual de los hombres, tales son los usos del comercio: así negocian todos y ese es el proceder común.
"Mas Yo soy Hashem tu Dios desde la tierra de Egipto; aún te haré morar en tiendas como en los días de la fiesta señalada". Le responde el Santo, bendito Sea, a Efráim, según expone el Malbim: ciertamente Yo soy Hashem tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto. Recordemos que tanto en las leyes sobre el cobro de intereses como en las de la rectitud de pesas y medidas se evoca la salida de Egipto; allí se prescribe: "Yo soy Hashem vuestro Dios que os saqué de la tierra de Egipto". Esto se debe a que en Egipto - aclara el Malbim - ellos vivían sumidos en la pobreza. No prestaban a interés, pues el pobre carece de dinero para prestar; tampoco utilizaban balanzas fraudulentas, pues el indigente ajeno al comercio no tiene a quién engañar ni dispone de balanzas. Por eso les advierte: recordad el día en que salisteis de Egipto. En otras palabras: si prestas a usura o falseas el peso, Yo te regresaré a tu antigua condición de Egipto. Allá no cobrabas interés ni defraudabas con la balanza; ¿por qué? Por tu extrema miseria. ¿Acaso deseas volver a ese estado? Les dice Hashem: recordad que Yo soy Hashem tu Dios que te hizo subir de la tierra de Egipto, donde padecías gran pobreza. Si persistes en pesar con balanzas de engaño, "aún te haré morar en tiendas como en los días de la fiesta señalada": te devolveré a la condición de menesteroso habitante de tiendas, sin casa ni morada firme, tal como estabas en los días señalados de tu salida de Egipto. De modo que te conviene actuar con rectitud para que no te reduzca a aquella penuria. Otra interpretación añade el Malbim: cesaréis de toda actividad mercantil, al igual que se interrumpe el comercio durante las festividades (moadim): "como en los días de la fiesta señalada", época en que no se realizan transacciones. Os devolveré a una pobreza tal que no podréis comerciar, tal como en días festivos no hay mercaderes activos.
Según Rashí, este versículo encierra un buen presagio: "Mas Yo soy Hashem tu Dios desde la tierra de Egipto; aún te haré morar en tiendas como en los días de la fiesta señalada". Desarraigaré de en medio de ti a los mercaderes del engaño y te haré morar en tiendas; dice Rashí: suscitaré de entre vosotros talmidé jajamim consagrados a la Torá, en consonancia con lo escrito: "cuando un hombre muriere en la tienda", lo que alude a quien se consagra por entero en la tienda del estudio. Así dice Hashem: Yo soy Hashem que te elevé de Egipto y te aseguro una promesa benévola: "aún te haré morar en tiendas", erradicaré de tu seno a los comerciantes fraudulentos y surgirán de ti sabios que crezcan en la Torá.
Según Radak, se plantea aquí también una acusación formal contra Efráim. Dice el Santo, bendito Sea: ¿cómo osáis quebrantar Mi mandato después de tantas bondades como os he prodigado? Y según Radak, los siguientes versículos se interpretan bajo este mismo prisma: Hashem les echa en cara las bondades y mercedes que les otorgó, con lo cual la gravedad de la queja se multiplica. ¿Cómo pudisteis pagar con tanta maldad después de semejantes favores? ¿Cómo, tras haber derramado sobre vosotros tanto bien, sois tan ingratos? "Mas Yo soy Hashem tu Dios desde la tierra de Egipto": ya desde aquel entonces Me reconocieron vuestros antepasados; obré para ellos señales y prodigios y los liberé de la servidumbre egipcia. Tenías que haberme reconocido, tenías que haberte apegado a Mí; y al no haberlo hecho, mostrasteis un absoluto desagradecimiento, sin disponer el corazón para reflexionar sobre los beneficios dispensados a vuestros padres y a vosotros mismos.
"Y he hablado a los profetas, y Yo multipliqué la visión, y por mano de los profetas utilicé comparaciones". "Y he hablado a los profetas": según Radak, esto forma parte de las mercedes divinas. Os he transmitido profecías, multipliqué las visiones y Me manifesté por medio de los profetas; ¿cómo os atrevisteis entonces a corromperos? Según el Malbim, dice Hashem: Mi deseo era hacerlos retornar en teshuvá, y por eso les envié profetas en abundancia. Consta que en días del rey Ajav había centenares de profetas, todos discípulos de Eliyahu, que amonestaban al pueblo, hasta que vino Izevel y asesinó a los profetas de Hashem, quedando solo aquellos grupos de cincuenta resguardados en las cuevas; no obstante, antes de eso abundaban los profetas. Dice Dios: "Yo multipliqué la visión"; prodigué profecías y visiones para dialogar con el pueblo y moverlo al arrepentimiento. ¿Cuál es la diferencia entre la palabra profética y la "visión" (jazón)? Explica el Malbim que la visión es una modalidad profética en la que Dios se comunica mediante parábolas y metáforas, a lo cual alude "y por mano de los profetas utilicé comparaciones". Detalla el Malbim que la visión es lo que el profeta contempla en el trance profético; la comparación o imagen simbólica son las figuras que sirven de alegoría al mensaje, tales como "una vara de almendro veo", una "olla hirviente" o "un canasto de frutos de verano", imágenes que sintetizan el contenido profético. En cambio, la palabra ("y he hablado a los profetas") es la voz divina misma que se dirige a él y que el profeta percibe nítidamente en el momento de la visión.
"Si en Guilad hubo iniquidad, ciertamente fueron vanidad; en Guilgal sacrificaron bueyes; también sus altares son como montones en los surcos del campo". Rashí explica: "Si en Guilad hubo iniquidad", es decir, si a los hombres de Guilad - que terminaron desterrados y castigados - les sobrevino quebranto, violencia o adversidad, fue por su propia culpa; ellos mismos atrajeron el mal sobre sí, pues "ciertamente fueron vanidad", consagrando todas sus obras a la vacuidad. Y no conformes con eso, "en Guilgal sacrificaron bueyes", ofreciendo además sacrificios a la idolatría. Más aún, contaban con una cantidad exorbitante de altares: "también sus altares son como montones en los surcos del campo". Así como en los surcos de los campos de labranza se forman continuos montículos de tierra, del mismo modo sus altares eran tan cuantiosos como las ondulaciones de los surcos agrícolas; en cualquier sitio improvisaban un altar. A esto se refiere la Guemará al señalar que en la generación de Ajav no quedó un solo surco sin un ídolo instalado o un culto pagano oficiado sobre él. Tal es el sentido de "sus altares son como montones", cual cúmulos a lo largo de los campos arados.
El Malbim explica: vimos antes que los profetas, discípulos de Eliyahu, eran muy numerosos, pero a la postre fueron ultimados allí en Guilad. ¿Qué representaba Guilad? Era la tierra de origen de Eliyahu: Eliyahu haTishbí, oriundo de Guilad. Allí tenía su asiento, y en ese lugar Izevel persiguió y dio muerte a los profetas de Hashem. Sobre ello se profetizó: "Guilad, ciudad de malhechores, manchada de sangre". ¿Qué sangre? La sangre de los profetas derramada en su seno. Y esto es lo que declara: "Si en Guilad hubo iniquidad", es decir, si perpetraron semejante abominación al masacrar a los profetas, entonces "ciertamente fueron vanidad": en vano y de balde envié a aquellos mensajeros, pues lejos de aprovechar sus advertencias, acabaron asesinándolos. Eso significa "ciertamente fueron vanidad": su misión pareció quedar frustrada. Por el contrario, a raíz de ello - prosigue el Malbim - , "en Guilgal sacrificaron bueyes". ¿Qué implica esto? Que en igual número al de los profetas que mataron, acudieron a ofrecer sacrificios a sus deidades paganas. Erigieron altares al Baal: prepararon un altar y un buey en holocausto por cada profeta victimado. Obsérvese el colmo de la perversidad: tras cometer el crimen de degollar a un profeta de Hashem, sacrificaban además un animal a los ídolos. A eso apunta la frase "también sus altares son como montones en los surcos del campo": creían ilusoriamente que con esas ofrendas idolátricas expiaban la sangre derramada del profeta, buscando apaciguar a su deidad pagana para limpiar el homicidio de un inocente.
"Y huyó Yaakov al campo de Aram, y sirvió Israel por mujer, y por mujer cuidó rebaños". Rashí observa que la mención de Yaakov en este pasaje equivale a quien dice: "Bien, ¿dónde nos habíamos quedado? Retomemos lo que tratábamos al principio". Es una transición similar, pues anteriormente se mencionó: "luchó contra un ángel y prevaleció", en alusión al combate de Yaakov con el ángel. Por eso el texto retoma su historia para destacar: contempla la merced que le brindé; "Y huyó Yaakov al campo de Aram": se vio obligado a escapar hacia Aram y allí Yo cuidé de él. "Y sirvió Israel por mujer, y por mujer cuidó" el ganado. Todo esto atestigua la infinita bondad que el Santo, bendito Sea, manifestó hacia vuestros antepasados; ¿por qué, entonces, devolvéis mal por bien? Bajo este mismo enfoque explica Radak que no valoran el favor que Dios hizo con su patriarca cuando huía de Esav: "y sirvió Israel por mujer", pues incluso en el destierro debió trabajar para Laván a cambio de su hija, pastoreando sus rebaños; y lo propio ocurrió respecto de su otra hija: "y por mujer cuidó", apacentando las ovejas. Dice Hashem: allí Yo lo bendije y multipliqué su patrimonio, permitiéndole salir luego con inmensas riquezas. ¿Acaso habéis olvidado los favores que derramé sobre vosotros?
Según el Malbim, los versículos que siguen no pretenden ensalzar las mercedes de Hashem hacia nosotros, sino demostrar exactamente lo opuesto: vienen a evidenciar hasta qué extremo se pervirtió Efráim y cuánto enfureció a Dios con su degradación. Como ya se expuso: "Si en Guilad hubo iniquidad, ciertamente fueron vanidad; en Guilgal sacrificaron bueyes". Todos estos pasajes retratan ahora el cinismo con que justificaban sus actos: "Y huyó Yaakov al campo de Aram, y sirvió Israel por mujer, y por mujer cuidó rebaños. Y por un profeta hizo subir Hashem a Israel de Egipto, y por un profeta fue guardado. Provocó Efráim a amarga ira; por tanto, su sangre dejará sobre él, y su afrenta le devolverá su Señor". La totalidad de estos versículos plasma cómo Efráim encendió la indignación divina. Esto, como se indicó, discrepa de la postura de Radak y Rashí, quienes leen aquí un recordatorio de las mercedes del Creador que el pueblo terminó traicionando. Para el Malbim el hilo conductor es otro, y pasamos a detallarlo. Sostiene el Malbim: Efráim desató una amarga irritación. Fíjense en su reacción ante el reproche que se le dirigía: al censurársele la falsedad y la herejía mencionadas al comienzo del capítulo, el culto a los becerros que inmolaban en Guilgal y las trampas de sus balanzas fraudulentas, Efráim replicaba con mofa y cinismo, mediante evasivas que exasperaban aún más la situación. Hay momentos en que, frente a una amonestación, resulta preferible callar, pues una respuesta descarada no hace más que avivar la indignación.
Aclaremos el punto: cuando los profetas los reprendían, ¿qué argumentaban ellos? "¿Por qué me recriminas el engaño en el comercio?". Y citaban: "Pues si 'huyó Yaakov al campo de Aram, y sirvió Israel por mujer, y por mujer cuidó rebaños'". Esa era la cínica excusa de Efráim para legitimar sus fraudes. "¿Por qué estafas, Efráim?". A lo cual respondía: "¿De qué te asombras? ¡Es una tradición ancestral entre nosotros! Mira la historia: 'Y huyó Yaakov al campo de Aram'. ¿Por qué debió huir? Porque engañó a su hermano Esav, arrebatándole la primogenitura y las bendiciones; a raíz de ello tuvo que escapar al campo de Aram. De modo que ¡lo llevamos en los genes! ¿Qué pretendes? Si Yaakov burló a su hermano y se vio forzado al destierro. Y no solo eso: tenemos otra vertiente de astucia heredada: 'y sirvió Israel por mujer, y por mujer cuidó'. Laván también engañó a Yaakov dándole primero a una mujer por la que no había trabajado, y al final Yaakov tuvo que cuidar las ovejas una segunda vez para obtener a Rajel. Laván recurrió al engaño al entregarle a Leá, y esa trampa prosperó, forzando a Yaakov a trabajar nuevamente. Entonces, ¿qué me reclamas? La astucia y el artificio corren por nuestras venas desde tiempos remotos. ¿Por qué me acusas diciendo que Kenaan tiene balanzas de engaño en su mano? Sí, así se estila entre nosotros, es lo normal". Una réplica de semejante tenor no hizo sino encender una amargura profunda, una provocación cargada de malicia. "Y por un profeta hizo subir Hashem a Israel de Egipto, y por un profeta fue guardado".
Continúa el Malbim explicando: cuando se les recriminaba la falsedad, los becerros de oro que habían fundido y su alejamiento de Hashem, ellos respondían: "¿Qué tiene de malo? Necesitamos forzosamente un intermediario entre nosotros y Hashem. Considerad el pasado: cuando Hashem liberó a Israel de Egipto, ¿cómo lo hizo? Por medio de un profeta. ¿Quién los sacó? Moshé Rabbenu, quien fungió de intermediario directo ante Dios. ¿Y qué hizo el pueblo de Israel cuando pasaron cuarenta días? Fabricaron el becerro. ¿Por qué razón? Porque al faltar Moshé, se volvía indispensable un sustituto, un nexo o mediador entre el pueblo y Dios. Mirad: 'por un profeta hizo subir Hashem a Israel de Egipto', requiriendo forzosamente un intermediario; y luego, 'por un profeta fue guardado', siendo el profeta el canal para descender la providencia y la abundancia. Del mismo modo, nosotros necesitamos los becerros para canalizar la bendición celestial, ya que sobre aquel varón Moshé 'no supimos qué fue de él'". Por el contrario, Rashí y Radak, como se apuntó previamente, consideran que estos versículos retratan la benevolencia divina: "Y huyó Yaakov al campo de Aram", mostrándoles cómo Hashem lo cuidó en el desamparo. Y asimismo: "Y por un profeta hizo subir Hashem a Israel de Egipto, y por un profeta fue guardado": vosotros escarnecéis y ultrajáis a los profetas, cuando fue precisamente por mano de un profeta que Hashem os libertó, obrando maravillas y haciéndoos salir con cuantiosos bienes, siendo preservados en el desierto a lo largo de cuarenta años gracias a su intercesión. Todas estas bondades las echaron en olvido para dedicarse a provocar la ira celestial. Según Rashí y Radak, estos pasajes enaltecen la misericordia divina que ellos despreciaron.
"Provocó Efráim a amarga ira; por tanto, su sangre dejará sobre él, y su afrenta le devolverá su Señor". Conforme al Malbim, se alza aquí una severa condena, pues con tales respuestas desvergonzadas colmaron la medida de la indignación: eran burlas punzantes que herían lo más profundo. A eso alude "provocó Efráim a amarga ira (tamrurim)". No bastó con la transgresión cometida; al pedirte cuentas, en vez de avergonzarte y admitir tu falta, replicas con semejante insolencia y desfachatez, desatando una aflicción amarga. ¿Qué entraña el término "tamrurim"? Se refiere a una amargura extrema, análoga al "llanto amargo" (bejí tamrurim). Por consiguiente: "su sangre dejará sobre él": la sangre inocente que Efráim derramó la hará recaer su Señor sobre su propia cabeza. ¿A qué se refiere esto? Al remate del versículo: "y su afrenta le devolverá su Señor": la ofensa con que ultrajó al Creador al adorar a los becerros, Hashem se la retribuirá plenamente. Explica el Malbim que la amargura fue el fruto directo de sus provocaciones. Por su parte, señala Radak: "Provocó Efráim a amarga ira; por tanto, su sangre dejará sobre él": el verbo "yitosh" (dejará, esparcirá) guarda afinidad con hallarse disperso o extendido sobre la tierra; y su Señor - que es el Santo, bendito Sea, pues aunque Efráim no reconozca Su autoridad, Hashem sigue siendo inexorablemente su Soberano - "su afrenta le devolverá su Señor". Por la sangre de las atrocidades que perpetró, la dejará sobre él: HaKadosh Baruj Hu le exigirá cuentas estrictas, y su Soberano hará recaer sobre él la debida retribución por todas sus maldades, por la sangre limpia que derramó, por los altares idólatras que levantó y por cada una de las transgresiones cometidas; Hashem le cobrará hasta el último ultraje.