Libro de Hoshea, capítulo 12: «Me ha rodeado con falsedad Efraín, y con engaño la casa de Israel; pero Yehudá aún domina con Dios y es fiel a los santos». «Me ha rodeado con falsedad Efraín», explica el Malbim: Efraín, la sede del reino, me rodeó de falsedad; aquí se habla de Shomrón, de las diez tribus. «Falsedad» (kájash), dice el Malbim, se refiere a la negación (hakjashá), y la negación es apostasía: él niega los principios fundamentales de la fe. Decían de los becerros: «Estos son tus dioses, Israel». «Me ha rodeado con falsedad Efraín, y con engaño la casa de Israel»: esto es Efraín, ya que la herejía comenzó con él, con Yarovam ben Nevat. Pero tampoco el resto de la casa de Israel eran grandes justos; aquí se habla de las demás tribus del reino de Shomrón, de las diez tribus, que también incurrieron en el engaño en los asuntos interpersonales (bein adam lajaveró). Engañaban y mentían, como veremos más adelante: «mercader en cuya mano hay balanza engañosa»; así, ellos también se corrompieron en las relaciones entre el hombre y su prójimo.
¿Quién seguía siendo justo? «Pero Yehudá aún domina con Dios y es fiel a los santos». Solo Yehudá, es decir, las dos tribus y media, Yehudá y Binyamín, el reino de Yehudá; solo Yehudá «aún domina con Dios». Se habla aquí de la época de Yotam y Jizkiyahu, cuando el temor a Hashem era lo que prevalecía; tanto en cuestiones de fe como en los asuntos interpersonales, estaban apegados a Hashem. Por eso dice: solo Yehudá «aún domina con Dios». «Rad» (רד) proviene de la misma raíz que «rodé» (domina o gobierna), como en «y dominaba desde Tifsaj hasta Gaza»; denota gobierno. O bien, como ofrece el Malbim otra explicación, proviene de la raíz «radad» (extender láminas de metal): al cubrir un objeto, extendían una lámina de oro sobre él para revestirlo, lo que implica unión y adherencia, aplanándola y adhiriéndola, como en «y cubrió (vayarod) los querubines». Así, solo Yehudá o bien seguía gobernando guiado por el temor a Hashem - según la raíz de gobierno - o bien permanecía adherido a Él, como el revestimiento de láminas. Solo Yehudá «aún domina con Dios, y es fiel a los santos». Así como con respecto a Efraín se habló de falsedad en los principios de la fe (idolatría) y de engaño entre el hombre y su prójimo, Yehudá es todo lo contrario: «aún domina con Dios» es lo opuesto a la falsedad de Efraín en la fe, pues Yehudá cree en Hashem; y «es fiel a los santos»: la fidelidad es lo contrario del engaño. En el trato interpersonal son leales, y su conducta es la conducta de los santos, de las personas consagradas al servicio a Hashem.
«Efraín apacienta el viento y persigue el viento del este; todo el día multiplica la mentira y el despojo; hacen pacto con Asiria y llevan aceite a Egipto». En cambio, Efraín se alimenta de viento y vanidad en cuestiones de fe. Todo el día hay allí engaño y violencia; esto corresponde al ámbito interpersonal, pues, como dijimos, estaban corrompidos en ambas facetas. «Hacen pacto con Asiria»: además de esto, él mismo se tiende una trampa. ¿Y cuál es su trampa? Va y sella un pacto con Asiria, donde consta que Hoshea se convirtió en su vasallo. Y si haces un pacto con Asiria, ¿por qué entonces «llevan aceite a Egipto»? ¿Por qué envía mensajeros y emisarios a So, rey de Egipto, para rebelarse contra el rey de Asiria? Como vimos anteriormente, esta fue la causa que precipitó la caída del reinado de Hoshea, pues hubo aquí traidores, una quinta columna, que informaron al rey de Asiria diciéndole: «Ven y mira: el rey Hoshea ben Elah concertó una alianza contigo y ahora forja vínculos con So, rey de Egipto, para sublevarse contra ti». Y esa fue la causa del exilio, como explicamos extensamente. Por eso dice: si «hacen pacto con Asiria», ¿cómo es que «llevan aceite a Egipto»? ¿Cómo envía a Egipto aceite, es decir, presentes y tributos sustanciosos, teniendo ya un pacto con Asiria? ¿Acaso no comprenden que con esto atraen la ruina sobre sí mismos?
«Y Hashem tiene una contienda con Yehudá, para castigar a Yaakov según sus caminos; le pagará conforme a sus obras». «Y Hashem tiene una contienda con Yehudá»: aquí se presenta una gran dificultad en el versículo, que todos los comentaristas procuran entender y dilucidar. Hace un momento dijiste: «Yehudá aún domina con Dios», que Yehudá todavía está unido a Hashem. ¿Cómo es que dos versículos después dice: «Y Hashem tiene una contienda con Yehudá»? Hashem tiene un litigio con Yehudá, lo que significa que Yehudá no actúa con rectitud. ¡Si acabas de decir que Yehudá aún domina con Dios! Explica el Radak: aunque dijo «Yehudá aún domina con Dios», refiriéndose a que se aferraba al culto divino en el Beit Hamikdash, luego corrompieron sus actos cuando sus reyes fueron malvados. En palabras sencillas, se trata de distintas épocas. En la primera etapa de la que hablamos, se dijo: «Yehudá aún domina con Dios». Quizás esto también se percibe con precisión en la palabra «aún» (od). ¿Qué significa «aún»? Si me preguntas cómo está fulano, te respondo: «Fulano aún resiste». ¿Qué da a entender? Que está a punto de cambiar, que apenas sostiene la situación. Por eso decimos aquí: «Yehudá aún domina con Dios», es decir, Yehudá todavía permanece con el Santo, bendito sea. Pero en una etapa posterior, cuando Yehudá también tuvo reyes indignos, eso motivó que «Hashem tenga una contienda con Yehudá». Por lo tanto, Hashem tiene un reproche y un litigio con Yehudá y con Yaakov, para juzgarlos conforme a sus obras, pues tuvieron malos monarcas y no recordaron la benevolencia que tuve con ellos, la que hice con Yaakov, su padre: «para castigar a Yaakov según sus caminos; le pagará conforme a sus obras». Y explica el Radak que, en verdad, toda la bondad y las promesas que prometí a Yaakov - dice Hashem - estaban destinadas a su descendencia después de él, siempre y cuando dirigieran su corazón hacia Mí y estuvieran apegados a Mi servicio; si reconocieran que todo esto se hizo por ellos y verdaderamente anduvieran por Mi camino, justificando estos dones. Todo lo que le dije a Yaakov fue por su descendencia, todo por sus hijos; pues Yaakov mismo solo conoció sufrimientos aquí: tuvo promesas maravillosas, ¿pero qué obtuvo de ellas en vida? La desgracia de Yosef, la desgracia de Diná, la desgracia de Shejem; en resumen, una sucesión interminable de tribulaciones. Por consiguiente, todas las promesas eran para sus hijos después de él. Y he aquí que sus descendientes no lo reconocen. Si hubieran reconocido que todas las buenas promesas eran para ellos y se hubieran apegado a Mí, Yo les habría cumplido la bendición de su padre Yaakov. «Para castigar a Yaakov según sus caminos; le pagará conforme a sus obras»: deseo retribuir a sus hijos según las buenas obras de Yaakov. Según el Radak, se hace referencia a los actos virtuosos de Yaakov, que Hashem recompensaría concediéndoselos a sus hijos después de él; pero ellos debían ser dignos para merecerlo.
En esta línea coinciden la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, el Malbim presenta aquí una interpretación sumamente innovadora. El Malbim explica que «y Hashem tiene una contienda con Yehudá» (veriv la-Hashem im Yehudá) no debe entenderse en su sentido simple de que Hashem pleitea con Yehudá, sino que Efraín entabla una contienda con Yehudá, y esa contienda es «por causa de Hashem» (la-Hashem). Es decir, en aquella época había una disputa entre Efraín y Yehudá - entre las diez tribus y las dos tribus, Yehudá y Binyamín - motivada por el servicio a Hashem. Dado que Yehudá aún permanecía apegado a Hashem, ofrecía sacrificios y contaba con el Beit Hamikdash, manteniéndose fiel a Su servicio, mientras que Efraín, por el contrario, persistía en los pecados de Yarovam y rendía culto a los becerros, Efraín tenía un conflicto con Yehudá por esta causa. Y esa fue también la razón de su ruina, explica el Malbim: cuando Shomrón (Israel) se vio en aprietos, cabría esperar que Yehudá acudiera en su auxilio, pues se trataba de su hermano en peligro. No obstante, dado que la relación entre ambos ya estaba quebrantada por una enemistad constante y una disputa sobre el culto a Hashem - está escrito que incluso en días de Ajaz instigó contra él al rey de Asiria -, en esa situación nadie salió en su ayuda, y tampoco Yehudá intervino para defender a Shomrón contra los reyes que marcharon sobre ella. A esto se refiere el versículo: «y hay una disputa por Hashem con Yehudá». Efraín tiene un conflicto con Yehudá, ¿sobre qué? Sobre el servicio a Hashem. Ese es el significado, y no como explican los demás comentaristas, de que Hashem riñe con Yehudá. Al contrario: «Yehudá aún domina con Dios», Yehudá está apegado a Hashem; más bien, es Efraín quien litiga contra Yehudá por causa de Hashem. «Para castigar a Yaakov según sus caminos; le pagará conforme a sus obras»: explica el Malbim que las diez tribus se autodenominaban con el nombre de Yaakov, considerándose la simiente de Yaakov. Siempre que encontramos «la casa de Yaakov», alude a las diez tribus; y dondequiera que se menciona «Israel y Yehudá», Israel designa a las diez tribus. Es decir, ¿quién es Israel? Yaakov. Vemos que adoptaron el nombre de Yaakov e Israel para sí mismos. A partir de esto, añade el Malbim: al ver que Efraín tiene una contienda con Yehudá, se rebela contra Hashem e instituye los becerros, parece que pretendieran «visitar sobre Yaakov según sus caminos», es decir, emular a Yaakov, ya que algo similar ocurrió con él. El sentido aún parece enigmático, pero para esclarecerlo examinaremos los siguientes versículos y, a través de ellos, descifraremos los enigmas planteados por el Malbim.
«En el vientre tomó por el talón a su hermano, y con su vigor luchó con Dios. Y venció al ángel y prevaleció; lloró y le suplicó; en Bet-El lo hallará, y allí hablará con nosotros». Continuemos con el enfoque del Malbim. Dice el Malbim: «en el vientre tomó por el talón a su hermano». Efraín siente: «Nosotros somos los sucesores de Yaakov. Miren cómo actuó nuestro padre Yaakov: nosotros actuamos del mismo modo. ¿Cómo era Yaakov Avinu? Ya en el vientre tomó por el talón a su hermano; nació con su mano asiéndose del talón de Esav. Por lo tanto, nosotros somos como Yaakov. ¿Y qué hacemos? Nosotros también tomamos por el talón a nuestro hermano. ¿A quién? A Yehudá». ¿Comprenden dónde hallaron la supuesta semejanza? Así como Yaakov tomó a su hermano Esav por el talón, tuvo una disputa con él, se aferró a su talón y estuvieron en constante rivalidad, del mismo modo yo mantengo una contienda con mi hermano Yehudá, pues soy la continuación de Yaakov. Y frente al hecho de que fueron a consagrar Bet-El y la convirtieron en sede del culto a los becerros - abandonando el servicio divino -, sobre esto dice: «y con su vigor luchó con Dios. Y venció al ángel y prevaleció; lloró y le suplicó; en Bet-El lo hallará, y allí hablará con nosotros». Para comprender esto, el Malbim ofrece una introducción. Ya tratamos este punto en otra ocasión, al estudiar el Libro de Reyes (Melajim), en nuestras clases sobre los lugares donde se emplazaron los becerros; pero la raíz del asunto se halla aquí. Dice el Malbim: el profeta nos revela con esto enigmas del pasado remoto. Yarovam edificó Shejem en el monte de Efraín; luego partió de allí y edificó Penuel. El rey consultó e hizo dos becerros de oro: puso uno en Bet-El y el otro en Dan. Hizo dos becerros, colocando uno en Bet-El y otro en Dan. Fíjense bien: aquí se mencionan cuatro lugares: edificó Shejem, edificó Penuel, un becerro en Bet-El y un becerro en Dan. Cuatro sitios específicos. Tratemos de entender qué propósito había detrás de esto. Debemos tener presente que se trataba de hombres ilustres; Yarovam era una persona ante quien todos los sabios de Israel parecían hierba del campo. Por lo tanto, aunque actuó con gran maldad, sus actos deben entenderse como determinaciones de hombres reflexivos, y no como decisiones impulsivas de gente común; todo estaba calculado. Veamos: que haya puesto un becerro en Dan, eso aún se puede comprender, tenía un motivo: en Dan ya existía el ídolo de Mijá desde tiempos remotos, por lo que el pueblo creía que aquel sitio ya estaba de por sí consagrado al culto; así resultaba mucho más fácil erigir allí un lugar de idolatría. Resulta sumamente lógico: si un sitio ya atrae multitudes por sí mismo, ¿para qué fundar uno nuevo? Mejor continuar con ese. Si ese lugar convocaba a las masas por la idolatría de Mijá, al colocar allí los becerros la gente simplemente seguiría acudiendo, pues ya estaba habituada. Tiene sentido. No obstante, señala el Malbim: lo que no comprendo es el segundo becerro, ¿qué hace en Bet-El? Y el becerro de Bet-El, señala el Malbim, era el principal para Yarovam, tal como se desprende de las Escrituras. ¿Por qué eligió precisamente Bet-El? ¿Y por qué edificó estas dos ciudades, Shejem y Penuel? Como dijimos, indudablemente había una intención en ello. ¿Qué pretendía con esto?
Explica el Malbim, conforme al principio con el que comenzamos: las diez tribus se identificaban con Yaakov y creían emularlo, al menos así lo sentían. Por eso, al hostigar a Yehudá, afirmaban que era análogo a cuando Yaakov hostigó a Esav, por así decirlo. Y cuando Yarovam conspiró contra el Beit Hamikdash y creó lugares que rivalizaran en santidad con Yerushaláyim, les dijo: «No necesitan peregrinar allá; tenemos nuestros propios santuarios». Para fijar un sitio pretendidamente sagrado donde poner los becerros, comenzó a repasar los hitos de la vida de Yaakov Avinu, con quien se identificaba. Observó que los escenarios centrales de la trayectoria de Yaakov fueron el lugar clave de su lucha contra el ángel, en Penuel - un hito trascendental en la vida de Yaakov, quien llamó a aquel sitio Peniel porque dijo: «He visto a Dios cara a cara» -. De Penuel, la Torá relata que fue a Shejem, y de Shejem partió hacia Bet-El, donde Yaakov erigió un altar. Por ello, obsérvese que Yarovam, al considerarse el continuador de Yaakov, edifica Shejem y edifica Penuel, pues atribuía santidad a esos lugares por ser paradas fundamentales en la travesía de Yaakov: Penuel, por haber visto allí al ángel por primera vez; Shejem, donde habitó Yaakov y erigió un altar; y Bet-El, donde Dios se le reveló. Eran sitios cardinales en la vida de Yaakov, y él, como su sucesor, les daba prominencia. En el Midrash existe una famosa tradición que relata que cuando el ángel (el ángel tutelar de Esav, Samael) luchó con Yaakov y le suplicó: «Déjame ir, que raya el alba», Yaakov le exigió: «No te dejaré ir hasta que reconozcas mi bendición», es decir, hasta que admitas que la bendición verdaderamente me pertenece. El ángel le imploró que lo soltara y le prometió: «En Bet-El confirmaré tu bendición»; es decir: «Déjame partir ahora, y el consentimiento a la bendición te lo daré en Bet-El». Explica el Malbim que esta tradición midrásica era ancestral; es decir, este conocimiento, esta enseñanza de Jazal, les era familiar por tradición transmitida de generación en generación desde la época de Yaakov. A partir de esto, prosigue el Malbim, se comprende por qué Yarovam eligió precisamente Bet-El: dijo que allí deseaba erigir el becerro porque allí permanecía aquel ángel. Puesto que el ángel le había prometido: «En Bet-El ratificaré tus bendiciones», el ángel continuaba allí. Y si el ángel aún estaba allí, «erijamos un altar en ese sitio, hagamos los becerros, y aquí el ángel seguirá salvándonos». Él se consideraba el heredero del camino de Yaakov. Por tanto, si el ángel le aseguró: «En Bet-El derramaré influencia sobre ti y reconoceré tus bendiciones, en el lugar donde Hashem se te reveló», concluyó Yarovam que Bet-El conservaba su santidad desde entonces y que el ángel aún permanecía allí; solo restaba realizar actos rituales para canalizar la emanación de ese ángel, de modo que se manifestara a los profetas y servidores del becerro en aquel lugar. Y a esto se refiere nuestro versículo al describir cómo ellos, según su errada concepción, pretendían actuar como sucesores de Yaakov. Así obraba Efraín: primero, «en el vientre tomó por el talón a su hermano», es decir, mantenían un pleito con Yehudá tal como Yaakov lo tuvo con Esav; «con su vigor luchó con Dios. Y venció al ángel y prevaleció», tal como se afirma de Yaakov: «porque has luchado con ángeles y con hombres, y has prevalecido». Luego el ángel lloró y suplicó a Yaakov, diciéndole: «en Bet-El lo hallará». «Lloró y le suplicó; en Bet-El lo hallará». ¿Qué le dijo el ángel? «Me hallarás en Bet-El, y allí confirmaré tus bendiciones». Noten que el final del versículo expresa el pensamiento de Efraín: «y allí hablará con nosotros». Efraín razona: «Si es así, en este sitio donde el ángel permanece desde entonces, donde ratificó las bendiciones de Yaakov, allí hablará con nosotros; allí el ángel se nos revelará y nos transmitirá su influjo a nosotros, los devotos de Bet-El, concediéndonos profecías y bendiciones tal como otorgó la bendición a Yaakov. Al ser nosotros sus sucesores, también derramará su gracia sobre nosotros».
La explicación del Malbim es admirable, pero también examinaremos la interpretación del Radak. El Radak explica: «en el vientre tomó por el talón a su hermano», tal como dice el versículo: «y su mano trababa el talón de Esav». Esto fue un portento extraordinario, señala el Radak, pues un feto en el vientre materno carece de fuerza y vigor en sus extremidades, y más aún para rasgar la placenta y asir el talón de otro feto; fue un gran prodigio. ¿Quién obró esto? «Yo lo hice», dice Hashem, «para que sirviera de señal a sus descendientes de que los hijos de Yaakov dominarían a los hijos de Esav». Dice el Santo, bendito sea: «Todo lo que visteis no provino de ellos; fue un hecho milagroso que Yo propicié para otorgarles supremacía sobre las naciones». Y aunque en tiempos de David gozaron de dominio, como está escrito: «y los edomitas fueron siervos de David», donde vemos que los descendientes de Esav fueron siervos de David, aquel dominio no fue definitivo ni perpetuo, sino transitorio. ¿Cuándo se manifestará el dominio verdadero? Al final de los días: «Y la casa de Yaakov será fuego, y la casa de Yosef llama, y la casa de Esav estopa; arderán en ellos y los devorarán, y no quedará sobreviviente de la casa de Esav». Y a todo esto los hijos de Yaakov no prestan atención. No reflexionan en cómo Hashem realizó maravillas por ellos, haciendo que «en el vientre tomara por el talón a su hermano» para conferirles hegemonía sobre las naciones; ¡y en cambio delinquen contra el Santo, bendito sea! «Y con su vigor luchó con Dios»: dice Hashem: «Otra señal le mostré a Yaakov, para que sirviera de presagio a sus descendientes. Le otorgué a Yaakov la fuerza de contender contra el ángel». Elohim aquí alude a fuerza, al señor de las fuerzas, pues «El» denota poder. Hashem dotó a Yaakov de fortaleza para medirse con el ángel. ¿Por qué? Como un signo para sus descendientes, demostrando que su simiente pertenecería únicamente a Hashem y que ningún astro ni ángel ejercería dominio sobre ellos. Si un ángel pretendiera dominarlos, ellos prevalecerían sobre él. ¿Dónde quedó demostrado? Ya con su padre Hashem ofreció un testimonio de esto: Yaakov dominó al ángel y prevaleció sobre él. De igual modo, ningún ángel, astro o influencia de las esferas celestes los regiría. La providencia divina permanece unida a nosotros en tanto cumplamos Su voluntad, y ninguna fuerza creada puede someternos, a diferencia de los gentiles, como está escrito: «los cuales Hashem tu Dios ha asignado a todos los pueblos debajo de todos los cielos; mas a vosotros Hashem os tomó»; y también: «tierra en la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre sobre ella». A todas las demás naciones asignó ángeles y príncipes celestiales, mientras que a ustedes les concedió el poderío que procede directamente de Hashem: el Santo, bendito sea, es quien reina sobre nosotros. Aquí se formula, en esencia, un reclamo contra Efraín: «Miren cuántas intervenciones sobrenaturales obré en su favor, para que en los portentos de Yaakov hallaran un símbolo para su descendencia: Yaakov en el vientre tomó el talón de su hermano para mostrar su dominio sobre las naciones; Yaakov venció al ángel para demostrar su supremacía sobre los poderes celestes; ¡y ustedes fueron y se corrompieron!». Así, según el Radak, todo este versículo encierra una severa queja contra ellos por no haber comprendido el bien que se les brindó, actuando con ingratitud al apartarse para adorar a los becerros.
«Y venció al ángel y prevaleció; lloró y le suplicó». Como señalamos, es algo sobrenatural que un ser humano prevalezca en combate contra un ángel. «Lloró y le suplicó»: indica el Radak que esto no aparece explícitamente en la Torá, donde solo consta que el ángel dijo: «Déjame ir, que raya el alba», sin mencionar lágrimas. Sin embargo, explica el Radak, este versículo nos lo revela aquí para manifestar que el Santo, bendito sea, envía al ángel a cumplir la voluntad del justo; si el Santo, bendito sea, lo dispone, el ángel se convierte en su auxilio y aliado, hasta el punto de que no solo no dañó a Yaakov, sino que reconoció y ratificó sus bendiciones. Esto prueba que estamos enteramente bajo la providencia de Hashem, y ninguna fuerza o criatura angélica puede actuar de manera independiente. El Radak cita otra explicación en nombre de su padre, quien interpreta el texto en su sentido literal: el ángel le dijo: «En Bet-El lo hallará». Es decir, el Santo, bendito sea, te encontrará en Bet-El, y allí te anunciará que tu nombre ya no será Yaakov, sino Israel. Hay aquí una notificación del ángel: lloró, le suplicó y le anunció que «en Bet-El lo hallará, y allí hablará con nosotros», lo cual equivale a «allí hablará con él». En Bet-El te encontrará Dios - como efectivamente sucedió después - y te comunicará que a partir de entonces tu nombre será Israel, manifestándote una revelación divina; de ahí que «hablará con nosotros» deba entenderse como «hablará con él». Otra explicación sostiene que las palabras «y allí hablará con nosotros» son pronunciadas por el propio profeta, quien dice: «Allí Hashem nos profetiza a nosotros». ¿Dónde encontramos esto? Como amonestó Amós: «Buscadme a Mí y viviréis, y no busquéis a Bet-El». El profeta les dice: «Allí en Bet-El Él me habla a mí y a Amós para reprender a Israel». El Santo, bendito sea, hablará allí con nosotros para reprocharles por los becerros, por haberse corrompido marchando tras la idolatría y abandonando a Hashem. Asimismo, según el padre del Radak y como explica también Rashí, estas son palabras del propio ángel - el ministro tutelar de Esav -, quien le dice: «El Santo, bendito sea, se nos revelará en Bet-El, y allí hablará con nosotros; es decir, hablará conmigo y contigo para confirmar la bendición que te he otorgado y para llamarte Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has prevalecido». Por último, Rasag (Rabenu Saadiah Gaón) explica que «allí hablará con nosotros» significa «en favor nuestro»: allí le dijo «fructifica y multiplícate; una nación y conjunto de naciones procederán de ti»; es decir, la palabra divina emitida allí fue para su beneficio y en su favor, entendiéndose «con nosotros» como «acerca de nosotros».
«Y Hashem es el Dios de los ejércitos; Hashem es Su memorial». «Hashem es el Dios de los ejércitos»: Rashí explica: tal como era entonces, así soy ahora; si hubieran caminado Conmigo con integridad como Yaakov, me habría conducido con ustedes del mismo modo que lo hice con él. Así como Yaakov tomó por el talón a su hermano en el vientre materno, luchó contra un ángel y prevaleció, si ustedes hubiesen obrado con rectitud sincera como su padre Yaakov, el hombre íntegro (ish tam), Yo habría actuado de igual manera con ustedes. «Hashem es el Dios de los ejércitos»: explica el Radak que, aun cuando se reveló a su padre bajo el nombre de El Shaddai y le dijo: «Yo soy El Shaddai, fructifica y multiplícate», para vosotros reveló a Moshé un Nombre adicional: el Nombre Y-H-V-H, que no había sido manifestado a los santos patriarcas, como consta: «Y me aparecí a ellos como El Shaddai, mas en Mi Nombre Y-H-V-H no me di a conocer a ellos». Pero a Moshé se le reveló con Su Nombre esencial, el Nombre Y-H-V-H, indicando que Él es «el Dios de los ejércitos», es decir, Soberano de las huestes celestiales: de los ángeles, de las esferas, de las estrellas y de todo el ejército del cielo; Hashem es su Dios y la suprema autoridad que gobierna sobre todos ellos. La particularidad del Nombre de cuatro letras (Havayá) radica en que es exclusivo y nunca se aplica a asuntos profanos. Cuando decimos Tzevaot (ejércitos), podemos referirnos a los ejércitos de las naciones; es un término que también tiene uso mundano. Cuando decimos Elohim, podemos referirnos a dioses ajenos o a jueces («hasta los jueces llegará la causa de ambos»), habiendo otros ejemplos donde el término denota un sentido no sagrado. En cambio, cuando nos referimos a Y-H-V-H, este es el Nombre propio esencial (shem haétzem), que no se asocia a nada profano y es exclusivo del Creador, bendito sea. Por consiguiente, les advierte: sepan que si cumplen la voluntad de Hashem, Hashem será su Dios, tal como es Dios de los ejércitos: «Hashem es Su memorial»; es decir, del mismo modo que gobierna sobre todas las huestes, así reinará sobre ustedes y solo les concederá el bien. «Y Hashem es el Dios de los ejércitos; Hashem es Su memorial», como está dicho: «Este es Mi Nombre para siempre, y este es Mi memorial por todas las generaciones». Si tan solo siguen el camino de Hashem, Él promete gobernarlos con benevolencia. El Malbim explica que el profeta les responde advirtiéndoles que el pueblo de Israel no recibe su influjo a través de ángeles o potestades celestiales, sino directamente de Hashem: no tenemos intermediario en el cielo, sino al Santo, bendito sea, de forma directa. Por eso: «Hashem es Su memorial». ¿Qué significa «Hashem es Su memorial»? ¿Cómo se Le recuerda entre nosotros? Por el Nombre Havayá, no por el nombre Tzevaot ni por el nombre de ángel o príncipe alguno. ¿Por qué entonces confían en los ministros celestiales? ¿Por qué confían en el ángel? Recordemos su razonamiento: pretendían que, por ser descendientes de Yaakov y haberse revelado el ángel a él en Bet-El, el ángel todavía permanecía allí y les otorgaría prosperidad. Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre un «nombre» (shem) y un «memorial» (zéjer)? Explica el Malbim: el nombre es el Nombre esencial, mientras que el memorial es una denominación derivada de Sus obras; según la acción realizada, así es recordado. El nombre esencial, en cambio, es Su Nombre intrínseco. Pongamos un ejemplo: el valle donde los espías cortaron el racimo fue llamado Najal Eshkol (arroyo del Racimo). ¿Acaso era ese su nombre intrínseco? No; fue llamado así a raíz del suceso allí acaecido. Eso es un «memorial» (zijró): un nombre derivado de un hecho pasado que evoca lo acontecido. En cambio, el nombre esencial es el nombre propio intrínseco. Así, cuando hablamos del Santo, bendito sea, el Nombre Havayá es Su Nombre esencial, mientras que «Mi memorial» corresponde a las denominaciones vinculadas a Sus obras: al regir las huestes es llamado Tzevaot; al poner límite a Su creación («le dijo al mundo: ¡Basta!») es llamado Shaddai, y así sucesivamente. Todos los Nombres que describen Sus actos son llamados «Mi memorial», porque nos recuerdan Sus intervenciones. Mas el Nombre esencial es Su Nombre personal y único, que manifiesta un gobierno providencial directo, sin intermediarios ni causas ajenas: es Su Nombre esencial.
«Tú, pues, vuélvete a tu Dios; guarda la misericordia y la justicia, y confía en tu Dios siempre». «Tú, pues, vuélvete a tu Dios»: explica Rashí que aquí hay una promesa: te asegura que puedes retornar y apoyarte en Hashem. ¿Bajo qué condición? «Guarda la misericordia y la justicia»; entonces tendrás la certeza de contar con un motivo real para aguardar Su salvación y hacerte merecedor de ella. El Radak explica: puesto que desciendes de Yaakov, si lo deseas, «vuélvete a tu Dios» (be'Eloheja tashuv); si todavía anhelas el gobierno providencial de Hashem, serás acreedor a la conducción de tashuv. ¿Qué significa tashuv? El Radak lo vincula con «shuvá vanájat» (reposo y sosiego): si buscas la guía de Hashem, disfrutarás de un gobierno de tranquilidad. «Guarda la misericordia y la justicia»: bajo esta condición, solo si preservas la misericordia y el juicio recto. En otras palabras, el Santo, bendito sea, hace misericordia, juicio y rectitud en la tierra - «pues en estas cosas me deleito, dice Hashem», como afirma la Escritura -, y esto mismo es lo que se demanda de ti. Mediante ello podrás apegarte a Hashem y ser digno de Su providencia.