Introducción al capítulo
El capítulo 11 de Hoshea es uno de los capítulos más conmovedores del libro. Comienza describiendo el amor de Hashem por Israel desde su juventud en Egipto, pasa a detallar la ingratitud de Efraim, que clama a los baales en lugar de clamar a Él, y llega a su punto culminante en el gran dilema en el que, por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu se debate: si me alejo de ellos, el rey de Ashur los destruirá; y si vuelvo a habitar en medio de ellos, no podré tolerar sus acciones y Yo mismo los destruiré como a Admá y Tzevoyim. De este dilema nace el camino intermedio del capítulo, y al final, la promesa de retorno y redención. Seguiremos el orden de los versículos, principalmente a la luz del Malbim, y junto a él, Rashi, el Radak, Ibn Ezra y Targum Yonatán.
Versículo 1: Amor de juventud
כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ וּמִמִּצְרַיִם קָרָאתִי לִבְנִי׃ - Porque cuando Israel era joven lo amé, y de Egipto llamé a Mi hijo.
"Porque Israel era joven": cuando el pueblo de Israel aún era tierno en años, en pañales, en los días de Egipto. Dice Hakadosh Baruj Hu: ya entonces "lo amé", ya en aquel momento lo amé. "Y de Egipto llamé a Mi hijo": a pesar de que él no clamó a Mí, pues el pueblo de Israel no estaba en un estado espiritual para dirigirse a Hashem, Yo lo llamé por Mi amor. Como un padre que ama a su hijo y lo llama para que venga a él, aunque el hijo no busque a su padre; por la abundancia de su amor, el padre busca a su hijo. Así lo explican la mayoría de los comentaristas.
El Targum Yonatán lo explica de otra manera: "Y desde Egipto los llamé hijos". Es decir, el sentido no es que lo llamó a venir, sino que lo llamó por un título: ya desde Egipto lo designó con el nombre de "Mi hijo".
Versículo 2: Ellos claman, y no hay respuesta
קָרְאוּ לָהֶם כֵּן הָלְכוּ מִפְּנֵיהֶם לַבְּעָלִים יְזַבֵּחוּ וְלַפְּסִלִים יְקַטֵּרוּן׃ - Cuanto más los llamaban, tanto más se alejaban de ellos; a los baales sacrificaban y a las imágenes esculpidas quemaban incienso.
El Radak explica: los profetas que Yo envié los llamaron con insistencia día y noche a retornar a Hashem, pero ellos no escuchaban ni apartaban de sí sus malas acciones, sino que continuaban sacrificando a los becerros y quemando incienso a sus imágenes. Y del mismo modo explica Rashi.
El Malbim explica de una manera completamente diferente: "Los llamaban", se refiere a los idólatras que claman a los baales. El versículo se conecta con su final: ¿a quién llamaban? A los baales y a los ídolos mencionados al término del versículo. Y he aquí que claman a ellos, pero "así se alejaban de ellos": los baales no les responden, sino que huyen de su presencia. Y por eso la idolatría es llamada "atzabim" (ídolos y tristezas), porque entristece a quienes la adoran, ya que no les responde. Y este es el contraste agudo: Yo, "y de Egipto llamé a Mi hijo", mientras que ellos "clamaron" a los baales. Observa la polaridad entre el bien que Yo hice por ellos y el mal que ellos cometen hacia Mí.
Y precisa el Malbim en la diferencia entre "a los baales sacrificaban" y "a las imágenes esculpidas quemaban incienso": el sacrificio animal (zévaj) es el servicio principal, el degüello de la ofrenda, y se realizaba para los baales mismos. Quemar incienso (kitur), en cambio, es un servicio secundario, por lo que se hacía frente a la estatua en su honor. Existe la entidad idolátrica en sí, y existen las esculturas hechas en su honor, a las cuales se dedicaba la labor secundaria de elevar el incienso.
Versículo 3: Guié los pasos de Efraim
וְאָנֹכִי תִרְגַּלְתִּי לְאֶפְרַיִם קָחָם עַל־זְרוֹעֹתָיו וְלֹא יָדְעוּ כִּי רְפָאתִים׃ - Y Yo guié los pasos de Efráim, tomándolos en brazos, mas no supieron que Yo los sanaba.
¿Por qué se menciona aquí precisamente a Efráim? Porque fue Efráim quien hizo los becerros. Dice el Santo, bendito sea: ¿Cómo pueden hacerme semejante cosa, después de que les hice tantos favores y los habitué a Mi Torá y a Mi servicio? Rashí explica "tirgalti" en el sentido de habituar: envié delante de ellos a un líder que los acostumbraba con suavidad. La expresión "tirgalti" aparece una sola vez en el Tanaj y no vuelve a repetirse. "Tomándolos en brazos" - se refiere a Moshé Rabenu, como está dicho: "como lleva el ayo al lactante", y como Tú me dices: "llévalos en tu regazo", y él los llevó sobre sus brazos.
"Mas no supieron que Yo los sanaba" - ¿acaso no sabían que la curación proviene de Hashem? Dice Rashí: sí lo sabían, pero lo pisoteaban con el talón y fingían no saberlo. Por eso se dice: "y no supieron", como si ignoraran que la curación venía de Mí.
El Midrash Agadá, Rabí Tanjumá, interpreta el versículo refiriéndose a los hijos de Yosef. Cuando Yosef llevó a Efráim y Menashé ante Yaakov para que los bendijera, Yaakov vio con su espíritu de profecía que de ellos saldrían malvados - de Efráim saldrían Yarovam y Ajav - y se apartó de él la presencia divina, y dijo: "¿Quiénes son estos?", quiénes son estos que no son dignos de bendición. Yosef pidió misericordia, y el espíritu de profecía volvió a posarse sobre Yaakov y los bendijo. Y esto es "y Yo habitué" (tirgalti) - acostumbré a Mi espíritu divino a reposar sobre Yaakov en favor de Efráim, y a que los tomara en sus brazos: "Tráemelos, por favor, y los bendeciré". Y ven y mira cómo Efráim, a cambio de esto, comete actos corrompidos.
El Malbim interpreta "tirgalti" de la raíz "réguel" (pie): por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: Yo soy el pie de Efráim. Los pies son la base sobre la que uno se sostiene, ¿y sobre qué se sostiene Efráim? ¿Sobre quién? Dice Hashem: sobre Mí. "Tomándolos en brazos" - Efráim carga a los ídolos de Baal en sus brazos y se sostiene con ellos, cuando en realidad se sostiene sobre Mis pies. Yo soy Quien sostiene todo; Yo levanto a Efráim, y Efráim levanta a los baales. ¿Y qué ocurre a causa de esto? "Mas no supieron que Yo los sanaba": cuando le llega la curación, él está seguro de que los baales que carga en sus brazos fueron quienes lo curaron, cuando en verdad fui Yo Quien lo sanó. Tú y tu ídolo están ambos sostenidos sobre Mis pies, y tú lo cargas como si de él procediera la curación, pensando que la estatua fue la que te salvó.
Versículo 4: Con cuerdas humanas y lazos de amor
בְּחַבְלֵי אָדָם אֶמְשְׁכֵם בַּעֲבֹתוֹת אַהֲבָה וָאֶהְיֶה לָהֶם כִּמְרִימֵי עֹל עַל לְחֵיהֶם וְאַט אֵלָיו אוֹכִיל׃ - Con cuerdas humanas los atraje, con lazos de amor; y fui para ellos como quienes alzan el yugo de sus quijadas, y suavemente les ofrecí alimento.
El profeta ya comparó a Efráim con una novilla, como una "novilla enseñada" que no está adiestrada para trabajos pesados sino solo para trillar, para tareas ligeras, y aquí continúa con la parábola. A la novilla se la arrastra con una soga: le atan una cuerda a la cabeza y la jalan contra su voluntad. Dice Hashem: Yo atraje a Israel "con cuerdas humanas", no con soga de animal, sino al modo en que un ser humano atrae a otro ser humano. ¿Y cómo atrae un hombre a su semejante? Rashí explica en varios pasajes respecto a "Toma a Aharón" y similares: atráelos con palabras. Pues cuando a uno le dicen "toma el vaso", uno lo levanta y lo toma, y cuando dicen "toma el buey", uno agarra la soga y tira de él; pero a una persona no se la toma así: tomar a una persona significa motivarla, persuadirla y llevarla al deseo de venir por sí misma. Y eso significa "con lazos de amor", por el camino de la persuasión y la serenidad.
"Y fui para ellos como quienes alzan el yugo de sus quijadas" - dice el Radak: como quien se apiada de la ternera para que no are en exceso, y le alza el yugo de sobre su cuello colocándolo sobre sus quijadas, para que descanse un poco. Así procedí Yo con ellos: alcé el yugo de sus cuellos, es decir, les quité la fatiga. "Y suavemente les ofrecí alimento" - y a pesar de que reposaba de su esfuerzo, le llevaban la comida hasta su lugar. "Ojil" proviene de "maajal" (alimento). Hubiera cabido decir: ahora ya no tienes el yugo sobre el cuello, ve a pastar y busca tu propio sustento. Dice el Santo, bendito sea: no, sino que con calma y cuidado Yo mismo le alcancé el alimento hasta donde estaba. Y esto se aplica a Israel: no les impuse una carga pesada; les di en el desierto todas sus necesidades sin molestia alguna, pan y carne. Y no obstante, se corrompieron y no correspondieron a las bondades que les concedí.
El Malbim lo interpreta de otra manera: "Con cuerdas humanas los atraje" - traje sobre ellos a un hombre, que es Ashur, quien los ató con sogas. Y tal como explica Rashí, cuando vino Ashur nos capturó, nos encadenó y nos desterró. Esas son las cuerdas del hombre, de aquel que nos subyugó bajo el yugo de aquel rey. Por otra parte, dice Hashem: "con lazos de amor" - Yo los atraigo hacia Mí para que estén bajo Mi dominio y bajo Mi providencia por Mi amor hacia ellos; y los lazos trenzados son más fuertes que las cuerdas simples. Si Nevujadnetsar arrastra con cuerdas, Yo atraigo con lazos. ¿Y de qué modo? "Y fui para ellos como quienes alzan el yugo de sus quijadas" - aligeré su carga; "y suavemente les ofrecí alimento" - les acerqué el alimento con delicadeza, como en la parábola del Radak: como quien se apiada del animal uncido al yugo, cuya carga le pesa y le impide comer, y le alza el yugo acercándole la comida a la boca. Dice Hashem: aunque los conduje con cuerdas humanas por medio de los opresores, Mi verdadero deseo era atraerlos con lazos de amor: ayudarlos, asistirlos y alimentarlos.
Y explica el Malbim la diferencia entre "jevel" (cuerda) y "avot" (lazo trenzado): el "avot" está compuesto por tres cuerdas trenzadas juntas, como "rama de árbol frondoso" (anaf etz avot) respecto al mirto, que requiere tener tres hojas en un mismo nudo; si no tiene tres, no se considera "avot".
Versículo 5: No volverá a la tierra de Egipto
לֹא יָשׁוּב אֶל־אֶרֶץ מִצְרַיִם וְאַשּׁוּר הוּא מַלְכּוֹ כִּי מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - No volverá a la tierra de Egipto, sino que Ashur será su rey, porque rehusaron retornar.
Dice el Santo, Bendito Sea: Quise aliviarles el yugo. Es verdad que por sus culpas debían caer forzosamente en manos de Ashur - "Ay de Ashur, vara de Mi furor" -, pero si no hubieran seguido arruinando las cosas, su situación habría sido mucho más llevadera. Si no se hubieran rebelado enviando emisarios a So, rey de Egipto, tal como vimos anteriormente, no se habría encendido contra ellos la cólera del rey de Ashur: "Los he conquistado, son mis súbditos, ¿y pretenden rebelarse contra mí y acudir a So, rey de Egipto, para que los libre de mí?". Fue esto lo que hizo que él agravara su yugo sobre ellos.
Por eso les advertí y les aconsejé: "No volverá a la tierra de Egipto, y Ashur será su rey". Puesto que "rehusaron retornar" a Mí, por ende debían recibir aflicciones, y traje sobre ellos al rey de Ashur. No era correcto que rompieran el pacto, recurrieran a Egipto y se rebelaran contra el rey de Ashur, pues si se obstinaban en esquivar las aflicciones y buscar vías alternativas con el rey de Egipto, el rey de Ashur agravaría su yugo y el daño sería inmenso. En conclusión: aunque "con cuerdas humanas los atraje", refiriéndose al rey de Ashur, aun así permanecía conectado a ellos con lazos de amor; y si ustedes no se hubieran apresurado a quitarse esas cuerdas, habrían visto que Yo los atraía con lazos de amor y los conservaba junto a Mí. Pero fueron a quitárselas, y como consecuencia de ello ardió la ira del rey de Ashur y los desterró a todos. Miren cómo perjudicaron su propia causa.
Rashi explica: Yo les prometí cuando los redimí de Egipto: "No volverán a verlos nunca más", y esa promesa significaba que no habría exilio. ¿Y qué hicieron? He aquí que "Ashur es su rey". ¿Y todo esto por qué? "Porque rehusaron retornar". Te saqué de la servidumbre, pero arruinaste tus actos y caíste en otra servidumbre. ¿Y qué ganaste? Si no es Egipto, es Ashur. En cambio, si hubieras retornado a Hashem, no habrías estado sometido en absoluto.
Versículo 6: Y consumirá a causa de sus consejos
וְחָלָה חֶרֶב בְּעָרָיו וְכִלְּתָה בַדָּיו וְאָכָלָה מִמֹּעֲצוֹתֵיהֶם׃ - Y la espada se abatirá sobre sus ciudades, consumirá sus ramas y devorará a causa de sus propios consejos.
El Malbim explica: No escucharon Mi consejo, insistieron en enviar emisarios al rey de Egipto, y por causa de ello vino Ashur y los desterró. Y si la espada se abatió sobre sus ciudades y consumió sus ramas y lo devoró todo, dice el Santo, Bendito Sea: no tienen quejas contra Mí, la culpa es de ustedes. Y a esto se refiere "y devorará a causa de sus propios consejos": todo lo ocurrido provino de sus propias maquinaciones; sus propios consejos fueron los que trajeron esto sobre ustedes. Si hubieras escuchado Mi consejo, habrías inclinado la cabeza ante el rey de Ashur, aceptado su yugo y sobrellevándolo, y luego el Santo, Bendito Sea, te habría atraído con lazos de amor. Pero decidiste quitarte esas aflicciones, y en consecuencia el Santo, Bendito Sea, trajo sobre ti sufrimientos aún más duros.
El Radak explica que "vejalá" proviene de la idea de caer y posarse, semejante a "recaerán (yajúlu) sobre su cabeza". "Y consumirá sus ramas (badav)": las ramas son un símbolo de las aldeas; las ciudades son como el tronco, y las ramas representan a las aldeas y a los poblados más apartados. Dado que el versículo ya había mencionado a las ciudades, "sus ramas" alude a las aldeas dependientes alejadas de la ciudad misma.
Versículo 7: Y Mi pueblo está suspendido en su desvío
וְעַמִּי תְלוּאִים לִמְשׁוּבָתִי וְאֶל־עַל יִקְרָאֻהוּ יַחַד לֹא יְרוֹמֵם׃ - Y Mi pueblo está suspendido en su desvío; y aunque hacia lo Alto lo llaman, ninguno a una sola voz se eleva.
Rashi explica: cuando los profetas los instruyen para que retornen a Mí, ellos están "suspendidos", es decir, se quedan dudando si retornar o no, y solo con gran dificultad retornan a Mí. Al Radak le resulta difícil esta interpretación, pues no hallamos el término "meshubá" salvo en sentido peyorativo (desvío o rebeldía), mientras que aquí se lo interpreta en el sentido de teshuvá, que es algo positivo. También el Tárgum Yonatán lo explica aquí en un sentido positivo, pero la interpretación es compleja, ya que la raíz meshubá siempre está vinculada al extravío, al descarío y al apartamiento del camino recto.
"Y hacia lo Alto lo llaman": Rashi explica que hacia aquello a lo que los profetas juntos los convocan, Mi pueblo no lo enaltece ni accede a cumplirlo. Los profetas los llaman a elevarse, a alcanzar un nivel espiritual alto, a subir hacia lo Alto y servir a Hashem, pero todos juntos declaran: "no se eleva", no se enaltece, permaneciendo anclado en su materialidad y en su idolatría. Además, Rashi cita otra interpretación: le sobrevienen males duros y crueles, y la palabra "El" provendría del sentido de "está en el poder (El) de mi mano", denotando fuerza. No obstante, resulta difícil interpretarlo así, pues aquí "El" está vocalizada con segol (אֶל), mientras que en "al poder de mi mano" figura con tzeré (אֵל); por ende, es más lógico que "el" aquí indique dirección - hacia aquel lugar - y no poder o fuerza. Asimismo, Rashi cita al Tárgum Yonatán: "juntos no se enaltecerán", es decir, ninguno de ellos caminará con la frente erguida.
Radak explica "teluim" en el sentido de estar suspendidos o indecisos, aunque según su opinión no están dudando si retornar, sino suspendidos entre la angustia y el alivio: su situación no es constante, a veces buena y a veces mala. Y la razón: "lemshuvati", a causa del desvío y la rebeldía que cometen, pues el término meshuvá siempre tiene una connotación negativa. Si no se hubieran rebelado contra Mí, habrían vivido en constante sosiego. Y Radak cita otra explicación en nombre de su padre: "teluim lemshuvati", que están vacilantes y llenos de dudas respecto a Mis preceptos. Para rebelarse contra Mí, suscitan dudas constantemente: "¿Acaso Hashem realmente ordenó esto? ¿Es esto lo que Hashem quiere? ¿Es obligatorio?". ¿Y de dónde provienen todas estas dudas? "Lemshuvati": por un deseo de desvío y rebeldía suscitan siempre dudas sobre las mitzvot de Hashem. "Ve-el al yikra'uhu" - los profetas los llaman a retornar hacia el Dios Supremo, pero "yájad lo yeromem" - todos a una, no hay entre ellos quien retorne a Hashem y exalte y engrandezca Su Nombre con su boca. E Ibn Ezra explica según el Targum Yonatán: no levantarán la cabeza, e interpreta "yeromem" como si estuviera vocalizado con pataj, indicando que ninguno logró realmente elevarse al nivel al que pensaba subir.
El Malbim: la alegoría poética - Hashem se encuentra entre el cielo y la tierra
El Malbim explica toda esta profecía como una sola alegoría. El rey de Asiria conquistó Shomrón y desea exterminar a todos, y el Santo, bendito sea, como si dijéramos, se apartó de ellos y regresó a Su morada en el cielo. Pues cuando Él ejerce Su providencia sobre la tierra, la Shejiná desciende por así decirlo hacia aquí, y cuando nos abandona a merced de las desgracias, la Shejiná se retira y deja el lugar, tal como vimos en las etapas en que la Shejiná fue al exilio hasta que dijo: "Iré y regresaré a Mi morada". Pero observen: Él todavía no se ha alejado por completo, sino que se encuentra, por así decirlo, entre la tierra y el cielo. Por un lado, a causa de los pecados cometidos en la tierra, desea alejarse por completo y retornar a la altura de Su morada; y por el otro, siente compasión y misericordia hacia nosotros, y por esa razón desea derramar Su piedad, descender hacia nosotros y gobernarnos con misericordia.
E Israel anhela que Él se apiade de ellos y eleva sus ojos hacia Él para que los salve. Y esto es "ve'amí teluim": están pendientes y alzan sus ojos hacia lo Alto, implorando "lemshuvati", que Yo regrese a ellos y esté cerca de ellos, pues Hashem, por así decirlo, se encuentra en el medio sin haber decidido si apartarse del todo o volver y gobernar sobre ellos. "Ve-el al lo yeromem": todo Israel pide: Amo del Universo, basta con lo lejos que estás de nosotros; no sigas elevándote aún más para volver a la altura de Tu morada y desentenderte por completo de nosotros. Ante todo esperan que Yo vuelva a ellos, y si no regreso, al menos que no Me aleje aún más retirando la Shejiná por completo. Y esto es lo que se dijo antes: "Iré y regresaré a Mi morada hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro": iré y regresaré a Mi lugar, y entonces reconocerán su culpa - verán que sus malas acciones les acarrearon calamidades - y entonces buscarán Mi rostro.
Versículo 8: El gran dilema
אֵיךְ אֶתֶּנְךָ אֶפְרַיִם אֲמַגֶּנְךָ יִשְׂרָאֵל אֵיךְ אֶתֶּנְךָ כְאַדְמָה אֲשִׂימְךָ כִּצְבֹאיִם נֶהְפַּךְ עָלַי לִבִּי יַחַד נִכְמְרוּ נִחוּמָי׃ - ¿Cómo he de entregarte, Efraim? ¿Cómo he de abandonarte, Israel? ¿Cómo he de ponerte como Admá, hacerte semejante a Tzevoyim? Mi corazón se conmueve dentro de Mí, se encienden a una Mis compasiones.
Ustedes están pendientes y alzan sus ojos hacia lo Alto para rogar por Mi regreso, y Yo, como si dijéramos, Me hallo ante un gran dilema sobre cómo actuar con ustedes. Por una parte, debido a Mi gran misericordia deseo retornar a Shomrón, pues si Me aparto por completo, el rey de Asiria los destruirá y no dejará remanente ni sobreviviente. Por otra parte, la maldad de ellos es tan grande como la de Sodoma y Gomorra, y no puedo volver allí: ¿qué tengo Yo que hacer en una ciudad donde cometen actos que Me provocan ira? Y cuando el Santo, bendito sea, descendió a Sodoma y Gomorra, ¿qué provocó aquello? Destrucción y desolación. Resulta entonces: si regreso a ti, tu final será la destrucción y la ruina, porque no puedo tolerar que Me provoquen ira delante de Mis propios ojos. Permanecer lejos no es una solución: el rey de Asiria los aniquilará; acercarme tampoco es una solución: seré Yo quien los aniquile.
Y esto es lo que expresa el versículo: por un lado, "¿cómo he de entregarte, Efraim? ¿Cómo he de ponerte en manos de tus enemigos, Israel?", es decir, cómo voy a entregarte en manos del rey de Asiria (en el sentido de entregar al adversario), y por eso deseo regresar. Pero por otro lado no puedo regresar, porque si lo hago, "¿cómo he de ponerte como Admá, hacerte como Tzevoyim?"; Admá y Tzevoyim eran ciudades de Sodoma, y te transformaría y destruiría tal como destruí las ciudades de Sodoma cuando descendí sobre ellas. ¿Y cómo se denomina este dilema? "Nejpaj alay libí": Mi corazón se revuelve en Mi interior, debatiéndose entre abandonarlos para que el rey de Asiria los aniquile o cuidar de ellos y terminar siendo Yo quien los destruya. "Nejpaj alay libí", por el deseo de descender y protegerlos; "yájad nijmeru nijumay", y al mismo tiempo deseo apiadarme y retractarme del mal que decreté sobre ellos a manos del rey de Asiria y descender a salvarlos, solo que entonces Me vería forzado a destruir la ciudad Yo mismo, como a Admá y a Tzevoyim. Si deseo evitarles el mal a manos de Asiria, el mal provendría directamente de Mí. Entonces, ¿qué haré con Efraim? ¿Cómo podré salvarlo de Asiria sin tener que ser Yo mismo quien lo castigue y destruya?
Y añade el Malbim: ¿por qué se menciona específicamente a Efraim? Porque Efraim es la tribu del reinado, y fueron ellos quienes incitaron al pueblo al pecado; todo comenzó con Yarovam. Y esto significa: si incluso a ti, Efraim, que eres el mayor transgresor, Me resulta difícil entregarte en manos de Asiria, con cuánta más razón "amaguenjá Israel", respecto al resto de las tribus que no pecaron tanto y solo fueron arrastradas tras Efraim, ¡cuánto más difícil Me resultará entregarlas! Y el término "amaguenjá" denota una entrega desamparada en manos del enemigo, lo cual es aún más severo que una mera entrega.
Asimismo, el Malbim repara minuciosamente en las dos expresiones: "etnejá" (te daré o entregaré) y "asimjá" (te pondré o colocaré). ¿Cuál es la diferencia entre netiná (dar) y simá (poner)? La simá denota la calidad del asentamiento: cuando coloco una cosa en su lugar, la dispongo de manera adecuada y esmerada, tal como explicaron nuestros Sabios sobre "vesamó" (y lo pondrá): con calma y cuidado, asegurándose de que no se disperse. Por ende: "¿cómo he de entregarte?" se refiere a una entrega de cualquier manera; en cambio, "¿cómo he de ponerte como Tzevoyim?", siendo que Mi deseo es colocarte con esmero y por el camino correcto, ¿cómo voy a hacerte algo semejante? Por ello dice: "se conmueve dentro de Mí Mi corazón" - la agitación del corazón representa el cambio de la voluntad. "Se encienden Mis compasiones": el consuelo (nejamá) implica aquí arrepentimiento o reconsideración, y nijmeru proviene de la idea de calentamiento o ardor, pues la raíz k-m-r siempre alude a la temperatura elevada, tal como enseñan los Sabios respecto a la vasija en la que se colocaban los frutos y las aceitunas para que tomaran calor, llamada kómer, el sitio donde se calientan para poder extraer su aceite. Así también aquí: nijmeru, se encendieron; ante lo que contemplan Mis ojos al ver vuestras acciones, se han encendido Mis compasiones y la conmiseración que siento por ustedes.
Versículo 9: El camino intermedio
לֹא אֶעֱשֶׂה חֲרוֹן אַפִּי לֹא אָשׁוּב לְשַׁחֵת אֶפְרָיִם כִּי אֵל אָנֹכִי וְלֹא־אִישׁ בְּקִרְבְּךָ קָדוֹשׁ וְלֹא אָבוֹא בְּעִיר׃ - No ejecutaré el furor de Mi ira, no volveré para destruir a Efraim; porque Dios soy y no hombre, el Santo en medio de ti, y no entraré en la ciudad con ira.
Explica el Malbim: dice el Santo, Bendito Sea: he elegido el camino intermedio. Cuando no se decide hacia un extremo o hacia el otro, muchas veces el camino del medio es la resolución acertada. "No ejecutaré el ardor de Mi ira": no Me distanciaré por completo hacia los Cielos dejándolos desamparados en manos del rey de Asiria para que los extermine por completo, como había decretado en un principio. "No volveré para destruir a Efraín": y por otra parte, tampoco volveré a morar con ellos en Shomrón, pues si volviera Me vería obligado a destruir a Efraín como a Admá y a Tseboyim.
"Porque Dios soy, y no hombre": este es el motivo del término medio. ¿Cuál es la diferencia entre "Dios" [El] y "hombre" [ish]? "Hombre" representa el atributo de la justicia estricta (Mídat Hadín), como en la expresión "hombre de guerra"; "Dios" representa el atributo de la bondad (Mídat Hajésed), como se dice: "la bondad de Dios es todo el día". Dice el Santo, Bendito Sea: dado que Yo soy Dios y no hombre, no Me presentaré ante ustedes con la medida del juicio, sino con la medida de la misericordia, y por eso elegiré el camino intermedio: no desataré el furor de Mi ira ni los exterminaré por completo, pero tampoco volveré a morar entre ustedes para no tener que destruirlos. Y en virtud de esto: "en medio de ti, el Santo, y no entraré en la ciudad": permaneceré como Santo en medio de ti y no Me alejaré de ti, pero no entraré en la ciudad. Mi distanciamiento no llegará hasta el Trono de Mi Gloria en lo alto, lo cual implicaría abandonarlos por completo en manos de Asiria y provocar una destrucción total; pero por otro lado, tampoco entraré en la ciudad, pues si entrara Me vería obligado a destruirlos. Estaré "en medio de ti", no físicamente dentro de ellos, sino cobijándolos por encima. Y por medio de esto, el rey de Asiria los enviará al exilio, pero no los aniquilará por completo ni los destruirá. Hay aquí, por lo tanto, un punto intermedio entre el deseo de protegerlos - por el cual habría tenido que destruirlos - y su entrega en manos de Asiria, por la cual él los habría aniquilado: no Me alejaré del todo ni Me acercaré del todo.
Hay en este versículo otras explicaciones, y las mencionaremos brevemente. El Radak cita en nombre de Rav Saadiah Gaón: "en medio de ti, el Santo, y no entraré en la ciudad" - no entraré en otra ciudad sino únicamente en Jerusalén; en medio de ti, en Jerusalén, allí residirá Mi Presencia (Shejiná), y no entraré en ninguna otra ciudad. Y así tradujo Targum Yonatán: "y no cambiaré más a Jerusalén por otra ciudad". El Ibn Ezra lo interpreta a modo de pregunta retórica: ¿acaso "el Santo está en medio de ti" aunque Yo no entre en la ciudad? - a semejanza de "Acaso morará Dios con el hombre sobre la tierra" - ¿es concebible que haya santidad en medio de ti si Yo no estoy allí?
Y nuestros Sabios (Jazal) formulan esta misma pregunta: ¿acaso porque "el Santo está en medio de ti", "no entraré en la ciudad"? En apariencia hay una contradicción intrínseca, pues si hay santidad en tu seno, con mayor razón debería entrar en la ciudad. Y responden: no entraré en la Jerusalén celestial hasta que no esté construida la Jerusalén terrenal. Es decir: ¿cuándo entraré en la ciudad? Cuando haya santidad en medio de ti, cuando exista en tu seno la ciudad santa de Jerusalén, entonces entraré en la Jerusalén de lo Alto. Y pregunta la Guemará: ¿acaso existe una Jerusalén celestial? Y responde: sí, pues está escrito: "Jerusalén, que está construida como ciudad que ha sido unida entre sí".
A propósito de esto, he aquí otro de los versículos que se suele interpretar erróneamente. Pregúntale a la gente qué significa "una ciudad que ha sido unida entre sí", y te dirán: Jerusalén oriental y Jerusalén occidental unidas, y basta con que se traslade aquí la embajada estadounidense para que esté "unida entre sí". Pero la verdad es que "unida entre sí" significa que la ciudad terrenal se conecta con la Jerusalén celestial. Cuando la Jerusalén terrenal sea verdaderamente una Jerusalén espiritual - no una Jerusalén del estadio Teddy y de centros comerciales, sino una Jerusalén de servicio a Hashem -, entonces se unirá con la Jerusalén de lo Alto, y entonces Hashem entrará en la Jerusalén celestial.
Rashi aporta otra interpretación: hay quienes explican la palabra "be'ir" [בעיר, tradicionalmente "en la ciudad"] como una expresión de odio o enemistad, similar a lo que Shemuel le dijo a Shaúl: "Hashem se ha apartado de ti y se ha vuelto tu adversario [ereja]" - "ereja" significa tu enemigo. Y según esto: no entraré en un lugar de odio, o no Me presentaré con odio.
Versículos 10-11: El rugido del león y el retorno a casa
אַחֲרֵי יְהֹוָה יֵלְכוּ כְּאַרְיֵה יִשְׁאָג כִּי־הוּא יִשְׁאָג וְיֶחֶרְדוּ בָנִים מִיָּם׃ - En pos de Hashem andarán; como león rugirá; porque Él rugirá, y los hijos vendrán temblorosos desde el occidente.
Rashi explica conforme al sentido literal: Hashem aún rugirá hacia ellos como un león para que salgan del exilio y vayan en pos de Él, y rugirá como un león para rescatarlos de la diáspora. "Y los hijos vendrán temblorosos desde el mar [occidente]" - como traduce Targum Yonatán: "y se reunirán sus exiliados desde el occidente", desde la dirección del mar.
El Malbim explica: "En pos de Hashem andarán" - cuando estén fuera de la ciudad, allí encontrarán a Hashem. Pues habíamos dicho que Hashem no desciende al interior de la ciudad pero tampoco los abandona por completo; por lo tanto, cuando salgan al exilio Lo encontrarán y marcharán tras Él. "Como león rugirá" - Hashem actúa con ellos a través del ángel protector (el Sar) de Asiria, y el ángel de Asiria es un león; resulta entonces que Hashem ruge a través del león, revistiéndose por así decirlo en el ángel de Asiria para rugir. Y a causa de ese rugido: "y los hijos vendrán temblorosos desde el mar": los hijos temblarán y temerán ante el rugido del león, que en verdad es el rugido de Hashem, y movidos por ese temor harán Teshuvá.
יֶחֶרְדוּ כְצִפּוֹר מִמִּצְרַיִם וּכְיוֹנָה מֵאֶרֶץ אַשּׁוּר וְהוֹשַׁבְתִּים עַל־בָּתֵּיהֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Vendrán temblorosos como un ave desde Egipto, y como paloma desde la tierra de Asiria; y los haré habitar en sus casas, dice Hashem.
Vendrán temblorosos como un ave para salir de Egipto, y como una paloma para salir de la tierra de Asiria. ¿Y por qué precisamente el ejemplo de la paloma? Explica el Malbim: hay especies de palomas que reconocen su hogar desde enormes distancias - aves migratorias y palomas mensajeras -, que aun cuando se alejan muchísimo saben cómo regresar a su nido. De la misma manera, aquellos que están en la tierra de Asiria son llamados "los perdidos", porque se distanciaron mucho y parecía que se habían extraviado, y aun así se apresurarán con estremecimiento a regresar a su nido. "Y los haré habitar en sus casas" - es decir, en sus hogares; regresarán a sus hogares y tendrá lugar la redención completa.
Y el Radak pregunta: ¿Por qué mencionó únicamente a Egipto y a Asiria, siendo que fueron exiliados por todo el mundo? Y responde que ciertamente quedaron otros lugares, pero mencionó específicamente los dos sitios en los que pensaron encontrar apoyo y terminaron recibiendo un revés rotundo: pensaron recurrir a Egipto, y Egipto fue para ellos como una caña quebrada; pensaron acudir a Asiria, y Asiria no les trajo salvación alguna, sino que incluso los llevó al cautiverio. Resulta, pues, que los dos lugares en los que pensaron apoyarse fueron aquellos en los que tropezaron y hacia donde fueron exiliados. Por eso los mencionó a ellos en particular, aunque en verdad la redención será una redención integral desde todos los confines, muy pronto.
En resumen:
El capítulo comienza con amor: Hashem amó a Israel cuando aún era un joven, lo llamó Su hijo y de Egipto lo convocó; lo habituó a Su Torá, lo llevó en brazos, lo atrajo con cuerdas humanas y lazos de amor, aligeró su yugo y le proveyó su sustento. En cambio, ellos claman a los Baales que no les responden, ofrecen sacrificios e incienso, sin reconocer que es Hashem Quien los sanó y Quien es el apoyo sobre el cual se sostienen. Al negarse a retornar, cayeron sobre ellos las aflicciones a manos de Asiria, y en vez de aceptarlas acudieron a Egipto - y a causa de sus propios consejos vino la espada sobre sus ciudades. Es entonces cuando se revela la profundidad de la misericordia: Hashem se encuentra, por así decirlo, entre el cielo y la tierra, en un dilema - si Me aparto, Asiria los exterminará; mas si intervengo, Yo mismo los destruiré como a Admá y a Tsevoyim - y opta por el camino intermedio, "pues Dios soy Yo y no hombre": Santo en medio de ti y no entraré con furor en la ciudad; ni aniquilación absoluta ni destrucción total, hasta que la Yerushalayim terrenal vuelva a ser una Yerushalayim consagrada al servicio divino. Y finalmente Hashem rugirá como un león, los hijos se estremecerán y harán teshuvá, y retornarán temblorosos como un ave desde Egipto y como una paloma desde la tierra de Asiria, "y los haré habitar en sus casas, dice Hashem".