El capítulo 10 de Hoshea continúa la reprensión del profeta al reino de Efraim en sus últimos días, y describe su caída con términos del campo y del arado: siembra y cosecha, surcos y araduras, novilla y yugo. El profeta muestra cómo el plan tramado en Israel para derrocar a su rey - mediante la delación al rey de Ashur - fue precisamente lo que les acarreó la destrucción, y cómo las raíces de la degradación se remontan a los días de Guivá. Al mismo tiempo, el profeta presenta el camino alternativo: "Sembrad para vosotros con rectitud". Seguiremos el orden de los versículos, guiándonos principalmente por el Malbim, y junto a él Rashi, el Radak y el Targum Yonatán.
נִדְמֶה שֹׁמְרוֹן מַלְכָּהּ כְּקֶצֶף עַל פְּנֵי מָיִם׃ (ז) - Destruido está Shomrón; su rey es como espuma sobre la superficie de las aguas. (7)
La palabra "nidmé" se interpreta de cuatro maneras. Targum Yonatán traduce "avergonzada está Shomrón por su rey", del término de vergüenza: Shomrón se avergonzó de su rey. Pensábamos que el rey nos salvaría, y he aquí que su poder equivale a la espuma sobre la superficie del agua, una expresión que denota algo inexistente, que en un instante se disuelve y se borra. Rashi interpreta "nidmé" con el sentido de sosiego y silencio, como en "al domí laj" (no calles): el rey de Shomrón quedó enmudecido y es como espuma sobre las aguas. El Radak lo explica en el sentido de aniquilación y corte, como "nidmé amí" que significa mi pueblo fue cortado: fue extirpado el rey de Shomrón. Aunque resistió tanto tiempo en el asedio, finalmente no se salvó de él y marchó al exilio.
¿Y qué es "kétsef"? Targum Yonatán traduce "como ebullición sobre las aguas", es decir, la espuma que se forma con el hervor del agua; asimismo Rashi explica "écume en lengua vernácula", y así lo interpreta también en el Talmud, donde la Guemará menciona que conviene no beber la espuma que flota sobre la bebida. El Radak, en cambio, explica que "kétsef" es una corteza o astilla de madera, como en "y su higuera rota en astillas" (u-te'enató liktsafá), aludiendo a una corteza de madera que flota sacudida a la deriva sobre la superficie del agua.
El Malbim explica que aquí el profeta viene a aclarar lo dicho anteriormente: "e Israel se avergonzará de su propio consejo". Aquel plan con el que pensaban derrocar a Hoshea, convocando al rey de Ashur e informándole que Hoshea se había rebelado contra él, fue lo que les acarreó su ruina. Según esto, "nidmé" proviene de comparación y semejanza: se asemejaron a la espuma sobre el agua. El hervor produce espuma, y cuando las aguas se mueven y agitan, la espuma se disuelve y el agua vuelve a quedar serena. Así sucedió aquí: en torno al rey surgió una efervescencia en el pueblo, una espuma de rebelión; conspiraron contra Pékaj ben Remaliahu, lo mataron y coronaron a Hoshea ben Elá en su lugar. Luego, esa misma agitación condujo al exilio a causa de aquella delación contra Hoshea ante el rey de Ashur. Así como el movimiento del agua deshace la espuma, ese turbulento movimiento los arrastró hacia Ashur, y sus maquinaciones para afianzar el culto al becerro fracasaron, pues finalmente todos fueron desterrados.
וְנִשְׁמְדוּ בָּמוֹת אָוֶן חַטַּאת יִשְׂרָאֵל קוֹץ וְדַרְדַּר יַעֲלֶה עַל מִזְבְּחוֹתָם וְאָמְרוּ לֶהָרִים כַּסּוּנוּ וְלַגְּבָעוֹת נִפְלוּ עָלֵינוּ׃ (ח) - Y serán destruidos los altares de Avén, el pecado de Israel; espino y cardo crecerán sobre sus altares, y dirán a los montes: "¡Cubridnos!", y a las colinas: "¡Caed sobre nosotros!". (8)
"Los altares de Avén": Rashi, basándose en el Targum, explica que se refiere a los altares idolátricos de Bet El. Estos lugares altos constituyeron "el pecado de Israel", fueron el tropiezo de Israel, y mediante la debacle también ellos serán aniquilados. "Espino y cardo crecerán sobre sus altares": es una expresión que designa un lugar abandonado y deshabitado, donde brotan malezas y zarzas. Los altares dejarán de ser frecuentados, por lo que quedarán cubiertos de espinas y cardos, asolados y en ruinas.
"Y dirán a los montes: cubridnos, y a las colinas: caed sobre nosotros": según una interpretación, son los mismos altares los que pronuncian esto. Los altares estaban erigidos en montes y colinas, y por la desolación total, los montes y las colinas se derrumbarán cubriéndolos, quedando los altares sepultados bajo cúmulos de tierra. Es una realidad conocida: en un sitio desolado y sin mantenimiento, el polvo y la tierra se van acumulando con el tiempo hasta cubrirlo por completo, tal como se observa en el Kótel, donde hay metros de profundidad de muralla que la tierra fue tapando a lo largo de las generaciones.
Rashi y el Radak, en cambio, interpretan que estas palabras no son una metáfora de los altares sino el clamor del pueblo de Israel. Al ver la inmensa vergüenza y la calamidad colosal en la que se encuentran inmersos, pedirán que los montes y las colinas se desplomen sobre ellos, deseando quedar enterrados bajo tierra antes que padecer semejante sufrimiento, angustias y oprobio. En otras palabras: prefiero ser sepultado vivo antes que atravesar la desgracia que nos sobrevino.
מִימֵי הַגִּבְעָה חָטָאתָ יִשְׂרָאֵל שָׁם עָמָדוּ לֹא תַשִּׂיגֵם בַּגִּבְעָה מִלְחָמָה עַל בְּנֵי עַלְוָה׃ (ט) - Desde los días de Guivá has pecado, Israel; allí permanecieron; no los alcanzó en Guivá la guerra contra los hijos de iniquidad (9)
Rashi explica, como hizo anteriormente: "Desde los días de Guivá" se refiere al suceso de la concubina en Guivá, desde la época de Otniel ben Kenaz, el primero de los Jueces en los días de Cushán Rishatáyim, época en la que también existió el ídolo de Mijá. El profeta dice: tu pecado es antiguo, ya desde entonces cometiste faltas graves. "Allí permanecieron" - en ese mismo lugar siguen parados hoy en día, aferrados a la misma conducta y a la misma degradación, a ese mismo rasgo corrompido.
"No los alcanzó en Guivá la guerra contra los hijos de iniquidad" - refresquemos la memoria. Todo el pueblo de Israel salió a la guerra contra Biniamín y exigió que entregaran en sus manos a los criminales que ultrajaron a la concubina en Guivá. Los hombres de Biniamín se negaron; querían juzgar ellos mismos a los miembros de su propia tribu y no depender del juicio del resto de las tribus, y a raíz de esta negativa, Israel salió a la guerra. Esto ocurrió después de que el esposo de la concubina la tomara tras su muerte, la cortara en doce partes y las enviara por todo el territorio de Israel, para decirles que se asombraran los cielos por esto y que hicieran justicia con los criminales. En las dos primeras batallas Israel sufrió una derrota y los hombres de Biniamín los vencieron, y solo en la tercera batalla tuvo éxito Israel frente a Biniamín.
¿Y por qué no tuvieron éxito? Rashi explica: porque pesaba sobre ellos el pecado de la idolatría (avodá zará), ya que no la habían erradicado. Como se cita en la Guemará, el Santo, Bendito Sea, les dijo: ¿Por Mi honor no protestaron, y por el honor de carne y hueso sí protestaron? Pues el ídolo de Mijá estaba en pie y su humo se mezclaba con el humo de Shiló y con el humo de las ofrendas del altar, y contra eso no protestaron. Por lo tanto, sus méritos no fueron suficientes para vencer a los hombres de Biniamín. "Benei alvá" - equivale a "benei avlá" (hijos de la iniquidad), y el Radak explica que esto ocurre por transposición de letras, como en zevá y zaavá, kéves y késhev, simlá y salmá, yaef y ayef.
El Tárgum Yonatán interpreta "Desde los días de Guivá" en referencia a la petición de un rey, cuando pidieron un rey en Guivat Shaúl y coronaron a Shaúl, y por eso fue el reclamo. Sin embargo, Rashi escribe que esto no encaja bien con la lengua hebrea del texto, y que además el resto del contexto del pasaje concuerda con la primera interpretación y no con el asunto de la petición del rey. Asimismo, el Radak escribe que el versículo no se asienta bien según esta explicación, por lo que la interpretación más convincente es la de Rashi.
Y así también explica el Radak: "Desde los días de Guivá has pecado, Israel" - cuando la tribu de Biniamín se obstinó en encubrir aquella abominación y no estuvo dispuesta a entregar a los culpables; y también las demás tribus fueron castigadas, porque había entre ellas quienes servían a la idolatría. "Allí permanecieron" - los transgresores de esta generación siguen aferrados a esa misma conducta, y siendo así, pagarán ahora también el precio de lo que se hizo entonces.
El Malbim interpreta de otra manera: "Desde los días de Guivá has pecado, Israel" - los altares clandestinos (bamot) y los pecados de Israel, que son el culto a los ídolos, provienen ya desde los días de Guivá. Es decir, "Guivá" aquí no se refiere al suceso mismo de la concubina en Guivá, sino a la idolatría que existía en aquel tiempo. El ídolo de Mijá estaba en Dan, y más tarde Yarovam también erigió un becerro en Dan. ¿Y por qué precisamente en Dan? Porque aquel lugar ya había quedado establecido a sus ojos como un sitio de idolatría, pues el ídolo de Mijá había sido muy popular y el lugar era un centro idólatra. Cuando Yarovam vino a instaurar un centro de idolatría, lo construyó sobre los cimientos de aquella antigua atracción hacia el ídolo de Mijá. Resulta entonces que ya desde los días de Guivá comenzaron sus iniquidades al erigirse imágenes esculpidas.
Según el Malbim, "allí permanecieron" significa: allí se mantuvieron en pie los altares y las imágenes talladas desde tiempos antiguos, a diferencia de Rashi y el Radak, quienes interpretaron que ellos continúan por aquel camino. Y esta fue también la razón por la cual Israel no tuvo éxito en la guerra, debido al ídolo de Mijá. "No los alcanzó" (lo tasiguem) - en el sentido de retroceder: la guerra en Guivá no hizo retroceder a los hombres de Biniamín, a pesar de haber sido una guerra "contra los hijos de iniquidad", contra los miembros de Biniamín que habían obrado con vileza. Esto demuestra que ya entonces había idolatría entre ellos, y ya desde aquel tiempo no sintieron celo por erradicarla.
בְּאַוָּתִי וְאֶסֳּרֵם וְאֻסְּפוּ עֲלֵיהֶם עַמִּים בְּאׇסְרָם לִשְׁתֵּי עוֹנֹתָם׃ (י) - En Mi deseo los disciplinaré, y se reunirán contra ellos pueblos cuando sean atados para sus dos surcos (10)
Rashi explica que "beavatí" proviene de la raíz que denota querer y desear: es Mi voluntad y Mi deseo disciplinarlos. Dado que no aceptan Mi reprensión a través de los profetas que los exhortan, Mi voluntad es disciplinarlos por medio de "y se reunirán contra ellos pueblos", es decir, que vendrán naciones y se congregarán contra ellos para la guerra, y los sufrimientos los llevarán a hacer teshuvá y a enmendar sus malas acciones.
"Cuando sean atados para sus dos surcos" (beasram lishtei onotam) - al igual que se atan los bueyes para arar. "Onotam" deriva de "ma'anit", el surco trazado al arar el campo. El Radak explica que el arado del campo se denomina "guedudim", y los montículos de tierra a ambos lados se llaman surcos. Él explica que aquí se compara a Yehudá y a Efráim con dos vacas que aran juntas, de las cuales se esperaba que araran bien y al final araron mal; se unieron la una a la otra en el yugo: "cuando sean atados para sus dos surcos".
¿Y qué significa esto? Durante un largo periodo Biniamín se mantuvo recto, pero en una época posterior vemos un vínculo entre Yehudá y Biniamín y Efráim, es decir, Shomrón y las diez tribus. ¿Cuándo? Cuando Yehoshafat emparentó con Ajav, rey de Israel, y se concertó una unión matrimonial entre ellos; entonces el Santo, Bendito Sea, le envió una profecía: "Por haberte aliado con él, Hashem ha destruido tus obras". Aunque Yehoshafat era un rey justo, el mero hecho de unirse al mal ejerció un influjo negativo sobre él. Resulta así que "cuando sean atados a sus dos transgresiones" es una expresión de ligadura y atadura: dos vacas que son uncidas juntas y, en lugar de arar bien, hacen lo malo ante los ojos de Hashem. Y tal como vimos con Yehoram, quien hizo lo malo ante los ojos de Hashem y anduvo en los caminos de los reyes de Israel, y en sus días Edom se rebeló contra el dominio de Yehudá, y lo mismo hizo Ajazyahu. De modo que esta unión no trajo bien alguno, sino maldad.
El Malbim explica: Cuando quise disciplinarlos y castigarlos por el pecado de la idolatría, no reuní contra ellos a un grupo de dentro del pueblo de Israel para combatir a los pecadores, pues Israel no sentía celo contra la idolatría, y no tenía sentido traer hombres de entre ellos para luchar y reprender, puesto que todos pecaban y todos persistían en el camino negativo. Por lo tanto, no hubo más remedio que "se juntarán contra ellos pueblos" - pueblos del exterior, el ejército de Asiria. Y "cuando sean atados a sus dos surcos" - que los uncirán a los dos surcos del arado. Cuando se desea hacer más pesada la carga sobre el buey, se le coloca un arado que no abre un solo surco sino dos surcos a la vez, lo cual exige el doble de su fuerza. Dice el Santo, Bendito Sea: este es el castigo que traje sobre ellos; los discipliné con la dureza de semejante servidumbre, con la esperanza de que los condujera a corregir sus acciones.
וְאֶפְרַיִם עֶגְלָה מְלֻמָּדָה אֹהַבְתִּי לָדוּשׁ וַאֲנִי עָבַרְתִּי עַל טוּב צַוָּארָהּ אַרְכִּיב אֶפְרַיִם יַחֲרוֹשׁ יְהוּדָה יְשַׂדֶּד לוֹ יַעֲקֹב׃ (יא) - Y Efráim es una becerra enseñada que gusta de trillar; pero Yo pasé sobre su hermoso cuello; unciré a Efráim, arará Yehudá, rastrillará para sí Yaakov. (11)
Explica el Malbim: Hashem impuso sobre él el yugo de un arado que abre dos surcos a la vez, una carga sumamente pesada para un buey. Y fíjate bien: Efráim no es en absoluto un buey recio, sino una becerra tierna, y carece de la fuerza de un buey para arar la tierra; es como un ternero adiestrado únicamente en faenas ligeras y no en tareas pesadas. "Que gusta de trillar" - prefiere trillar el grano. ¿Qué es la trilla? Caminar sobre el grano y pisotearlo. No hay aquí tiro forzado ni carga pesada, solo pisar. El ternero retoza sobre las gavillas, trilla el grano y además come mientras trilla, pues está dicho: "No pondrás bozal al buey cuando trilla" - una labor gratificante y provechosa. Resulta, pues, que el arado no es la labor propia de Efráim, siendo una becerra que prefiere trillar, llevar una servidumbre leve y no asumir faenas agobiantes.
Y por esta razón recurrió a la ayuda del rey de Egipto: el rey de Egipto no les imponía un trabajo arduo y, por otra parte, disfrutaban de los frutos de la tierra y se enriquecían allí mediante el comercio, ya que Egipto era considerado una potencia económica. Sintieron que en Egipto todo les resultaría más fácil, y no quisieron soportar sobre su cerviz el pesado yugo del rey de Asiria.
Dice el Santo, Bendito Sea: "Pero Yo pasé sobre su hermoso cuello" - Me acerqué y contemplé la belleza de su cerviz, que era lozana, delicada y suave, mientras el yugo se asentaba sobre su cuello y lo desgastaba. Me compadecí de aquella becerra y no estuvo en Mi intención entregarla en manos de las naciones para que la ataran a sus dos surcos y le impusieran arar dos hendiduras simultáneas. Pensé que entrarían bajo Mi servicio, que es un servicio liviano y no exige un esfuerzo aplastante, y que de este modo no serían entregados en manos de amos implacables. Pensé que se unirían al reino de Yehudá, servirían a Hashem y ararían la tierra santa.
"Unciré a Efráim" - pensé unir y asociar a Efráim con Yehudá, para que ambos sirvieran juntos en el servicio a Hashem. "Arará Yehudá" - la tribu de Yehudá, que ya estaba habituada al servicio de Hashem y adiestrada en el arado, realizaría el arado profundo; "rastrillará para sí Yaakov" - y Yaakov, que no está instruido en arar, haría la labor más ligera. El nombre Yaakov siempre expresa un nivel más bajo, el aspecto del talón, a diferencia de Israel, que representa un nivel más elevado, o de Yehudá, que ocupa un rango superior. Y el rastrillado consiste en esto: tras el arado quedan grandes hendiduras y terrones macizos, y es preciso pisar y desmenuzar esos terrones para que queden finos y aptos para depositar la semilla, lo cual es una tarea más liviana.
Y en la profundidad del asunto, explica el Malbim: Yehudá prepararía la tierra del alma, arándola hasta dejarla dispuesta para recibir la siembra de la rectitud y de las buenas obras, mientras que Yaakov, es decir, las diez tribus, vendría a completar la tarea del rastrillado y la preparación. Toda esta parábola alude a la preparación espiritual que Yo había dispuesto para que asumieran el servicio a Hashem. Pero él, ese mismo "Efráim, becerra enseñada que gusta de trillar", prefirió ir a servir a Egipto. Pensé que buscaba labores ligeras y le ofrecí Mi servicio, que es suave; y si insiste deliberadamente en someterse a trabajos forzados - dice Hashem -, ciertamente los ataré a sus dos surcos, los ligaré y los unciré a Asiria como a un buey atado a dos surcos de arada, a un trabajo demoledor que quebrantará sus cuerpos.
זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה קִצְרוּ לְפִי חֶסֶד נִירוּ לָכֶם נִיר וְעֵת לִדְרוֹשׁ אֶת ה' עַד יָבוֹא וְיֹרֶה צֶדֶק לָכֶם׃ (יב) - Sembrad para vosotros según la rectitud, cosechad conforme a la bondad; barbed para vosotros campo, pues es tiempo de buscar a Hashem, hasta que Él venga y haga llover justicia sobre vosotros. (12)
Ustedes araron maldad, y dice el Santo, Bendito Sea: Yo les pido "sembrad para vosotros según la rectitud, cosechad conforme a la bondad" - realicen actos que los aproximen a la espiritualidad. Explica el Radak: hagan lo recto a Mis ojos, y lo que Yo les concederé superará con creces todo lo que inviertan y entreguen. Por eso se emplea el término de la siembra: nadie siembra un kilo de trigo para cosechar apenas un kilo de trigo, sino para obtener cien kilos. Ustedes realizan el acto de sembrar, y Yo les correspondo con "cosechad conforme a la bondad". Y la bondad siempre excede a la rectitud: la rectitud estricta consiste en dar lo debido y exigir lo que corresponde; en cambio, el Santo, Bendito Sea, promete dar infinitamente más de lo que el ser humano aporta, y aun con todo esto, no se convencieron de cumplir la voluntad de Hashem.
Y dicen nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal): es más grande la benevolencia (guemilut jasadim) que la caridad (tsedaká), como está dicho: "Sembrad para vosotros según la rectitud y cosechad conforme a la misericordia" - quien siembra duda si comerá o no, pero quien cosecha ciertamente comerá. Cuando uno siembra, no sabe si brotará; pero cuando ya cosechó, listo, ya lo tiene en sus manos. La tsedaká consiste en dar dinero, y aun después de recibirlo, el pobre todavía debe esforzarse: tiene que ir a comprar trigo, seleccionarlo, molerlo, etc., y hasta que ve el pan casi se le va el alma. En cambio, en la benevolencia el receptor se beneficia de inmediato. Es tal como relata la Guemará sobre aquella mujer que le dijo a su esposo, a quien se le quemaban los pies en el horno: "Pon tus pies sobre los míos". Él le preguntó: "¿Por qué no se queman tus pies?", y se desanimó. Ella le respondió: "Mi pan está siempre listo para el pobre. Pero tú haces tsedaká dándoles monedas, y hasta que el pobre va y compra comida con ellas, pasa tiempo". De aquí aprendemos que el jesed es mayor que la tsedaká.
"Achenos para vosotros terreno nuevo" - después de cosechar, volved a arar y volved a sembrar, para que las buenas acciones jamás cesen. Muchas veces una persona realiza una buena acción y se duerme en los laureles; sobre esto dice el profeta: sigue arando de nuevo, no te detengas en las buenas obras. Y el "nir" es la nueva aradura. Radak explica que el sentido de este arado es despertar los corazones para que reciban las palabras de reprensión. Y en el lenguaje de las Escrituras en otro lugar: "Arad para vosotros un barbecho y no sembréis entre espinos" - quien siembra en un lugar de espinas, su siembra no prospera, pues los espinos destruyen todo lo que allí crece. Por eso, primero arad para vosotros un campo nuevo, haced una buena labor de arado, y entonces podréis sembrar y la siembra crecerá debidamente.
Y aquí cabe muy bien la parábola del Maguid de Dubno. Hay quienes preguntan: "He aquí que me he fortalecido en esto y en aquello, pero veo que todavía me cuesta muchísimo y, en pocas palabras, las cosas no funcionan". Esto se asemeja a un hombre que anduvo durante mucho tiempo con un traje viejo de mendigo y decidió encargar un traje nuevo con el sastre. El sastre tomó las medidas y lo confeccionó. Vino el hombre, tomó el traje, intentó ponérselo y dijo: "No entra, no me queda". El sastre lo miró y le dijo: "¡Insensato! Quítate primero el traje viejo y luego ponte el nuevo; ¿acaso pretendes ponerte este traje encima del viejo? ¡Por supuesto que no te va a entrar!".
Del mismo modo, muchas veces la persona desea fortalecerse y asume todo tipo de buenos propósitos, pero no corrige toda la inmundicia y lo reprensible de su conducta. Pretende hacer cosas buenas pero seguir con sus malas acciones, permanece en su deterioro y cree que basta con simplemente sumar mitzvot. Eso no funciona, porque ante cada mitzvá que hiciste, cometiste también una transgresión, y una transgresión apaga una mitzvá; y cuando apaga la mitzvá, esta no ilumina, ya no opera el principio de que "una mitzvá acarrea otra mitzvá", y uno queda como un yoyó: a veces atraído hacia el bien y a veces hacia el mal. Pero ese no es el camino. El camino es "arad para vosotros un campo nuevo": primero que nada ara, no siembres entre espinos. A quien siembra sobre espinos, ¿qué le va a brotar? Erradica los espinos, desecha toda la degradación y toda la inmundicia. A quien viene a retornar en teshuvá, lo primero que se le dice es: cesa en los pecados, y poco a poco comienza a asumir buenos compromisos. No es posible seguir profanando el Shabat, seguir yendo a todos los clubes y lugares donde antes se frecuentaba, ver todo lo que antes se veía, y a la vez querer asumir preceptos, para luego decir: "Mira, mi corazón no se abre". ¿Cómo se va a abrir, si estás intentando ponerte un traje elegante encima de la suciedad? Quítate las ropas sucias y luego vístete el traje, y verás qué bien te sienta.
"Y es tiempo de buscar a Hashem, hasta que venga y derrame justicia sobre vosotros" - buscad a Hashem para conocer Su Torá, y Él vendrá y os enseñará justicia, conforme al principio de que a quien viene a purificarse se le brinda ayuda del Cielo. Verás la asistencia divina (siata dishmaia), y el Santo, bendito sea, te concederá benevolencia por partida doble respecto a lo que tú das, guiándote por el camino de la rectitud. Y en los niveles más elevados, Hashem le envía un ángel para que le enseñe Torá; esto es "y os enseñará justicia". El Beit Yosef alcanzó niveles tales que Hashem le envió un Maguid celestial; he ahí quien le enseñaba justicia. Y el Maguid, como es sabido, en muchos asuntos reprendía al Beit Yosef y le hacía observaciones éticas sobre sus actos. Y solo a partir de esas reprensiones podemos comprender su inmenso nivel: le reprochaba haber bebido alguna vez un vaso de agua de más, o haber levantado el pie al caminar por el mercado sin pensar en Hashem por un instante, y cosas por el estilo. Vemos así que cuando el hombre alcanza una elevación semejante, "y os enseñará justicia" significa que Hashem le envía un ángel para guiarlo en rectitud. Y si no llega a tanto, al menos la ayuda celestial vendrá a él de parte de Hashem tan pronto como demuestre un despertar sincero.
Radak cita otra explicación en nombre de su padre: "Cosechad según la bondad" - todo lo que cosecháis en este mundo es por pura benevolencia; mientras que "hasta que venga y os haga llover justicia" se refiere a la justicia estricta, lo que os corresponde por derecho, que será otorgado en el Mundo Venidero. Y aquí, en este mundo, solo se disfrutan los frutos. Resulta entonces que todo lo que cosechas aquí es por jesed, como si Hashem hiciera benevolencia contigo adelantándote dividendos en este mundo sin descontar nada de la recompensa del Mundo Venidero. Y finalmente Hashem derramará justicia sobre vosotros y os dará lo que os pertenece en estricta justicia, sin que lo que os concedió aquí disminuya en absoluto el capital principal.
El Malbim explica que las palabras "y es tiempo de buscar a Hashem" se refieren al momento posterior a preparar la tierra con el arado y la siembra: entonces buscaréis a Hashem como es debido y llegará la lluvia, que es la emanación de abundancia celestial. Según el Malbim, "veyoré" no proviene de enseñar o instruir ("moré"), sino de la lluvia temprana ("yoré", como en yoré umalkosh): hasta que venga el Santo, bendito sea, e haga descender la abundancia divina. ¿Y qué significa "justicia para vosotros"? Es aquella efusión que derramará sobre vosotros para que los actos espirituales realizados surtan efecto en vuestro interior, influyan en vosotros y os susciten un despertar, saciando vuestra alma sedienta con las lluvias de Su fuerza y la plenitud de Su santidad. Como está escrito: "Gotead, cielos, desde arriba, y derramen las nubes la justicia" - la abundancia espiritual superior descenderá sobre él, brindando auxilio a nuestro anhelo de acercarnos a Él.
חֲרַשְׁתֶּם רֶשַׁע עַוְלָתָה קְצַרְתֶּם אֲכַלְתֶּם פְּרִי כָחַשׁ כִּי בָטַחְתָּ בְדַרְכְּךָ בְּרֹב גִּבּוֹרֶיךָ׃ (יג) - Habéis arado maldad, cosechasteis iniquidad, comisteis fruto de mentira; porque confiaste en tu camino, en la multitud de tus guerreros.
Esos eran los designios previstos en el versículo anterior, pero ¿cuáles fueron los resultados reales? El profeta prosigue con la parábola del campo, tal como acostumbra en este capítulo: "Efraín es novilla domada, a la que le gusta trillar", "arará Yehudá, Yaakov rastrillará para sí", "sembrad para vosotros con justicia". Y aquí: "Habéis arado maldad". El acto de arar tiene aquí dos sentidos: tanto en el sentido de "quien maquina pensamientos inicuos" como en el sentido literal de la labor agrícola, continuando con la alegoría. Al haber arado malas acciones, ¿qué cosechasteis? "Cosechasteis iniquidad", y comisteis el fruto del engaño y de la negación de Hashem. Lo que cultivasteis es exactamente lo que cosechasteis.
"Porque confiaste en tu camino, en la multitud de tus guerreros" - esta es la razón por la cual no hicisteis teshuvá: confiasteis en vuestro mal camino y creísteis que no necesitabais la ayuda de Hashem, pensando que os las arreglabais solos. Decíais: tenemos valientes, tenemos hombres capaces de librar batalla. Creíste que te salvarías mediante el consejo y la fuerza militar, y por ese motivo no despertaste al servicio de Hashem.
וְקָאם שָׁאוֹן בְּעַמֶּךָ וְכָל מִבְצָרֶיךָ יוּשַּׁד כְּשֹׁד שַׁלְמַן בֵּית אַרְבֵאל בְּיוֹם מִלְחָמָה אֵם עַל בָּנִים רֻטָּשָׁה׃ (יד) - Y se levantará un tumulto entre tu pueblo, y todas tus fortalezas serán desvastadas, como la destrucción perpetrada por Shalman en Bet-Arbel en el día de la batalla, cuando la madre fue destrozada junto con los hijos.
"Y se levantará un tumulto entre tu pueblo": explica el Malbim, conforme a lo expuesto anteriormente, que se rebelaron contra el rey que pretendía abolir el culto a los becerros. "Shaón" alude a gran ruido o conmoción, señalando que en medio del pueblo estalló una rebelión. La palabra "kam" (קאם), aunque está escrita con alef, proviene de la raíz de levantarse. Y como consecuencia directa de esto: "y todas tus fortalezas serán devastadas": a raíz del conflicto interno entre ellos, las fortalezas fueron entregadas al enemigo, pues ellos mismos llamaron al invasor para que viniera y derrocara al rey, y el enemigo llegó y finalmente los aplastó a ellos junto con el monarca. Resulta que terminaron disparándose en el propio pie y causándose su propia ruina.
¿Y quién es "Shalman"? El Ibn Ezra, así como el Radak en nombre de su padre, y en esta misma línea interpreta el Malbim, explican que Shalman es una abreviación de Shalmaneser, rey de Ashur (Asiria), quien llegó hasta aquí y conquistó la región. "Bet-Arbel" es el nombre de una fortaleza ubicada en el reino de Efráim, la cual en el día de la batalla entregaron en sus manos a causa de la sedición interna; supusieron que él vendría, derrocaría al rey y les concedería libertad, pero al final los sometió también a ellos, además de destronar al rey.
El Malbim agrega además otra razón para la expresión "la destrucción perpetrada por Shalman" (shod Shalman): que en la práctica le entregaron la fortaleza pacíficamente, sin combate alguno. Aquella quinta columna entre ellos delató al rey ante el monarca asirio, revelando que había pactado en secreto con Egipto, lo cual desató la furia de Ashur. De este modo, el rey de Ashur recibió el territorio en bandeja de plata y todo le fue entregado en paz (shalom); a esto apunta "shod Shalman": vino el conquistador y obtuvo la tierra en paz, sin librar batalla. Y a pesar de todo ello: "Bet-Arbel en el día de la batalla": actuó con ellos con la misma crueldad de quien conquista una plaza a sangre y fuego. Y la diferencia es enorme: un rey que toma una tierra por asalto se venga de la población por haber resistido; en cambio, quien la recibe pacíficamente suele ser benevolente, dejándolos en sus puestos y otorgándoles autonomía, ya que no combatieron contra él. Pero aquí, habiéndola recibido sin resistencia, los trató con la misma ferocidad que si la hubiese subyugado en plena guerra.
Y así fue como se consumó: "la madre fue destrozada junto con los hijos" (em al banim rutasha). Explica el Malbim que "retishá" no es una muerte común, sino una carnicería en la que el cuerpo queda tan desfigurado que pierde todo rastro de forma reconocible. De hecho, en hebreo contemporáneo aún se utiliza el término "cuerpo destrozado" (gufá merutéshet) para indicar que ha perdido toda semblanza humana. Se trató, por tanto, de una venganza y un odio despiadados, desprovistos de la menor piedad, al grado de despedazar a la madre junto con sus propios hijos.
El Radak aporta asimismo otra interpretación: Shalman era un temible caudillo de aquellos tiempos, quien asaltó Bet-Arbel por sorpresa, y los invasores a su mando derribaron a madres sobre sus pequeños sin dejar rastro con vida. Por eso, al profetizar que el invasor asirio vendría con una crueldad devastadora, el texto advierte: será como la destrucción de Shalman; del mismo modo que aquel célebre Shalman desoló Bet-Arbel, así se hará con vosotros. ¿Y qué expresa "la madre fue destrozada junto con los hijos"? Aclara el Radak que cuando los soldados venían a degollar al niño, la madre se arrojaba sobre él para protegerlo con su propio cuerpo, con la esperanza de que la flecha o la espada cayeran sobre ella y no sobre su hijo; sin embargo, el enemigo, sin compasión, los masacraba a ambos. Y "retishá", según este enfoque, alude a la acción violenta de estrellar contra el suelo para quebrar.
Otra explicación cita el Radak en nombre de nuestros Sabios (Jazal): que la palabra "rutasha" proviene de la raíz del abandono, tal como el Tárgum traduce el precepto "la dejarás reposar y la abandonarás" (tishmetena unetashta) como "terateshina", es decir, la desampararás. Según esto, a causa del terror ante la espada y el hambre, los hombres huían abandonando a sus familias, quedando la madre totalmente desamparada junto a sus hijos. ¿Y qué diferencia existe entre "natush" y "ratush"? Explica el Radak: "ratush" se refiere a un abandono deliberado, cuando alguien se marcha por propia decisión, mientras que "natush" ocurre contra la voluntad, cuando la persona se ve forzada a dejar atrás lo que amaba.
כָּכָה עָשָׂה לָכֶם בֵּית אֵל מִפְּנֵי רָעַת רָעַתְכֶם בַּשַּׁחַר נִדְמֹה נִדְמָה מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ (טו) - Así os ha hecho Bet-El a causa de vuestra gran maldad; en la alborada será totalmente destruido el rey de Israel.
"Así os ha hecho Bet-El": el becerro idolátrico erigido en Bet-El fue la causa originaria de toda esta tragedia. "A causa de vuestra gran maldad": por la inmensidad de vuestro pecado, que es la idolatría (avodá zará), la cual atrajo sobre vosotros todo el rigor del castigo. "En la alborada será totalmente destruido el rey de Israel": "en la alborada" alude al inicio mismo de su gobierno. Pues se encuentra escrito que en el sexto año de su reinado el rey de Ashur lo apresó, y en el séptimo año subió contra Shomrón, sitiándola durante tres años hasta tomarla. Ya desde el comienzo de su reinado le tributaba ofrendas y se hallaba sometido a Ashur; y solo después se rebeló buscando el auxilio de Egipto, momento en el cual el rey asirio marchó contra él espoleado por la delación de los traidores locales, siendo cercenado el rey Hoshea y, con él, el pueblo entero.
El capítulo comienza retratando la caída de Shomrón y de su monarca: "como espuma sobre la superficie del agua", mostrando cómo la intriga interna que ellos mismos gestaron, la rebelión y la traición, terminó desvaneciéndolos por completo. Los altares paganos son demolidos y cubiertos de abrojos y escombros, al punto de que los pecadores clamarán por ser sepultados bajo las colinas antes que soportar semejante oprobio. La raíz del colapso se remonta muy atrás: "desde los días de Guivá pecó Israel", desde el ídolo de Mijá y la tolerancia hacia la idolatría, frente a la cual nadie alzó la voz. Por ello HaKadosh Baruj Hu determinó disciplinarlos mediante naciones extranjeras, unciéndolos como a un buey atado a los dos surcos del arado. Efráim, que solo pretendía la labor fácil de la trilla y prefirió acudir a Egipto, pudo haberse adherido a Yehudá para trabajar la tierra consagrada; en su lugar, recibió el asfixiante yugo asirio. Frente a este desvío, el profeta marca el camino de retorno: "Sembrad para vosotros con rectitud, cosechad según la benevolencia, barbechad para vosotros un campo nuevo" - sembrar poco para cosechar con creces, no dormirse en los laureles y, en primer término, arrancar de raíz la maleza antes de la siembra, pues nadie estrena ropas finas sobre vestiduras inmundas. Quien busca sinceramente a Hashem recibe Su auxilio y Su lluvia de rectitud desde lo Alto. Pero ellos prefirieron "arar la maldad" y depositar su fe en ejércitos y fortalezas humanas; por eso se levantó el tumulto entre el pueblo y sus baluartes fueron entregados a Shalmaneser, quien recibió el país pacíficamente y a pesar de ello actuó como un invasor feroz; todo ello "a causa de vuestra gran maldad", engendrada por el becerro de Bet-El.