Libro de Hoshea, capítulo 11. "Porque cuando Israel era niño lo amé, y de Egipto llamé a Mi hijo" (Hoshea 11:1). "Israel era niño": cuando el pueblo de Israel aún era joven, tierno en años, refiriéndose al tiempo de la servidumbre en Egipto, es decir, cuando aún estaban, por así decirlo, en pañales. "Israel era niño", dice el Santo - Bendito sea -, ya desde entonces "lo amé"; ya desde entonces sentí amor por él. "Y de Egipto llamé a Mi hijo": esto significa que, aun cuando él no Me llamó a Mí - es decir, el pueblo de Israel no estaba en una condición espiritual propicia para volverse a Hashem -, dice el Santo - Bendito sea -: Yo lo llamé, motivado por el entrañable amor que le tenía. Es semejante a un padre que ama a su hijo y lo llama para que venga a él; aunque el hijo no busque al padre, a pesar de todo, por la inmensidad de su amor, el padre procura a su hijo. Así lo explican la mayoría de los comentaristas. En cambio, Targum Yonatán ofrece aquí una interpretación un tanto diferente. Traduce: "y de Egipto los llamé hijos". No significa "llamé al hijo para que viniera", sino en el sentido de conferirle un nombre: lo nombré Mi hijo, y esto ocurrió ya desde la salida de Egipto.
"Cuanto más los llamaban, tanto más se alejaban de ellos; a los Baalim sacrificaban y a los ídolos ofrecían incienso" (11:2). Radak explica "los llamaban": los profetas que Yo enviaba los llamaban de continuo a retornar a Hashem, pero ellos no los escuchaban y no apartaban sus malas acciones. "A los Baalim sacrificaban, y a los ídolos ofrecían incienso": continuaban sacrificando y quemando incienso a sus becerros. El Malbim aquí explica de manera diferente: sostiene que "los llamaban" se refiere a los mismos ídolos a los que servían; es decir, los siervos de Baal claman al Baal. Esto difiere por completo de la explicación de Radak y de Rashi, quienes sostienen que los que llamaban eran los profetas. Según el Malbim, se trata de los devotos de Baal que claman a sus dioses, continuando así con el hilo del final del versículo anterior. Los llamaban, ¿a quiénes? A los Baalim y a los ídolos esculpidos mencionados al final del versículo. Y el texto dice: miren, ellos los invocan, pero los Baalim "se alejan de ellos", es decir, no les responden. Por eso la idolatría es llamada atzabim (tristezas / ídolos), porque entristece a quienes la adoran; quien sirve a un ídolo se llena de pesadumbre al ver que este es incapaz de responderle. Y ahora detalla: ¿a quiénes invocaban? A los Baalim a los que sacrificaban y a los ídolos a los que quemaban incienso. Israel clama a ellos, pero están lejos de ellos. En esto se aprecia el agudo contraste: "Yo desde Egipto llamé a Mi hijo", mientras que ellos llaman a los Baalim; por eso se contrapone el "Yo llamé" con el "ellos llamaban". Se evidencia así el abismo entre el bien que Yo derramé sobre ellos y la ingratitud con la que Me responden. El Malbim también repara en la distinción: "a los Baalim sacrificaban y a los ídolos ofrecían incienso". ¿Cuál es la diferencia? Explica que el sacrificio (zébaj) constituye el acto principal del culto idolátrico - la faena de la ofrenda -, y esto se dirigía a los Baalim mismos. En cambio, el incienso (kitur) era una labor secundaria, realizada en honor a la estatua o imagen esculpida (pesel). De ahí que diga "a los ídolos ofrecían incienso": la quema de incienso, siendo un servicio accesorio, se ofrecía ante las esculturas.
"Y Yo enseñé a caminar a Efraim, tomándolos por sus brazos; mas no supieron que Yo los sanaba" (11:3). Hashem declara: "Y Yo adiestré a Efraim". ¿Por qué menciona aquí específicamente a Efraim? Porque fue de Efraim de donde surgieron los becerros de oro. Dice el Santo - Bendito sea -: ¿cómo pueden hacerme semejante afrenta? Con todos los favores que les prodigué, habiéndolos acostumbrado con paciencia a Mi Torá y a Mi servicio, ¿cómo van tras semejante abominación? Rashi profundiza en la expresión tirgalti le-Efraim: puse al frente de ellos a un líder que los guiara con mansedumbre y sosiego. De hecho, la palabra tirgalti aparece una sola vez en todo el Tanaj; proviene de la raíz de acostumbrar y habituar paulatinamente. "Tomándolos por sus brazos": Rashi explica que esto alude a Moshé Rabenu, como está escrito: "como lleva el ayo al que mama", y como Hashem le ordenó: "Llévalo en tu seno"; así los tomó en sus brazos. "Mas no supieron que Yo los sanaba": ¿acaso ignoraban que la salud y el sustento provenían de Hashem? Rashi aclara que en verdad lo sabían, pero actuaban con desdén, fingiendo ignorarlo, como si la curación no viniera de Mí. El Midrash Agadá (Rabí Tanjuma) interpreta esto respecto a los hijos de Yosef. Cuando Yosef presentó a sus hijos, Efraim y Menashé, ante Yaakov para que los bendijera, Yaakov percibió con espíritu de profecía (rúaj hakódesh) que de ellos descenderían hombres impíos: de Efraim descenderían Yerovam y Ajav, y en ese instante el espíritu profético se apartó de él, por lo que preguntó: "¿Quiénes son estos?", como diciendo, ¿acaso no son dignos de bendición? Yosef imploró misericordia, el espíritu profético retornó a Yaakov y los bendijo. A esto alude: "Y Yo habitué Mi espíritu sobre Yaakov para bien de Efraim"; es decir, hice que Mi presencia reposara sobre Yaakov para que los tomara sobre sus brazos: "Acércalos, por favor, a mí y los bendeciré". Y sin embargo, miren cómo Efraim correspondió con actos corrompidos.
El Malbim explica que tirgalti deriva de réguel (pie). Es como si el Santo - Bendito sea - dijera: "Yo he sido los pies de Efraim". ¿Qué significa esto? Describe a Efraim de pie sobre una base; los pies representan el sostén de la persona. Hashem dice: ¿sobre qué se sostiene Efraim? ¿Quiénes son sus pies? "Soy Yo". Y al mismo tiempo, "los toma en sus brazos": mientras Yo soy el pie que sostiene a Efraim, él toma a los Baalim en sus brazos. Efraim carga a los ídolos, alzándolos con sus brazos, mientras que todo su peso se apoya sobre Mis pies. Es decir: Yo soy quien los sostiene y eleva a ellos, ¡y ellos elevan a los Baalim! ¿Y qué ocurre entonces? "Mas no supieron que Yo los sanaba": cuando experimentan una mejoría o sanación, están convencidos de que fueron los Baalim a los que cargan en brazos quienes los curaron, cuando en verdad, ¿quién los sanó? Dice Hashem: "no supieron que Yo los sanaba"; fui Yo quien te curó. Tú y tu ídolo se apoyan en Mis pies, pero tú cargas al ídolo como si de él procediera la salvación. Yo di sostén a los pies de Efraim, pero él tomó a la idolatría en sus brazos, y por ello no reconocieron que su curación provenía de Mí, creyendo en cambio que la imagen esculpida fue quien los redimió.
"Con cuerdas humanas los atraje, con lazos de amor; y fui para ellos como quienes alzan el yugo sobre sus quijadas, e incliné hacia él su sustento" (11:4). Habiendo comparado antes a Efraim con una novilla - "novilla no domada", enseñada solo a trillar y no al trabajo pesado -, el profeta prosigue con la alegoría: a una ternera se la conduce con sogas; para llevarla a la labor, se la ata con una cuerda y se tira de ella. Dice Hashem: "a Israel lo atraje con cuerdas humanas, con lazos de amor". No los conduje con la tosca soga con la que se arrastra a un animal por la fuerza, sujetándolo por la cabeza, sino con lazos humanos. ¿Y cómo se atrae a un ser humano? Rashi suele explicar en los pasajes donde la Torá dice "toma a Aharón y a sus hijos" que se refiere a "atraerlos con palabras". Cuando a uno le dicen "toma esta copa", la levanta con la mano; si dicen "toma al buey", lo agarra con una soga; pero a un hombre no se lo toma así: conducirlo significa motivarlo, persuadirlo con bondad para que despierte en él la voluntad de acudir. Esto es "con cuerdas humanas", mediante "lazos de amor", por la vía de la persuasión y no del rigor. Y continúa: "y fui para ellos como quienes alzan el yugo sobre sus quijadas". Explica el Radak que es como quien se apiada de la novilla para que no trabaje en exceso: le retiran el yugo del cuello y lo apoyan sobre sus quijadas para darle descanso y que no se extenúe arando continuamente. Así obró Hashem: retiró la opresión y el agobio de sus hombros. "E incliné hacia él su sustento": aun mientras reposaba de su esfuerzo, le alcanzaban el alimento hasta donde estaba. Podría pensarse: "ya no tienes el yugo al cuello, ve al campo y busca tu pasto"; sin embargo, dice el Santo - Bendito sea -, Yo Mismo me tomé el trabajo de acercarle la comida con delicadeza, sin exigirle labor. Tal es la parábola: así trató Hashem a Israel en el desierto, no les impuso una carga insoportable, sino que satisfizo todas sus necesidades sin fatiga, dándoles maná y carne. Y con todo ello - destaca el profeta -, actuaron con ingratitud y se corrompieron.
El Malbim, por su parte, explica "con cuerdas humanas los atraje" en otro sentido: traje sobre ellos a un hombre - el rey de Asiria -, quien los ató con cuerdas y cadenas. A diferencia del Radak, y en consonancia con Rashi, señala que al invadir el país, Asiria nos subyugó y nos condujo cautivos encadenados bajo el yugo de su monarca. No obstante, dice Hashem: "los atraje con lazos de amor"; Mi deseo primordial era atraerlos hacia Mí, bajo Mi amparo y providencia, impulsado por el amor. Y los lazos (avotot) son mucho más firmes que las cuerdas (javalim): si el rey extranjero los arrastraba con cuerdas, Yo los atraía con vínculos triplemente fuertes de amor. ¿Cómo se manifestó esto? "Fui para ellos como quienes alzan el yugo sobre sus quijadas", mitigando su carga, "e incliné hacia él su sustento", proveyéndoles alimento con ternura, a semejanza de quien tiene compasión del animal que tira del yugo y le facilita la comida para que no sufra. Por ende, aunque debieron soportar "cuerdas humanas", la auténtica intención divina era guiarlos con lazos de amor incomparablemente más nobles: auxiliándolos y sustentándolos. El Malbim destaca también la diferencia etimológica: un jével es una cuerda simple, mientras que un avot es una cuerda tejida con tres cabos entrelazados - como la rama del mirto tupido (anáf etz avot), que exige tres hojas en cada nudo -, simbolizando una unión mucho más poderosa y entrañable.
"No volverá a la tierra de Egipto, sino que Asiria será su rey, porque rehusaron retornar" (11:5). Dice Hashem: Mi voluntad era aligerar su yugo. Aunque por sus faltas debían caer temporalmente bajo el dominio asirio - "¡Ay de Asiria, vara de Mi furor!" -, si no hubiesen agravado su rebelión, su condición habría sido mucho más llevadera. Si no se hubiesen rebelado enviando emisarios a So, rey de Egipto, lo cual desató la furia del monarca asirio, su destino no habría sido tan severo. Asiria los había sometido como vasallos, ¿y pretendían rebelarse acudiendo a Egipto en busca de auxilio? Esa insensatez provocó que Asiria apretara aún más las cadenas. El Santo - Bendito sea - les había aconsejado no apoyarse en Egipto: "Asiria es su rey; no vuelvan a Egipto, pues se negaron a retornar a Mí". Dado que se negaron a hacer teshuvá y retornar a Hashem, el castigo era ineludible y no debían quebrantar su pacto con Asiria mediante alianzas vanas con Egipto. Al resistirse a aceptar las reprimendas y buscar atajos en Egipto, precipitaron una calamidad mucho mayor. En conclusión: aunque Hashem los castigó mediante "cuerdas humanas" (Asiria), Su propósito era mantenerlos ligados a Él con lazos de amor. Si no hubiesen intentado sacudirse el yugo por vías ilícitas, habrían permanecido bajo la providencia benevolente de Dios; mas al rebelarse, encendieron la cólera asiria, provocando el exilio masivo de las diez tribus. Dice el Santo - Bendito sea -: miren cómo arruinaron su propia situación.
Rashi explica este versículo en otro sentido: "No volverá a la tierra de Egipto, sino que Asiria será su rey". Al redimirlos del cautiverio egipcio, Hashem les había prometido: "No volverán a verlos jamás"; esta promesa garantizaba que no volverían a sufrir un sometimiento semejante. ¿Y qué hicieron? "Asiria es ahora su rey". ¿Y por qué ocurrió esto? "Porque rehusaron retornar". Yo los libré de una servidumbre, pero por la degradación de sus actos cayeron bajo el yugo de otro imperio; ya no es Egipto, sino Asiria. Todo ello porque se negaron a retornar: si hubiesen regresado a Hashem con sincero arrepentimiento, jamás habrían sido subyugados por potencia alguna.
"Y caerá la espada sobre sus ciudades, consumirá sus ramas y las devorará a causa de sus propios designios" (11:6). El Malbim señala que, al desoír el consejo divino y empeñarse en concertar alianzas con el monarca egipcio, provocaron la invasión asiria y el posterior destierro. Por ende, la espada que asoló las ciudades y arrasó sus aldeas no es culpa del Creador: "a causa de sus propios designios las devoró". Sus propias maquinaciones y desacertados consejos atrajeron la ruina sobre sus cabezas. Si hubiesen acatado la advertencia de Hashem, inclinando la cabeza ante Asiria y aceptando las tribulaciones con sumisión, Hashem los habría atraído luego con lazos de compasión; pero al resistirse obstinadamente, sobrevinieron males indeciblemente peores. Radak precisa que vəjalá jérev significa que la espada se posará y reposará con furia sobre ellos. En cuanto a badav (sus ramas), constituyen una metáfora de las aldeas y poblados circundantes: la ciudad principal es el tronco, y las villas adyacentes son las ramas que se extienden a partir de él; la desolación alcanzaría tanto a las urbes fortificadas como a los asentamientos más apartados.
"Y Mi pueblo está indeciso respecto a retornar a Mí; y aunque lo llaman hacia lo Alto, ninguno a una se exalta" (11:7). "Y Mi pueblo está indeciso respecto a retornar a Mí" (ve'amí teluim limshuvatí): Rashi explica que cuando los profetas los instaban a retornar a Hashem, el pueblo permanecía en suspenso (taluy ve'omed), dudando si arrepentirse o no, vacilando constantemente. Al Radak le resulta difícil esta interpretación, pues señala que el vocablo meshubá en las Escrituras nunca se emplea en sentido loable de teshuvá (retorno), sino siempre en sentido denigrante de extravío y rebelión (aunque el Targum Yonatán también lo asocia con la teshuvá). Por eso Radak prefiere interpretar teluim como "suspendidos entre la aflicción y el alivio": su bienestar nunca es estable debido a sus constantes extravíos (limshuvatí). Si no se hubiesen rebelado, gozarían de una tranquilidad perpetua, pero al descarriarse de la senda divina, sus vidas oscilan incesantemente entre la zozobra y la calma. El Radak cita asimismo una explicación en nombre de su padre: "indecisos respecto a Mi servicio", es decir, que para justificar su rebeldía, sembraban continuamente dudas sobre los preceptos de Hashem, cuestionando si realmente Dios los había ordenado o si era imperativo cumplirlos. "Y aunque lo llaman hacia lo Alto": los profetas claman para que se eleven espiritualmente hacia el Dios Altísimo, pero "ninguno a una se exalta" (yájad lo yeromem), ninguno eleva su corazón para retornar y enaltecer a Hashem, permaneciendo hundidos en la mezquindad material y la idolatría. Rashi aporta otra interpretación: hay quienes explican que calamidades amargas los azotan y los llaman hacia el Todopoderoso (asociando El con poder, como en "está en el poder de mi mano"); sin embargo, la puntuación gramatical no favorece este sentido, pues lleva segol y no tzeré, indicando dirección ("hacia lo Alto"). Targum Yonatán interpreta que a una no marcharán con porte erguido. Ibn Ezra explica que ninguno alza la cabeza, mientras que su padre lee yeromam indicando que nadie logra alcanzar la cumbre de grandeza espiritual a la que se jactaba de aspirar.
El Malbim expone todo este pasaje profético a la luz de una profunda alegoría. El rey de Asiria sitia y conquista Shomrón con el designio de aniquilar a sus habitantes; en ese instante crítico, la presencia divina parece apartarse de la tierra y retirarse hacia las alturas celestiales. Cuando Hashem ejerce Su providencia cercana sobre la tierra, la Shejiná desciende, pero cuando nos abandona a las contingencias naturales, la Shejiná se repliega paulatinamente, tal como enseñaron los sabios acerca de las etapas en que la Shejiná se alejó antes de declarar: "Iré y volveré a Mi morada". No obstante, Dios aún no se ha distanciado por completo: permanece, por así decirlo, suspendido entre el cielo y la tierra. Por un lado, las transgresiones terrenales exigen Su total alejamiento hacia Su excelsa morada; por el otro lado, Su infinita misericordia hacia Sus hijos Lo inclina a descender y gobernarlos con piedad. En medio de esta tensión, el pueblo de Israel clama y levanta sus ojos al Cielo: "Mi pueblo está pendiente de Mi retorno" (ve'amí teluim limshuvatí); fijan su mirada en las alturas anhelando que Hashem regrese y permanezca cerca de ellos en la hora de la angustia. Al menos ruegan que no se aleje aún más: "hacia lo Alto no continúe elevándose" (ve'el al lo yeromem), suplicando: "Amo del Universo, ya estás bastante distante de nosotros; no sigas apartándote hasta el trono celestial desentendiéndote por completo de nuestro destino". Esto concuerda con lo dicho anteriormente: "Iré y volveré a Mi lugar hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro"; al reconocer que sus transgresiones acarrearon la calamidad, claman por la presencia divina. Y Hashem desea descender y salvarlos, pero surge el desgarrador dilema expresado en el versículo siguiente:
"¿Cómo he de entregarte, oh Efraim? ¿Cómo he de abandonarte, oh Israel? ¿Cómo podré hacerte como a Admá, o ponerte como a Tzevoyim? Mi corazón se conmueve dentro de Mí, a una se encienden Mis compasiones" (11:8). Hashem les responde: ustedes alzan sus ojos aguardando Mi retorno, pero Me hallo ante un dilema inmenso sobre cómo proceder con ustedes. Por compasión hacia ustedes, desearía descender a Shomrón para protegerlos, pues si Me aparto por completo, el monarca asirio los aniquilará sin piedad, sin dejar remanente. Mas por otra parte, su maldad se ha equiparado a la iniquidad de Sedom y Amorá; si Mi presencia desciende en medio de una ciudad colmada de provocaciones abominables, la justicia divina exigirá su destrucción inmediata y total, como ocurrió en Sedom. De modo que si Me mantengo lejos, Asiria los arrasará; y si Me acerco a la ciudad, la santidad de Mi presencia consumirá el lugar por causa de sus pecados. "¿Cómo he de entregarte, oh Efraim? ¿Cómo he de abandonarte, oh Israel?": ¿cómo podría entregarte en manos del enemigo despiadado? Quiero salvarte; pero si regreso a ti, "¿cómo podré hacerte como a Admá, o ponerte como a Tzevoyim?" - ciudades de la llanura de Sedom que fueron volteadas y borradas de la faz de la tierra. ¿Cómo resolver esta encrucijada? "Mi corazón se conmueve dentro de Mí": Mis designios se debaten entre abandonarlos a la aniquilación asiria o intervenir directamente con el riesgo de que la justicia estricta los consuma. "A una se encienden Mis compasiones" (yájad nijmerú nijumay): el deseo de retractarme del decreto destructivo y salvarlos despierta en Mí un ardiente amor paternal, pero ello acarrearía que la retribución se ejecute de Mi propia mano. ¿Qué camino tomar entonces con Efraim para salvarlo de Asiria sin tener que destruirlo Yo Mismo?
El Malbim añade que el profeta menciona a Efraim y a Israel por separado porque Efraim representaba a la tribu gobernante, los instigadores de la idolatría desde los tiempos de Yerovam. Por ello dice: si incluso entregar a Efraim, el artífice principal del pecado, Me resulta tan doloroso, ¿con cuánta mayor razón Me resistiré a entregar a Israel, las demás tribus que fueron arrastradas tras el extravío de sus monarcas y cuya culpa es menor? Asimismo, analiza la diferencia entre "hacerte" (etenejá) y "ponerte" (asimjá): simá denota colocar algo con sumo cuidado, sosiego y delicadeza, como enseñan los sabios: "lo colocó con mesura". Dice Hashem: Mi deseo era conducirte con serenidad y bienestar; ¿cómo podría Yo ponerte como a Tzevoyim? Por eso "Mi corazón se conmueve dentro de Mí", experimentando una alteración en la manifestación de Su voluntad, y "se encienden Mis compasiones" (nijmerú): el término kómer se refiere al calor, como el recipiente donde se calientan las aceitunas para que desprendan su aceite; análogamente, el amor entrañable de Dios se enciende y conmueve ante el sufrimiento de Su pueblo.
"No ejecutaré el ardor de Mi ira, no volveré a destruir a Efraim; porque Dios soy y no hombre, el Santo en medio de ti, y no entraré en la ciudad" (11:9). Por consiguiente, declara el Creador: "No ejecutaré el ardor de Mi ira". El Malbim explica que Hashem optó por una vía intermedia, un equilibrio misericordioso: no se replegará del todo a las alturas celestiales - lo cual habría dejado al pueblo a merced de la barbarie asiria para su aniquilación definitiva -, diciendo "no ejecutaré el ardor de Mi ira", pero tampoco descenderá a habitar plenamente en Shomrón, pues afirma "no volveré a destruir a Efraim", ya que Su presencia inmediata en una urbe pecadora exigiría su juicio implacable. ¿Por qué adopta esta senda intermedia? "Porque Dios soy y no hombre": el hombre juzga con rigor inexorable y espíritu bélico ("hombre de guerra"), mientras que El personifica el atributo de la bondad y la clemencia ("la bondad de Dios es constante"). Dado que actúo como Dios compasivo y no con la cólera del hombre, "el Santo en medio de ti, y no entraré en la ciudad": mantendré Mi santidad cerca de ti, velando y protegiéndote desde una proximidad protectora, pero sin ingresar de lleno en la ciudad. Así, el rey de Asiria conseguirá desterrarlos, mas no exterminarlos; logrando un equilibrio entre la necesidad del castigo depurador y la preservación eterna del pueblo judío.
Existen otras explicaciones clásicas para este versículo: Radak cita en nombre de Rav Saadya Gaón que "el Santo en medio de ti y no entraré en la ciudad" significa: Mi morada residirá en medio de ti únicamente en Yerushalayim, y jamás posaré Mi presencia en otra ciudad, tal como vierte Targum Yonatán: "no cambiaré a Yerushalayim por ninguna otra ciudad". Por su parte, el Ibn Ezra lo formula como una pregunta retórica: "¿Acaso puede haber santidad en medio de ti sin que Yo entre en la ciudad?". Los sabios del Talmud (Ta'anit 5a) se interrogan sobre la aparente paradoja: "¿Acaso por ser santo en medio de ti no entraré en la ciudad?". Y responden en nombre de Hashem: "No entraré en la Yerushalayim celestial hasta que se construya la Yerushalayim terrenal", pues está escrito: "Yerushalayim, edificada como ciudad que está bien unida entre sí" (Tehilim 122:3). Conviene notar que este versículo suele malinterpretarse popularmente atribuyéndolo a la mera unificación geográfica de la ciudad; en verdad, nuestros sabios enseñan que la unión alude a la comunión espiritual entre la Yerushalayim terrenal y la Yerushalayim celestial: cuando la ciudad de abajo sea fiel al servicio divino, se unirá plenamente con las alturas. Rashi aporta otra interpretación según la cual be'ir (en la ciudad) se relaciona con la raíz de enemistad y aversión (como en Shmuel I 28:16: "y se ha hecho tu enemigo" - vehiyé areja), expresando que Hashem no se aproximará con espíritu de enemistad ni con furor destructor.
"En pos de Hashem irán cuando Él ruja como un león; porque Él rugirá, y los hijos vendrán temblando desde el mar" (11:10). Rashi interpreta en sentido literal que Hashem rugirá con potencia como un león para convocarlos a salir del exilio y marchar tras Él; "y los hijos vendrán temblando desde el mar", como traduce Targum Yonatán: "se congregarán los exiliados del occidente", de allende los mares. El Malbim profundiza: cuando los hijos de Israel se encuentren desterrados fuera de su ciudad, allí precisamente reencontrarán la cercanía divina y "en pos de Hashem irán". ¿Y por qué dice "como un león rugirá"? El ángel tutelar del imperio asirio es simbolizado por un león; Hashem infundirá Su voz a través de ese rugido asirio para despertar el corazón de Sus hijos. Al escuchar la conmoción, "los hijos vendrán temblando desde el mar", sobrecogidos de reverencia y temor reverencial, y emprenderán el camino de la teshuvá. Continúa el profeta: "Vendrán temblando como un ave desde Egipto, y como una paloma desde la tierra de Asiria; y los haré habitar en sus casas, dice Hashem" (11:11). Se apresurarán a salir temblorosos de Egipto como aves veloces, y de Asiria como palomas. ¿Por qué se los compara con la paloma? Explica el Malbim que la paloma posee un instinto innato prodigioso que le permite reconocer su nido y regresar a él incluso desde distancias inmensas (como las palomas mensajeras); del mismo modo, los judíos dispersos y aparentemente perdidos en las lejanías de Asiria recordarán su origen y volverán con presteza a su nido sagrado. "Y los haré habitar en sus casas, dice Hashem": retornarán en paz a sus hogares con la redención definitiva. Pregunta el Radak: ¿por qué la profecía menciona únicamente a Egipto y Asiria, si el pueblo habría de dispersarse por todos los confines de la tierra? Responde que el texto alude a los dos imperios en los que Israel buscó equivocadamente apoyarse, recibiendo de ambos un rotundo desengaño: confiaron en Egipto y resultó ser una caña quebrada; buscaron a Asiria y terminó deportándolos en cadenas. En los mismos lugares donde tropezaron, allí contemplarán el auxilio divino, prefigurando la redención integral de todos los dispersos de Israel muy pronto en nuestros días.