El capítulo 10 de Hoshea viene a continuación del decreto de exilio mencionado en los capítulos anteriores, y su propósito es esclarecer la causa de ello: qué fue lo que realmente trajo semejante decreto sobre Israel. El Malbim explica que el Santo, Bendito Sea, provocó en el pueblo tumulto y rebelión, haciendo que la nación se rebelara contra sus reyes, y esa fue la causa del exilio. Ya en los capítulos 7 y 8 vimos que mataron a Shalúm ben Yavesh, y luego se rebelaron también contra Hoshea ben Elah y lo delataron ante el rey de Asiria por haber enviado emisarios a So, rey de Egipto, buscando otros protectores.
¿Y cuál fue la raíz de la rebelión? El Malbim explica que al pueblo no le agradó que estos reyes no se apegaran a los pecados de Yarovam; es decir, abrieron un nuevo rumbo y dejaron de adorar a los becerros. Nótese un detalle importante: Shalúm ben Yavesh y Hoshea ben Elah no eran tzadikim, pero anularon el culto a los becerros, y hubo muchos en el pueblo a quienes no les gustó este cambio y se levantaron en rebelión contra ellos. Esta rebelión fue la que provocó la llegada del rey de Asiria - al principio en los días de Menajem ben Gadi y finalmente en los días de Hoshea ben Elah - hasta que los exilió a todos. Junto a la explicación del Malbim, veremos también el enfoque del Radak, quien interpreta el capítulo por el camino habitual, sin recurrir al asunto de la rebelión contra estos dos reyes.
גֶּפֶן בּוֹקֵק יִשְׂרָאֵל פְּרִי יְשַׁוֶּה־לּוֹ כְּרֹב לְפִרְיוֹ הִרְבָּה לַמִּזְבְּחוֹת כְּטוֹב לְאַרְצוֹ הֵיטִיבוּ מַצֵּבוֹת׃ - Israel es una vid despojada que da fruto para sí mismo; conforme a la abundancia de su fruto multiplicó los altares, conforme a la bondad de su tierra mejoraron sus monumentos.
El pueblo de Israel fue comparado con una vid, como aprendimos en Yeshayahu capítulo 5: "Una viña tenía mi amado en una colina fértil". El Santo, Bendito Sea, plantó esta vid y esperó que diera uvas, pero dio frutos silvestres. Allí se dice: "Y esperó justicia, mas he aquí derramamiento de sangre; rectitud, y he aquí clamor". El Santo, Bendito Sea, esperaba que la vid produjera buenos frutos, y los buenos frutos son la justicia y la rectitud; en su lugar, Israel se convirtió en una "vid vacía", una vid que deja caer y despoja sus frutos, sin dar el fruto digno de ella.
"Fruto que sea digno de ella": se esperaba que diera frutos equivalentes a su categoría. El Malbim profundiza aquí en la diferencia entre el término de "colocar" (simá) y el de "igualar o adecuar" (hashvaá): cuando se coloca una cosa sobre otra, no necesariamente existe una correspondencia cualitativa entre el objeto y aquello sobre lo cual fue puesto, por eso se utiliza "poner". En cambio, la expresión "tashvé", como en "esplendor y majestad pondrás (tashvé) sobre él", implica también una equivalencia de valor: aquello otorgado es digno y equivalente a quien lo recibe. Y aquí, el Santo, Bendito Sea, esperaba de la vid un fruto acorde a ella, un fruto que reflejara su verdadero potencial; en su lugar, "Israel es una vid vacía", una expresión que alude a la caída prematura, al despojo y al vacío.
¿Y por qué? "Conforme a la abundancia de su fruto multiplicó los altares, conforme a la bondad de su tierra mejoraron sus monumentos". Todo el bien que derramé sobre ellos y toda la bendición que les concedí debían servirles para bien; en cambio, cuanto más multiplicó su fruto y cuanto más embelleció su tierra, más multiplicaron altares y más mejoraron monumentos para la idolatría. El Malbim explica que estos monumentos estaban destinados a glorificar los templos paganos o el país, y los llama "pirámides y obeliscos". El obelisco es un monumento, una especie de columna estrecha y alta con una punta piramidal en la cima; en aquella época lo esculpían a partir de una sola roca monolítica, una piedra gigantesca y alargada en lugar de construirlo con muchas piedras, y lo erigían en el país para honrar el culto idólatra. Toda la fuerza de la vid, de la cual se esperaban frutos, fue desviada hacia la idolatría.
חָלַק לִבָּם עַתָּה יֶאְשָׁמוּ הוּא יַעֲרֹף מִזְבְּחוֹתָם יְשֹׁדֵד מַצֵּבוֹתָם׃ - Dividido está su corazón; ahora serán hallados culpables. Él quebrará sus altares, destruirá sus monumentos.
Rashi explica: "Dividido está su corazón" - su corazón se apartó y se distanció de Mí; es decir, disputaron contra Hashem Itbaraj y fueron a servir a la idolatría. Por lo tanto, "ahora serán hallados culpables", y esto es lo que provocará que "Él quebrará sus altares" - destrozará sus altares, análogo a descabezar o quebrar el cuello.
Rashi cita aquí un célebre Midrash Agadá: grande es la paz, pues incluso si Israel sirve a la idolatría pero reina la paz entre ellos, el Satán no los acusa, como está dicho: "Apegado a los ídolos está Efraím, déjalo" - como vimos antes en el capítulo 4, mientras Efraím esté unido, aunque adoren ídolos, "déjalo", el Santo, Bendito Sea, no cobra retribución de ellos. Pero si "dividido está su corazón, ahora serán hallados culpables". Y nótese que la interpretación de Jazal difiere aquí del sentido literal (peshat): según el peshat, su corazón se dividió y se apartó de Hashem, mientras que según el derash, "dividido está su corazón" significa que sus corazones se enemistaron entre sí, viviendo divididos y en discordia. Tan aborrecible es la disputa que, en el instante en que se dividieron, se le dio lugar al acusador para denunciarlos.
El Malbim explica: dado que fabricaron becerros y desearon entregarse a la idolatría, Hashem dividió sus corazones; el Santo, Bendito Sea, provocó división y desunión entre ellos. Según esto, "dividió su corazón" se refiere al Santo, Bendito Sea, Quien fragmentó sus voluntades, y como consecuencia de ello "ahora serán hallados culpables" y recibirán su castigo. Y el castigo es que "Él quebrará sus altares, destruirá sus monumentos": esta división interna provocó que los altares fuesen demolidos y los monumentos derribados, pues el rey procedió a arrancar los altares y quebrar las estelas, y esto iba en contra de la voluntad del pueblo. Como ya mencionamos, Shalúm ben Yavesh y Hoshea ben Elah no consintieron los becerros de Yarovam, y por eso destruyeron sus altares y derribaron sus monumentos, lo cual provocó una profunda división dentro de la nación.
כִּי עַתָּה יֹאמְרוּ אֵין מֶלֶךְ לָנוּ כִּי לֹא יָרֵאנוּ אֶת־יְהֹוָה וְהַמֶּלֶךְ מַה־יַּעֲשֶׂה־לָּנוּ׃ - Porque ahora dirán: No tenemos rey, pues no temimos a Hashem; y el rey, ¿qué podrá hacer por nosotros?
El Malbim explica: a partir de esa misma división se rebelarán contra el rey y querrán deponerlo de su reinado. El rey hizo algo que no les agradó y anuló el culto a los becerros de Yarovam; por eso dicen: ¡No tenemos rey! ¿Con qué derecho viene a anular el culto al becerro y colocar en su lugar el servicio a Hashem? "Pues no temimos a Hashem" - nosotros no tememos a Hashem, y este servicio no se adecua a nosotros; "y el rey, ¿qué podrá hacer por nosotros?" - ¿por qué habría de obligarnos el rey a servir a Hashem y a temer ante Él?
Este fue el motivo por el cual "se dividió su corazón": el pueblo se levantó y se rebeló contra el rey porque abolió los becerros, y lo delataron ante el rey de Asiria. Y vino el rey de Asiria, destrozó los becerros y se lo llevó todo; resulta, pues, que ellos mismos provocaron su propia caída. Había aquí un rey que ya había abolido los becerros, y ustedes lo delataron y se rebelaron contra él, propiciando que viniera un rey extranjero y desterrara a todos. Ellos mismos se acarrearon la desgracia.
El Malbim añade otra explicación sobre "ahora serán hallados culpables": hasta ahora, eran los reyes quienes forzaban al pueblo a rendir culto a la idolatría. Yarovam erigió los becerros y proclamó: "Estos son tus dioses, Israel", y prohibió subir al Bet Hamikdash; así, poco a poco, se acostumbraron a adorar a los becerros. Resultaba entonces que la culpa inicial no era de ellos, sino de los reyes, y tenían cierta justificación. Pero ahora, cuando Shalum ben Yavesh y Hoshea ben Elah abolieron el culto a los becerros y fue el propio pueblo el que se obstinó en continuarlo - cuando la exigencia surgió desde abajo -, recayó sobre ellos una culpa inmensa. Han demostrado que ustedes mismos desean los becerros, y ya no pueden achacar su falta al rey diciendo: "Él nos obligó, él nos lo ordenó". Les designé reyes que se opusieron a la idolatría de los becerros, y aun así fueron ustedes quienes la reclamaron. Esto es "ahora serán hallados culpables": mediante la división interna con la que se opusieron al rey, se hará patente su culpabilidad.
El Radak interpreta el versículo de un modo completamente distinto: "Porque ahora dirán" se refiere a lo que ocurrirá después del exilio, siendo una expresión de teshuvá y arrepentimiento. En el exilio dirán: "No tenemos rey", pues no tuvo poder para salvarnos de manos de los enemigos. Pedimos para nosotros un rey que librara nuestras batallas y nos salvara, y he aquí que nos desterraron: ¿dónde está nuestro rey? "Pues no temimos a Hashem" - erramos el camino; debimos haber temido a Hashem en lugar de pedir un rey terrenal. Si hubiésemos permanecido temerosos de Hashem, no nos habría sobrevenido la desgracia, y Él nos habría librado de nuestros enemigos cuando hacíamos Su voluntad. "Y el rey, ¿qué podrá hacer por nosotros?" - aquel rey que pedimos, ¿en qué nos puede ayudar ahora? Se comprueba así que aquello en lo que confiamos no puede salvar. De acuerdo con el Radak, todo este versículo es una expresión de remordimiento y retorno del pueblo durante su exilio.
דִּבְּרוּ דְבָרִים אָלוֹת שָׁוְא כָּרֹת בְּרִית וּפָרַח כָּרֹאשׁ מִשְׁפָּט עַל תַּלְמֵי שָׂדָי׃ - Pronunciaron palabras vanas, jurando en falso al concertar pactos; y brotó el juicio como veneno sobre los surcos del campo.
Según el Radak: "Pronunciaron palabras" - Yarovam y sus partidarios deliberaron sobre qué hacer para retener el reino, tramando planes para impedir que el pueblo subiera a Yerushaláyim. "Jurando en falso al concertar pactos" - sobre esto juraron e hicieron una alianza y juramentos vanos para abolir la Torá y los preceptos y entregarse a la idolatría. "Y brotó el juicio como veneno sobre los surcos del campo" - por tanto, comprenderás por qué el juicio con que Hashem los juzga y castiga florece como hierba amarga y ponzoña, como dice el versículo: "una raíz que produzca veneno y ajenjo". Lo que brota en los surcos de sus campos será amargura y ponzoña: comerán de lo que cosecharon. ¿Y qué cosecharon? Cultivaron veneno: frutos de idolatría, de corrupción y de abandono del servicio a Hashem. Eso es lo que crece en los surcos de sus campos; por ello, no te asombres de que florezca sobre ustedes el juicio como veneno y amargura, ni de que hayan sido desterrados.
El Malbim, fiel a su enfoque, explica el versículo en referencia a la época previa al exilio, describiendo la rebelión contra Shalum ben Yavesh y contra Hoshea ben Elah, quienes habían abolido la idolatría. "Pronunciaron palabras" - así conspiraban entre ellos de continuo. "Jurando en falso" - violaron con ello el juramento de lealtad que habían prestado al rey; pues al coronar a un monarca se jura sumisión a su autoridad, ya que de otro modo ¿cómo se entiende su proclamación? Resultó así que su juramento fue en vano, pues en cuanto el rey ordenó retirar los becerros, no estuvieron dispuestos a obedecer. "Concertar pactos" - hicieron una alianza entre ellos para matar a Shalum ben Yavesh y para entregar a Hoshea ben Elah en manos del rey de Asiria para que lo destruyera.
Y esta alianza conspirativa para dañar fue la causante de que "brotara el juicio como veneno sobre los surcos del campo": el castigo les sobrevino de manera fulminante. El "brote" alude a algo que en un instante germina y florece: la semilla de la rebelión que sembraron en secreto, en lo profundo de los surcos del campo, creció de inmediato, floreció, dio frutos y produjo racimos de amargura; al instante recibieron el juicio y el castigo, tal como veremos enseguida.
לְעֶגְלוֹת בֵּית אָוֶן יָגוּרוּ שְׁכַן שֹׁמְרוֹן כִּי אָבַל עָלָיו עַמּוֹ וּכְמָרָיו עָלָיו יָגִילוּ עַל כְּבוֹדוֹ כִּי גָלָה מִמֶּנּוּ׃ - Por las becerras de Bet Avén temerán los moradores de Shomrón; porque su pueblo se enlutó por él, y sus sacerdotes idólatras se estremecen por él, por su gloria, porque se alejó de él.
El Malbim explica que aquí se describe el motivo de la rebelión y el brote inmediato del juicio. «Por las becerras de Bet Avén»: todo el asunto radicaba en que les quitaron los becerros y los privaron de la idolatría. Esos mismos becerros de Bet El y Dan fueron los que provocaron la división y las disputas entre el pueblo y el rey, y a causa de ellos «se congregaron» (según el sentido de reunirse): los habitantes de Shomrón se juntaron para rebelarse contra el rey por haber abolido su culto. «Porque su pueblo se enlutó por él»: el pueblo guarda duelo porque se canceló el culto a los becerros. «Y sus sacerdotes idólatras se estremecen por él»: los sacerdotes paganos que hasta ahora oficiaban en la idolatría están destrozados y abatidos «por su gloria, porque se alejó de él», al ver partir al destierro la gloria de los becerros.
Expliquemos esto también según el enfoque del Radak y de Rashi. En primer lugar, ¿por qué dice «Bet Avén»? Los becerros que erigió Yarovam eran machos, pero el texto se refiere a ellos en femenino, «becerras», en señal de desprecio; asimismo, «Bet Avén» (casa de iniquidad) es Bet El, a la que el profeta alude con un término peyorativo. Es como enseña la Guemará: a los sitios de idolatría se les debe asignar nombres denigrantes, cambiando por ejemplo «Bet Galia» por «Bet Karia», y otros casos similares citados por los Sabios, aplicando siempre un apelativo despectivo para manifestar nuestro rechazo. Y dado que lo ocurrido en Bet El fue una obra de iniquidad (*avén*), de falsedad y maldad, el versículo los llama «las becerras de Bet Avén».
El Radak interpreta «yaguru» a partir de la raíz de temor y espanto (*magor*), a diferencia del Malbim, que lo entendió como congregación: los habitantes de Shomrón están llenos de miedo. ¿Y por qué se menciona a Shomrón, si allí no estaban los becerros? Porque Shomrón era la capital del reino y los principales promotores del culto idolátrico eran los hombres de Shomrón; de ahí que se vincule a los becerros con esta ciudad. El sentido es el siguiente: cuando Bet El cayó en ruinas y los becerros no pudieron salvarla, los habitantes de Shomrón comenzaron a temer por su propio destino: «Si el becerro en quien confiaba para que me defendiera ni siquiera pudo salvarse a sí mismo, ¿quién me protegerá a mí?». Pues toda la tierra de Israel fue conquistada antes de Shomrón, a la que el rey de Ashur sitió durante tres años. Por eso se dice: «porque su pueblo se enlutó por él», lamentaban con profundo dolor el destino del becerro de Bet El y su gloria desterrada, comprendiendo con ello que la calamidad ya aguardaba a sus propias puertas.
גַּם אוֹתוֹ לְאַשּׁוּר יוּבָל מִנְחָה לְמֶלֶךְ יָרֵב בׇּשְׁנָה אֶפְרַיִם יִקָּח וְיֵבוֹשׁ יִשְׂרָאֵל מֵעֲצָתוֹ׃ - También él será llevado a Ashur como tributo para el rey Yariv; vergüenza recibirá Efráin, e Israel se avergonzará de su propio consejo.
«También él será llevado a Ashur»: se refiere a los becerros. Rashi explica que esto tuvo lugar en el año doce del rey Ajaz, tal como relata el libro de Divré Hayamim (Crónicas): Hashem despertó el espíritu de Pul, rey de Ashur, quien desterró a los miembros de Reuvén y de Gad; en ese momento tomó los becerros de oro de Bet El y partió, cumpliéndose lo anunciado: «También él será llevado a Ashur». ¿Quién es «él»? Aquellas «becerras de Bet Avén» antes mencionadas: a tu propio ídolo lo cargaron, se lo llevaron y marcharon con él.
«Como tributo para el rey Yariv»: se refiere a Sanjeriv. Hay quienes sostienen que «rey Yariv» era su nombre propio, mientras que otros explican que se lo apodaba así porque vivía contendiendo y pleiteando (*rav*) contra las naciones. El Malbim, en cambio, explica que los idólatras tenían una deidad tutelar de las disputas y de la guerra, y el «rey Yariv» era el emisario designado por ese ídolo para conducir los combates. Asimismo, puede señalarse que el final del nombre «Sanjeriv» encierra las letras de «riv» (pleito), emparentadas con «Yariv», siendo una descripción del monarca que vendría a litigar contra ellos. Y fue a él a quien le entregaron los becerros como tributo.
El Malbim indica que aquí se hace patente aquello de «brotará como cicuta el juicio», es decir, la inmediatez de la retribución. Cuando el monarca asirio apresó a Hoshea, está escrito que lo encerró en prisión a raíz de las delaciones que revelaron su pacto con So, rey de Egipto, a espaldas de Ashur, pues cualquier alianza exterior buscaba librarse del yugo asirio. El pueblo, descontento porque les habían quitado los becerros, delató a Hoshea ben Elá ante el rey de Ashur. Y observemos el desenlace: el rey de Ashur se presenta enfurecido por las negociaciones con Egipto, destituye a Hoshea, lo encarcela y, además, confisca los becerros. ¿Qué pretendían conseguir? Creían: «Que castiguen a Hoshea y nos dejen los becerros». Sin embargo, «también él será llevado a Ashur»: no bastó con que perdieran a Hoshea, sino que el propio becerro fue conducido como tributo al rey Yariv.
«Vergüenza recibirá Efráin»: Ashur se llevó la vergüenza de Efráin. Dado que al becerro se le aplican términos degradantes, aquí se lo llama derechamente «vergüenza»: vino Ashur y trasladó la vergüenza de Efráin, sus ídolos, hasta su tierra. «E Israel se avergonzará de su propio consejo»: es en este punto donde el pueblo comprende su error: «¡Qué insensato fui! Tramé la caída de Hoshea ben Elá delatándolo ante el rey de Ashur, y el rey de Ashur vino y me arrebató también los becerros». No solo apresó al monarca, sino que confiscó las deidades. Es así como el pueblo advierte cómo se perjudicó a sí mismo, viendo cómo su propia maniobra regresó como un bumerán para causarle su propia ruina.
נִדְמֶה שֹׁמְרוֹן מַלְכָּהּ כְּקֶצֶף עַל פְּנֵי מָיִם׃ - Shomrón ha sido destruida; su rey es como espuma sobre la faz de las aguas.
La expresión "nidmé" (נדמה) recibe aquí varias interpretaciones. El Tárgum Yonatán traduce "bahatat Shomrón bemalkah" - expresión de vergüenza: Shomrón se avergonzó de su rey. Pensábamos que el rey nos salvaría, y he aquí que es como espuma sobre la faz del agua - una expresión para algo inconsistente, que se anula por completo. Su fuerza equivale a la espuma sobre la superficie del agua, que en un instante se desvanece y desaparece.
Rashi interpreta "nidmé" en el sentido de silencio y quietud, como en "al domí laj" (no guardes silencio): el rey de Shomrón fue silenciado, y quedó como espuma sobre la superficie del agua. El Radak lo interpreta como exterminio o corte, como en "nidmá amí" - mi pueblo fue destruido; según esto, el rey de Shomrón fue exterminado: cuánto tiempo estuvo sitiado y finalmente no pudo salvarse, y marchó al cautiverio.
¿Y qué significa "kétzef"? El Tárgum Yonatán traduce "kerutjá al apé mayá", es decir, burbujas o hervor, la espuma; y del mismo modo Rashi lo explica en la'az como "escuma" (espuma). Así también explica Rashi en el Talmud, en el pasaje donde la Guemará menciona la espuma y enseña que no se debe beber la espuma que se forma sobre la bebida, explicando que se trata de la espuma sobre la superficie del agua. Sin embargo, el Radak aporta una explicación muy interesante: que "kétzef" es la corteza o astilla de un árbol, como en "ute'enató liktzfá", referido a la corteza de la higuera; según esto, "como kétzef sobre la faz del agua" significa como una corteza de madera que flota a la deriva sobre el agua.
El Malbim explica que aquí se aclara la frase "se avergonzará Israel de su consejo": aquel mismo consejo con el que pensó derrocar a Hoshea, haciendo venir al rey de Ashur y delatando que Hoshea se había rebelado contra él, fue precisamente lo que provocó su ruina. Y según su enfoque, "nidmé" proviene de la raíz de semejanza o metáfora: Shomrón con su rey fue asemejada a la espuma sobre la faz del agua. El hervor hace subir la espuma, pero cuando el agua se mueve y fluye, la espuma se disuelve y se anula, y las aguas vuelven a quedar calmas; el propio movimiento del agua es el que disipa la espuma y la hace desaparecer.
Así ocurrió en la realidad: a causa del rey, el pueblo hirvió y se enfureció (espumó), y a partir de esa misma efervescencia se rebelaron contra el monarca - conspiraron con Hoshea ben Elah contra Pékaj ben Remaliahu, lo mataron y coronaron a Hoshea en su lugar. Y por medio de esto, esa espuma marchó al exilio, a raíz de la delación que hicieron contra Hoshea ante el rey de Ashur. Y tal como el movimiento del agua disipa la espuma, así este movimiento los condujo a Ashur, y sus maquinaciones para afianzar el culto al becerro fracasaron, pues al fin y al cabo todos fueron desterrados a Ashur. Resulta entonces que "nidmé" se interpreta ya sea en el sentido de vergüenza, de ser acallado, de ser destruido, o bien como semejanza y parábola.
El capítulo viene a explicar la raíz del exilio. Israel era una vid que el Santo, bendito sea, plantó y de la cual esperaba un fruto digno de ella - justicia y rectitud -, pero vació sus frutos y desvió toda la abundancia recibida hacia los altares y los monumentos paganos. A causa de ello, Hashem dividió sus corazones, y cuando surgieron reyes que abolieron el culto a los becerros, el pueblo se rebeló contra ellos, juró en vano, concertó pactos para matar y delatar, y la semilla sembrada en secreto brotó de inmediato como cicuta y ajenjo. El resultado fue todo lo contrario de lo que habían planeado: el rey de Ashur no solo capturó al rey, sino también a los becerros mismos, y la vergüenza de Efráim fue llevada como tributo al rey Yarév - "y se avergonzará Israel de su consejo". Y el reino de Shomrón, del que creían que los salvaría, quedó asemejado a la espuma sobre la faz del agua, a la que cualquier leve movimiento hace desaparecer. Y de aquí aprendemos también cuán detestable es la discordia: mientras estaban unidos - "unido a los ídolos está Efráim, déjalo", pero en el instante en que "se dividió su corazón" - "ahora serán hallados culpables".