Libro de Hoshéa, capítulo 10: Guefen bokek Yisrael, perí ieshavé lo; kerov lefirió hirbá lamizbejot, ketov leartzó heitívu matzevot (Israel es una vid desolada, produce fruto para sí; cuanto más se multiplicó su fruto, más multiplicó altares; cuanto mejor fue su tierra, más embellecieron sus estelas). El Malbim explica: tras haber mencionado el decreto dictado contra ellos de que marcharían al cautiverio, ahora nos aclarará cuál fue la causa que provocó tal decreto, cuál fue el motivo del exilio.
Y nos relata que el Santo, bendito Sea, suscitó entre ellos agitación y rebelión: la nación se rebeló contra el rey, como vimos en el capítulo anterior, y esa fue la causa del exilio. De hecho, en los capítulos anteriores (en los capítulos 7 y 8) vimos que asesinaron a Shalúm ben Yavesh y luego también se rebelaron contra Hoshéa ben Elah, a quien delataron ante el rey de Asiria. Lo delataron por haber enviado emisarios y mensajeros a So, rey de Egipto, rebelándose efectivamente contra el monarca asirio y saliendo a buscar otros protectores.
¿Cuál fue el motivo de esto? El Malbim explica allí que no les agradó que estos reyes no perseveraran en los pecados de Yarovam. Es decir, abrieron un nuevo rumbo y no rindieron culto a los becerros de oro, y a muchas personas no les gustó este cambio. Presten atención: aunque ellos mismos no eran personas justas -aquellos de quienes hablamos, ni Shalúm ben Yavesh ni Hoshéa ben Elah-, al menos cesaron el culto a los becerros. Había mucha gente allí a la que este cambio no le agradó y se levantaron en rebelión contra ellos.
Esto es lo que ahora nos relatará: cómo esta rebelión acabó provocando el exilio. Y esto fue lo que causó que subiera el rey de Asiria, primero en los días de Menajem ben Gadí y finalmente en los días de Hoshéa ben Elah, exiliando a todos; sobre esto nos hablará ahora en nuestro capítulo. Esta es la explicación según el Malbim. Comenzaremos a explicarlo y veremos también la explicación de Radak, quien interpreta este capítulo por la vía habitual, sin vincularlo a la rebelión contra estos dos reyes.
Dice entonces el Malbim: Guefen bokek Yisrael. El pueblo de Israel fue comparado a una vid, como vimos en 'Una viña tenía mi amado en un collado fértil' (Yeshayahu 5). El Santo, bendito Sea, plantó esta vid y esperaba de ella que diese uvas, pero produjo uvas silvestres. En su lugar, esta vid produjo frutos podridos, como ya aprendimos en el libro de Yeshayahu, capítulo 5. Y allí se cita: 'Y esperó juicio, y he aquí vileza; justicia, y he aquí clamor'. Es decir, el Santo, bendito Sea, esperaba que esta vid diese buenos frutos, y los buenos frutos son el juicio y la rectitud; pero en su lugar, se ve que el pueblo de Israel se convirtió en una vid desolada (guefen bokek), una vid que derrama y deja caer sus frutos, que no rinde fruto como corresponde. Esto es lo que dice: Guefen bokek Yisrael. Israel es una vid de la cual se esperaba perí ieshavé lo, que diese frutos acordes y dignos de ella.
¿Qué significa perí ieshavé lo? Explica el Malbim que hay una diferencia entre 'poner' (lasim) y 'hacer equivalente' o 'igualar' (lehashvot). Significa que cuando digo 'poner una cosa sobre otra', no hay necesariamente una relación de correspondencia entre lo que puse y aquello sobre lo que lo puse. En cambio, cuando la Escritura habla de 'honra y majestad pondrás (teshavé) sobre él' y otras expresiones similares que también significan 'colocar', dice el Malbim que el término teshavé connota también equivalencia o proporción (shovi). Es decir, existe cierta correspondencia entre ambos, tiene un valor equivalente. Por lo tanto, cuando coloco una cosa sobre otra y es acorde con su valor, se emplea teshavé alav; y en cambio, cuando no guarda esa proporción, se dice simplemente lasim.
Por lo tanto, dice aquí: el Santo, bendito Sea, esperaba que esta vid produjera perí ieshavé lo, que diese frutos acordes y dignos de ella, es decir, que rindiese frutos verdaderamente según su capacidad. Pero en su lugar, guefen bokek Yisrael. Bokek connota caída, desprendimiento, vacío: esta vid no rindió los frutos debidos. ¿Y por qué? Kerov lefirió hirbá lamizbejot, ketov leartzó heitívu matzevot (Cuanto más abundó su fruto, más multiplicó altares; cuanto mejor fue su tierra, más embellecieron sus estelas). Es decir, todo el bien con el que los beneficié y colmé de bendición debía haber generado una influencia para que usaran esas fuerzas para el bien. Pero he aquí que, conforme a la abundancia que les di y cuanto mejor le fue a su tierra, con esa misma prosperidad heitívu matzevot, erigieron con ello estelas y monumentos dedicados a la idolatría.
Y explica el Malbim que las estelas (matzevot) tenían como propósito glorificar los templos de idolatría, las casas de los ídolos, o bien engrandecer el Estado. El Malbim explica qué eran estas matzevot: pirámides y obeliscos. Es decir, se trataba de pirámides u obeliscos. El obelisco consistía en monumentos o monolitos estrechos y altos, coronados en la cima por una forma piramidal. Hasta hoy en día pueden verse en muchos lugares: son columnas altísimas, generalmente de base cuadrada, que rematan en punta; a eso se llama obelisco. En aquella época los esculpían a partir de un solo bloque de roca, de una sola piedra gigante y alargada; no los construían por partes, sino que tomaban una enorme roca y tallaban un obelisco, colocándolo en el país para la idolatría o para glorificar el culto idólatra. En hebreo se le llama a veces 'matzevet májat' (estela de aguja). Todo esto se hacía para exaltar su fuerza y sus cultos paganos. Así pues, de esta vid se esperaba que diese frutos, pero desvió toda su fuerza hacia su propia idolatría.
Jalak libam atá ieshamu, hu yaarof mizbejotam ieshoded matzevotam (Su corazón está dividido; ahora serán hallados culpables. Él derribará sus altares, destruirá sus estelas). 'Su corazón se ha dividido', es decir, se dividió su corazón apartándose de Mí, explica Rashi. En otras palabras, se rebelaron contra Hashem, bendito Sea, y fueron tras la idolatría; 'ahora serán hallados culpables', esto es lo que traerá la culpa sobre ellos y causará que Él derribe sus altares -es decir, que quiebre sus altares, como quien corta una cerviz (laarof). Rashi cita un célebre Midrash Agadá en el que los Sabios afirman: grande es la paz, pues incluso cuando el pueblo de Israel sirve a los ídolos pero reina la paz entre ellos, el Satán no los acusa, como está dicho: 'Unido a los ídolos está Efráin; déjalo' (Hoshéa 4:17). Ya lo vimos antes: mientras Efráin permanezca unido, aun rindiendo culto a las imágenes idolátricas, 'déjalo', el Santo, bendito Sea, no cobra retribución de ellos. Pero si 'su corazón está dividido, ahora serán hallados culpables'. Se volvieron divididos entre sí; y noten que Rashi cita aquí la drashá de los Sabios, que difiere del sentido literal (peshat), pues según el peshat su corazón se dividió respecto a Hashem, mientras que según los Sabios significa que sus corazones se enemistaron mutuamente: hubo divisiones y discordias internas, y por eso 'ahora serán hallados culpables'. Hasta tal punto es aborrecible la discordia, que en el momento en que se dividen, se le da potestad al Satán para acusarlos.
El Malbim explica que, habiéndose fabricado becerros y deseando entregarse a la idolatría, por ello Hashem dividió sus corazones. Es decir, el Santo, bendito Sea, provocó una desunión interna. Conforme a esto, el sujeto de 'dividió su corazón' es Hashem: Hashem dividió el corazón de ellos. Y mediante esto, 'ahora serán hallados culpables', recibiendo su castigo, el cual consiste en que 'Él derribará sus altares, destruirá sus estelas'. El sentido es que esta división interna provocará que sus altares sean demolidos y sus estelas quebrantadas. Es decir, el rey acudió a quebrar los altares y derribar las estelas, lo cual contrariaba la voluntad del pueblo. ¿De qué estamos hablando aquí? Como vimos, Shalúm ben Yavesh y Hoshéa ben Elah no consintieron su idolatría ni toleraron los becerros de Yarovam; por tanto, procedieron a descabezar sus altares y demoler sus monumentos, y esto provocó una fractura interna en el pueblo.
Ki atá iomru ein mélej lánu ki lo iarénu et Hashem, vehamélej mah iaasé lánu (Porque ahora dirán: No tenemos rey, porque no temimos a Hashem; y el rey, ¿qué hará por nosotros?). Dice el Malbim: a causa de esto se rebelarán contra el monarca y desearán deponerlo. Como el rey hizo algo que no les agradaba al cancelar el culto a los becerros de Yarovam, dijeron: no aceptamos la acción del monarca. Dirán: 'No tenemos rey; ¿por qué viene a quitarnos el culto al becerro? ¿Por qué pretende sustituirlo por el temor a Hashem? Nosotros no tememos a Hashem'. Por ende, ese culto no les convenía ni lo deseaban. 'Y el rey, ¿qué hará por nosotros? ¿Con qué derecho vendrá a obligarnos a servir a Hashem y temerle?'. Esta fue la causa de la división de sus corazones; provocó una situación en la que se levantaron y se rebelaron contra el rey. ¿Por qué? Porque el rey abolió los becerros y a ellos no les agradaba dicha abolición. Por eso dice: 'Su corazón está dividido; ahora serán hallados culpables'. Esta división condujo a sus disputas, fueron a delatar al monarca ante el rey de Asiria, el rey de Asiria vino, destruyó los becerros, lo confiscó todo, y resultó que ellos mismos labraron su propia caída. Habiendo un rey que ya había abolido los becerros, fueron a delatarlo y a rebelarse en su contra, propiciando que un rey extranjero viniera y los exiliara a todos. De este modo trajeron la desgracia sobre sí mismos.
El Malbim ofrece otra explicación: ¿qué significa 'su corazón está dividido; ahora serán hallados culpables'? A través de esta división de corazones que se dio, 'ahora serán hallados culpables'. Es decir: hasta este momento, los reyes los habían forzado a la idolatría. Yarovam había fabricado los becerros y les dijo: 'Estos son tus dioses, Israel', impidiéndoles subir al Templo de Jerusalén. Esta situación provocó que la gente, poco a poco, comenzara a rendir culto a los becerros. Por ende, la culpa inicial recaía sobre los reyes, y el pueblo tenía cierta justificación. En cambio ahora, en cuanto Hoshéa ben Elah y Shalúm ben Yavesh abolieron el culto a los becerros, fue el pueblo mismo -lo que llamaríamos una demanda desde abajo- quien insistió tercamente en mantener el culto a los becerros, y esto les acarreó una gran culpa. Miren: son ustedes mismos los que desean los becerros; ya no pueden atribuir su culpa al monarca. Si antes decían: 'Él nos obliga, él nos ordenó, ¿qué podíamos hacer?', ahora Hashem les dice: 'He aquí que les puse reyes que se opusieron al culto a los becerros, y fueron ustedes quienes exigieron continuar con ellos'. Dice el Malbim: a esto se refiere 'ahora serán hallados culpables'. 'Dividido está su corazón' significa que, a través de esta división en la que discreparon del rey, recayó sobre ellos la culpabilidad, demostrando que su propia voluntad era adorar a los becerros.
Radak explica que las palabras 'porque ahora dirán' se refieren ya a la época posterior a su expulsión de la tierra. Tras haber sido desterrados, dirán en el exilio -y noten que, según Radak, esto constituye una expresión de teshuvá (arrepentimiento)-: 'No tenemos rey'. Es como si dijeran: miren, el rey carece de poder para salvarnos de la mano de los enemigos. Nosotros mismos pedimos un rey para que combatiera nuestras batallas y nos librara de los adversarios; mas he aquí que no tenemos rey, nos han desterrado; ¿dónde está nuestro rey, el que debía pelear por nosotros? 'Porque no temimos a Hashem': nos equivocamos, pues debíamos haber temido a Hashem y no haber dependido de un rey humano; si hubiésemos permanecido temerosos de Hashem, ninguna desgracia nos habría alcanzado. Toda esta calamidad nos sobrevino por no temer a Hashem y pedir para nosotros un rey terrenal. Si hubiésemos temido a Hashem, Él nos habría librado de los enemigos al hacer Su voluntad. Siendo así, 'y el rey, ¿qué hará por nosotros?'. Aquel rey que pedimos, ¿qué provecho puede darnos ahora? ¿En qué puede ayudarnos? ¿Acaso no hubiese sido mejor mantenernos en el temor de Hashem? Miren cómo aquello en lo que pusimos nuestra confianza no puede salvarnos. Resulta entonces que, según Radak, todo este versículo es una manifestación de remordimiento y arrepentimiento del pueblo en el exilio.
Dibru devarim alot shav karot berit ufaraj karosh mishpat al talmei sadai (Han hablado palabras, jurando en falso al concertar pactos; por tanto, el juicio florece como ajenjo en los surcos del campo). 'Han hablado palabras': deliberaron en consejos, Yarovam y sus partidarios, sobre qué hacer para retener el reino (continuando con la línea de Radak). Es decir, tramaron planes para evitar que el pueblo subiese a Jerusalén. 'Jurando en falso' (alot shav): sobre ello prestaron juramentos y sellaron alianzas vanas para anular la Torá, cancelar los preceptos y entregarse a la idolatría. 'Por tanto, el juicio florece como ajenjo': por eso se comprende por qué el juicio con el que Hashem los juzga y castiga ahora florece como hierba amarga (rosh), como ajenjo y veneno ('raíz que produce ajenjo y veneno'). El juicio floreció sobre los surcos de sus campos: lo que ustedes sembraron, eso cosecharán. ¿Y qué sembraron? Sembraron veneno al cultivar la idolatría, la degradación y el abandono del servicio a Hashem. Eso es lo que brotó en los surcos de sus campos; por ello, no se asombren de que el juicio florezca como cicuta o ajenjo, condenándolos por los pecados que cometieron y acarreando el exilio.
El Malbim explica, tal como señalamos, que aquí se habla de los acontecimientos previos al exilio, describiendo la situación en la que se rebelaron contra Shalúm ben Yavesh y contra Hoshéa ben Elah, quienes habían abolido la idolatría. Dice el Malbim: constantemente hablaban entre sí con juramentos vanos (alot shav), quebrantando el juramento de fidelidad que habían prestado al rey. Es decir, al coronar a un monarca, juraban lealtad y sumisión hacia él, pues de lo contrario, ¿en qué consistiría haberlo aceptado como rey? Resultó ser un juramento falso, porque en cuanto el rey ordenó abolir los becerros, no estuvieron dispuestos a acatarlo. De este modo, sus juramentos fueron falsos y mentirosos. 'Al concertar pactos' (karot berit): sellaron alianzas entre sí para conspirar y asesinar a Shalúm ben Yavesh y entregar a Hoshéa ben Elah en manos del rey de Asiria para que lo destruyera. Este pacto siniestro para dañar a su propio monarca provocó que 'el juicio floreciera como veneno en los surcos del campo', es decir, que su castigo brotara de forma repentina. El florecimiento alude a algo que en un instante germina y despunta. Vean cómo brotó el castigo: la semilla de rebelión que sembraron en secreto en lo profundo de los surcos del campo creció, floreció, dio fruto y produjo racimos amargos, como dice el Malbim; y la sentencia de este castigo la recibieron de inmediato, como veremos a continuación.
Leeglot Beit Aven iagúru shején Shomrón ki aval alav amó ujemarav alav iaguílu al kevodó ki galá mimenu (Por los becerros de Bet Aven temerán los moradores de Shomrón; porque su pueblo hará duelo por él, y sus sacerdotes temblarán por él, por su gloria, porque ha sido desterrada de él). Explica el Malbim que ahora se detalla la causa de la rebelión y cómo brotó de inmediato el juicio: por los becerros de Bet Aven. Toda la disputa se originó porque les habían quitado los becerros y les habían impedido el culto idólatra. Si quieren saber cuál fue el detonante: los becerros de Bet Aven. Aquellos ídolos erigidos en Bet El y en Dan provocaron la discordia y el enfrentamiento entre el pueblo y el monarca. A causa de ellos se congregaron y reunieron los habitantes de Shomrón para rebelarse contra el rey por haber cancelado su culto. 'Porque su pueblo hará duelo por él, y sus sacerdotes temblarán por él': el pueblo se enluta al verse privado de la adoración a los becerros, y sus sacerdotes paganos (kmarim) están desolados y afligidos por la gloria de este culto, pues ha sido desterrada de él. Quedaron destrozados al ver partir el prestigio de los becerros. Se describe así el origen de todo el conflicto: el rey había abolido el culto idolátrico y a gran parte del pueblo eso no le pareció aceptable.
Expliquemos esto según la línea de Radak y Rashi. En primer lugar: 'Por los becerros (eglot) de Bet Aven'. ¿Qué es Bet Aven? Los becerros fabricados por Yarovam eran machos; aquí el texto los califica con el término femenino eglot para denigrar la idolatría. ¿Y por qué lo llama 'Bet Aven'? Bet Aven es en realidad Bet El. Dado que aven alude a la iniquidad, falsedad y maldad, el profeta lo designa con un nombre peyorativo. Tal como expone la Guemará, a la idolatría se le debe asignar nombres despectivos y degradantes -como Beit Galiá, Beit Keriá, y varios ejemplos similares-, pues el culto pagano es algo que preferimos referir con repulsión y desprecio. Por lo tanto, 'los becerros de Bet Aven' hace referencia a Bet El, pero calificado como obra de falsedad e iniquidad.
Leeglot Beit Aven iagúru shején Shomrón: 'Por los becerros de Bet Aven temerán (iagúru) los moradores de Shomrón'. Explica Radak que iagúru no significa 'congregarse' (como interpretó el Malbim, quien dijo que se reunieron contra el rey), sino que proviene de magor, que denota miedo y pavor: los habitantes de Shomrón temerán. ¿Y por qué menciona a Shomrón, si allí no estaban instalados los becerros? Es verdad, pero Shomrón era la capital del reino, y los principales promotores del culto a los becerros eran los habitantes de Shomrón. Por ello los menciona en este contexto. Lo que el versículo transmite es que, al ver caer a Bet El y comprobar que los becerros no pudieron salvarla, los residentes de Shomrón comenzaron a temer por sí mismos. Si el becerro en el que confiaban para su protección ni siquiera pudo salvarse a sí mismo, ¿quién los protegería a ellos? Al contemplar el colapso de los becerros de Bet Aven, el morador de Shomrón sentirá pavor, comprendiendo que la calamidad pronto tocará sus puertas, dado que toda la tierra de Israel fue conquistada antes de Shomrón, a la cual el rey de Asiria sitió durante tres años. Por eso dice: 'porque su pueblo hará duelo por él'; se lamentaban con profundo dolor por el becerro de Bet El, al haber sido desterrada su gloria, comprendiendo que la desgracia aguardaba ya a su entrada.
Gam otó le-Ashur iuval minjá lemélej Iarev; boshná Efraim ikaj veiebosh Yisrael meat模ató (Aun él será llevado a Asiria como presente al rey Yarev; Efráin recibirá vergüenza, e Israel se avergonzará de su propio consejo). 'Aun él será llevado a Asiria': se refiere a los becerros. Explica Rashi que esto ocurrió en el año doce del reinado de Ajaz, cuando Hashem despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, y este desterró a los rubenitas y gaditas, tal como figura en Divrei HaIamim; entonces se apoderó de los becerros de oro de Bet El y se marchó, cumpliéndose lo dicho: 'Aun él será llevado a Asiria'. ¿Quién es 'él'? El ídolo de Bet Aven: también a él lo cargaron y se lo llevaron 'como presente al rey Yarev'. ¿Quién es el 'rey Yarev'? Es Sanjeriv (Senaquerib). Se lo llevaron como ofrenda al rey Sanjeriv. Hay quienes dicen que 'rey Yarev' era su nombre propio; otros sostienen que se le apodaba así porque contendía con los pueblos (rav im haamim), pues libraba pleitos y guerras contra las naciones. El Malbim explica que entre los idólatras existía una deidad de la discordia y de la guerra, y de allí se le llamaba 'rey de la contienda', el designado terrenal de dicho dios. También puede observarse que en el nombre Sanjeriv la terminación es riv, cuyas letras coinciden con yarev, aludiendo al monarca que entablaría combate con ellos. Hacia él llevaron los becerros como tributo.
El Malbim aclara que el profeta prosigue explicando cómo 'brotó como ajenjo el juicio', mostrando la inmediatez del castigo. Cuando el rey de Asiria capturó a Hoshéa, está escrito que lo encerró en prisión, habiendo sido delatado de contactar a So, rey de Egipto, sorteando la autoridad asiria con el fin de liberarse de su yugo. Como al pueblo le molestaba que Hoshéa les hubiera retirado los becerros, delataron a Hoshéa ben Elah ante el rey de Asiria. Pero miren cómo, al delatarlo para derrocarlo, propiciaron su propia ruina: el rey de Asiria vino enfurecido por la alianza con Egipto, derrocó a Hoshéa y lo encarceló, pero además se llevó también los becerros. ¿Qué pretendían ellos ganar? Que castigasen a Hoshéa y les dejasen los becerros. Y he aquí que 'aun él será llevado a Asiria': no solo perdieron a Hoshéa ben Elah, sino que también les arrebataron el becerro como tributo al rey de Asiria. 'Efráin recibirá vergüenza' (boshná Efraim ikaj): Asiria se llevó la vergüenza de Efráin, pues al becerro se lo califica despectivamente de 'vergüenza'. Asiria tomó los ídolos vergonzosos de Efráin y se los llevó a su tierra. 'E Israel se avergonzará de su propio consejo': en ese momento Israel comprende su insensatez: '¡Qué ciego fui al tramar un plan para derrocar a Hoshéa ben Elah delatándolo ante el rey de Asiria! El rey asirio vino y no solo se llevó al monarca, sino también a mis propios becerros'. Entonces Israel se avergüenza de su estratagema, dándose cuenta de cómo se perjudicó a sí mismo y cómo su intriga se volvió en su contra como un bumerán.
Nidmá Shomrón malkah ketzef al pnei máyim (Destruida está Shomrón; su rey es como espuma sobre la faz del agua). La expresión nidmá recibe aquí diversas interpretaciones. La primera es la de Targum Yonatán: Behetat Shomrón bemalkah, es decir, Shomrón se avergonzó de su rey. Behetat alude a la vergüenza. Shomrón quedó avergonzada por su rey, que resultó ser 'como espuma sobre la superficie del agua'. Pensaban que el rey los salvaría, pero su poder se desvaneció como espuma: una figura que denota algo inexistente, efímero y totalmente anulado. La espuma del agua se deshace en un instante. Rashi, por su parte, explica que nidmá proviene de silencio (dumíah), como en 'no guardes silencio' (al domi laj): el rey de Shomrón quedó reducido al silencio, desapareciendo como espuma sobre las aguas. Radak explica que proviene de corte o exterminio (keritut), como en 'mi pueblo fue destruido' (nidmú amí): el rey de Shomrón fue exterminado tras un largo asedio del que no pudo escapar, marchando al cautiverio. ¿Y qué es kétzef? Radak ofrece una explicación singular: no lo interpreta como Targum Yonatán ni como Rashi, que lo definen como la espuma de las aguas agitadas (oshkuma en lengua vernácula, la espuma que flota en el líquido y que el Talmud aconseja no beber), sino que Radak sostiene que kétzef alude a la corteza de un árbol, como en 'dejó mi higuera descortezada' (leketzafá). Por ende, 'como espuma sobre la faz del agua' significaría como una corteza de madera flotando y tambaleándose a la deriva sobre el agua.
El Malbim explica que el texto expone ahora cómo Israel se avergonzó de su propio consejo, al ver que la intriga tramada para derrocar a Hoshéa provocó su propia perdición. Y según el Malbim, nidmá proviene de semejanza o metáfora (dimaión umashal): a qué se asemejaron. Dice el profeta: Shomrón y su rey se asemejaron a la espuma sobre el agua. Con el hervor del agua se produce espuma, pero a medida que el agua se mueve y fluye, la espuma se disuelve y desaparece, volviendo el agua a quedar lisa. El movimiento del agua calma la efervescencia hasta que la espuma se extingue. Así ocurrió también aquí: por causa del rey se generó una agitación y enojo en el pueblo; el pueblo se enfureció (katzefu) y se rebeló. Conspiraron con Hoshéa ben Elah contra Pékaj ben Remaliahu, lo ejecutaron y coronaron a Hoshéa en su lugar. Pero luego, a raíz de la delación contra Hoshéa ante el rey de Asiria, toda esa efervescencia desembocó en el destierro. Al igual que el flujo del agua abate la espuma, el avance de Asiria los arrastró al exilio, frustrando sus planes de consolidar el culto al becerro. Así pues, nidmá se interpreta aquí en el sentido de vergüenza, de enmudecimiento, de exterminio o como una metáfora comparativa.