«Y serán destruidos los lugares altos de Avén, el pecado de Israel; espinos y cardos crecerán sobre sus altares, y dirán a los montes: ¡Cubridnos!, y a las colinas: ¡Caed sobre nosotros!». «Y serán destruidos»: mediante esto también fueron destruidos los lugares altos de Avén (bamot Avén). Con esta expresión, Rashí, basándose en el Tárgum, se refiere a los altares de Bet-El. Aquellos lugares altos fueron el pecado y la ruina de Israel: «los lugares altos de Avén, el pecado de Israel». Y en aquellos sitios, «espinos y cardos crecerán sobre sus altares». La mención de espinos y cardos da lugar a varias interpretaciones. La primera es la del Tárgum Yonatán sobre el versículo anterior, «destruida es Samaria y su rey» (nidmá Shomrón malkah), que traduce en el sentido de que Samaria se avergonzó de su rey. Es decir, quedó deshonrada; la raíz aramea connota vergüenza. Samaria quedó avergonzada de su rey, que fue «como espuma sobre la superficie del agua». Se creía que el rey traería la salvación, y al final resultó ser como espuma sobre el agua, expresión que alude a algo sin sustancia, que se desvanece por completo. Se pensaba que él salvaría la situación, pero su poder equivalía a la espuma sobre el agua, la cual en un instante se disipa y desaparece. Ese es el alcance de «nidmá Shomrón malkah». Rashí explica que «nidmá» proviene de la raíz del silencio («al domí laj»); es decir, el rey de Samaria fue silenciado, quedando como espuma sobre el agua. El Radak, en cambio, explica que se relaciona con el corte o la destrucción, como en «mi pueblo fue destruido» (nidmá amí). Según esto, «nidmá Shomrón malkah» significa que el rey de Samaria fue cortado; estuvo sitiado durante largo tiempo y al final no pudo escapar y fue al cautiverio. Así pues, el rey de Samaria fue silenciado y extirpado como espuma sobre el agua. ¿Y qué es «kétzef»? El Radak ofrece una explicación interesante: no sostiene, como el Tárgum Yonatán, que signifique hervor y espuma sobre el agua («rutjá al apé mayá», tal como Rashí cita en francés antiguo «escume», refiriéndose a la espuma que la Guemará prohíbe beber por encima de los líquidos). El Radak afirma más bien que «kétzef» es la corteza del árbol, como en «y dejó mi higuera sin corteza» (uet-eenató liktzafá). Por tanto, «como kétzef sobre la superficie del agua» alude a una corteza seca que flota y oscila a la deriva sobre las aguas.
El Malbim explica que el texto expone de qué manera Israel quedaría avergonzado por su propio consejo. Aquella misma maquinación con la que pensaron derrocar a Hoshea, convocando al rey de Asiria y denunciando que Hoshea se había rebelado contra él, fue la que causó su propia ruina. Para el Malbim, «nidmá» alude a semejanza o parábola: ¿a qué se parecieron? Fueron semejantes a la espuma sobre las aguas. El hervor del agua genera espuma, pero cuando el agua se agita y se asienta, esa espuma se desvanece y la superficie vuelve a quedar lisa. El movimiento del agua produce la espuma, pero luego esta se calma y desaparece. Lo mismo ocurrió allí: a través del rey se produjo, por así decirlo, una ebullición popular, una espuma de agitación; el pueblo se enfureció y se rebeló. Conspiraron con Hoshea ben Elá contra Pékaj ben Remalyá, lo mataron y coronaron a Hoshea en su lugar. Mas a causa de esto, esa espuma fue llevada al exilio debido a la difamación que cometieron al delatar a Hoshea ante el rey de Asiria. Y así como el movimiento del agua disuelve la espuma, del mismo modo, tras ser deportados a Asiria, sus planes de afianzar el culto al becerro fracasaron, pues finalmente todos marcharon al exilio. Resulta, por ende, que «nidmá» puede entenderse en el sentido de vergüenza, de silenciamiento, de extirpación o bien como metáfora y semejanza.
«Y serán destruidos los lugares altos de Avén, el pecado de Israel; espinos y cardos crecerán sobre sus altares, y dirán a los montes: ¡Cubridnos!, y a las colinas: ¡Caed sobre nosotros!». «Y serán destruidos»: también los altares de Avén perecerán. Rashí, siguiendo el Tárgum, señala que se trata de los altares de Bet-El, los cuales constituían el pecado y el tropiezo de Israel. En estos sitios, «espinos y cardos crecerán sobre sus altares». Esta expresión indica que el lugar ya no será frecuentado ni estará habitado; la desolación da pie a los espinos y cardos. Como los altares quedarán inactivos, la maleza brotará sobre ellos y permanecerán en ruinas, hasta el extremo de que los mismos altares dirán a los montes: «¡Cubridnos!», y a las colinas: «¡Caed sobre nosotros!». Dado que los altares estaban erigidos en montes y colinas, la desolación provocará que las laderas se desmoronen y los sepulten bajo montículos de tierra. En sitios abandonados el polvo se va acumulando hasta cubrirlo todo, tal como se observa hoy en el Kotel, donde murallas enteras yacían sepultadas bajo metros de escombros. De igual modo ocurrirá con aquellos altares: el desamparo será tal que parecerá que claman a los montes para que los cubran.
El Radak y Rashí, por su parte, explican que las palabras «¡Cubridnos!» y «¡Caed sobre nosotros!» no son una metáfora de los altares, sino el clamor del pueblo de Israel. Al ver la magnitud de su vergüenza y el inmenso sufrimiento en el que han caído, pedirán que los montes y colinas los sepulten para no tener que padecer semejante calamidad e ignominia. Es como quien prefiere ser enterrado vivo antes que experimentar la desgracia que le sobreviene.
«Desde los días de Guivá has pecado, Israel; allí permanecieron; no los alcanzará en Guivá la guerra contra los hijos de iniquidad». «Desde los días de Guibat Biniamín has pecado, Israel», explica Rashí. Siguiendo lo expuesto anteriormente, Rashí señala que «desde los días de Guivá» alude al suceso de la concubina en Guivá (Píleguesh beGuivá), en los tiempos de Otniel ben Kenaz. El profeta declara: vuestro pecado es antiguo; ya desde la época de Otniel ben Kenaz, el primero de los jueces, cuando Kushán Rishatáyim y cuando ocurrió el incidente del ídolo de Mijá, cometisteis faltas gravísimas. «Allí permanecieron» (sham amadu): significa que os encontráis hoy en el mismo estado de descomposición moral de entonces; os aferráis a la misma conducta corrupta. «No los alcanzará en Guivá la guerra contra los hijos de iniquidad»: Rashí aclara que, debido a que el pueblo toleraba la idolatría en su seno y no la erradicó, sufrieron el revés en la guerra contra los hijos de Benjamín. Conviene refrescar la memoria: todo Israel salió a la guerra contra Benjamín.
Exigieron que entregaran a los criminales que habían abusado de la concubina en Guivá. Mas los hombres de Benjamín se negaron, queriendo juzgar ellos mismos a su propia tribu sin someterse al veredicto del resto de Israel. Ante esa negativa, los hijos de Israel salieron a la guerra. Esto ocurrió después de que el marido de la concubina la descuartizara en doce partes y las enviara por todo el territorio de Israel para clamar justicia. Entablaron batalla, y en los dos primeros enfrentamientos Israel sufrió severas derrotas; solo en el tercer combate consiguieron vencer a Benjamín. En los dos primeros encuentros, los hombres de Benjamín sometieron a Israel.
Israel no logró vencer en las primeras batallas de Guivá debido a que en esa misma generación existía el ídolo de Mijá. Había malvados entre el pueblo y sus méritos eran insuficientes. Como cita la Guemará, el Santo, bendito sea, les increpó: «Por Mi honor no protestasteis, ¿y por el honor de un ser de carne y hueso sí protestáis? El ídolo de Mijá sigue en pie y su humo se mezcla con el humo de Shiló y del altar, y no salisteis en defensa de Mi honor». Esa fue la causa de que la batalla no alcanzara la victoria inmediata sobre los «hijos de iniquidad» (bené alvá, término que equivale a bené avlá, mediante una transposición de letras muy común en la lengua hebrea, como késev y kéves, simlá y salmá, etc.).
El Tárgum Yonatán interpreta «desde los días de Guivá has pecado, Israel» como una alusión a cuando el pueblo pidió un rey en Guibat Shaúl y consagraron a Saúl, acto por el cual fueron recriminados. Sin embargo, Rashí observa que esta lectura no concuerda con la gramática hebrea ni con el hilo conductor de la profecía, que apunta claramente al suceso de Guivá y no a la monarquía. El Radak coincide en que el texto no se ajusta a esa propuesta del Tárgum, siendo más acertada la explicación de Rashí.
El Radak explica también: «desde los días de Guivá has pecado, Israel», cuando la tribu de Benjamín se obstinó en encubrir la vileza y no quiso entregar a los culpables, y las demás tribus fueron castigadas porque toleraban la idolatría en su seno. «Allí permanecieron»: los pecadores de esta generación persisten en la misma actitud de entonces, y por ello cargarán con el precio acumulado de aquellas acciones.
El Malbim ofrece otra perspectiva: «desde los días de Guivá has pecado, Israel» se refiere a los lugares altos y a la idolatría de Israel, que se remontan a los días de Guivá. Es decir, Guivá alude aquí a la idolatría de aquella época: el ídolo de Mijá estaba emplazado en Dan, y más tarde Yarovam colocó también uno de sus becerros en Dan. ¿Por qué en Dan? Porque aquel lugar ya estaba marcado por la idolatría popular desde tiempos del ídolo de Mijá. Yarovam edificó sobre la predisposición idolátrica preexistente. Por lo tanto, desde los días de Guivá comenzaron los pecados con la erección de ídolos.
«Allí permanecieron», según el Malbim, significa que allí permanecieron firmes los lugares altos y las imágenes esculpidas desde tiempos antiguos. No como explican Rashí y el Radak (que el pueblo persevera en la misma mala conducta), sino que los centros idolátricos continuaron vigentes, y esa fue la razón por la que Israel no pudo prevalecer en la guerra de Guivá. A esto se refiere «no los alcanzará en Guivá la guerra contra los hijos de iniquidad». El Malbim interpreta «tasiguem» en el sentido de hacer retroceder: la guerra no logró hacer retroceder a los benjaminitas, aun tratándose de hijos de iniquidad, porque el resto de las tribus no había combatido el pecado de la idolatría que albergaban.
«En Mi deseo los castigaré, y se reunirán pueblos contra ellos cuando sean uncidos a sus dos surcos». «En Mi deseo los castigaré»: Rashí explica que, ante la negativa del pueblo a aceptar la reprensión de los profetas, Dios determina disciplinarlos haciendo que se congreguen naciones extranjeras para la guerra, a fin de que el sufrimiento los mueva al arrepentimiento. «Cuando sean uncidos a sus dos surcos» (beosram lishté onotam): así como se unce a los bueyes para arar los surcos (maaniot). El Radak describe el arado del campo con sus caballones y surcos de tierra, y señala una metáfora donde Judá y Efraín son comparados a dos vacas uncidas de las que se esperaba una labor recta, pero que araron perversamente. Se unieron entre sí («beosram», atados o ligados) para el mal. Durante mucho tiempo Benjamín y Judá se mantuvieron fieles, pero más tarde se forjó una alianza entre los reyes de Judá y los reyes de Israel. Ocurrió cuando Yehoshafat emparentó con Ajav, rey de Israel; entonces el Todopoderoso le advirtió mediante una profecía: «Por haberte unido a él, el Eterno ha destruido tus obras». A pesar de la rectitud de Yehoshafat, la alianza con los impíos fue perjudicial. Así, «uncidos a sus dos surcos» describe cómo ambas partes quedaron atadas y, en lugar de obrar el bien, multiplicaron el mal a los ojos de Dios. Yehoram siguió los caminos de los reyes de Israel, y lo mismo hizo Ajazyahu; aquella unión solo atrajo calamidades.
El Malbim profundiza: «en Mi deseo los castigaré» significa que Dios no reunió a un contingente dentro de Israel para corregir a los pecadores, pues todo el pueblo compartía la falta idolátrica y nadie sentía celo divino; por ello, la única opción fue congregar a pueblos extranjeros: el ejército asirio. «Cuando sean uncidos a sus dos surcos»: cuando se les imponga arar dos surcos simultáneamente, una carga doble y pesadísima que suele quebrar la fuerza de un buey. Dios determinó disciplinarlos bajo el yugo asirio, haciéndoles arar un doble surco para ver si el rigor de la servidumbre los inducía a rectificar sus caminos.
«Y Efraín es novilla domada que gusta de trillar; pero Yo pasé sobre la hermosura de su cuello; unciré a Efraín, arará Judá, quebrará los terrones Jacob». El Malbim señala que, habiendo Dios impuesto un arado de dos surcos, el texto enfatiza que Efraín ni siquiera es un buey fuerte, sino una ternera habituada a tareas livianas. «Gusta de trillar»: ¿en qué consiste la trilla? En pisar el grano caminando sobre él. No implica arrastrar un peso abrumador; es solo pisar las espigas mientras además se le permite comer, conforme al precepto de no poner bozal al buey cuando trilla. Se trata de un trabajo grato y ventajoso. Arar, en cambio, no es labor para una novilla liviana. Efraín prefería una servidumbre suave y evitaba las cargas pesadas; por eso buscó el apoyo del rey de Egipto, que no imponía servidumbre rigurosa, permitía disfrutar del comercio y gozaba de gran prosperidad económica. Temían el yugo implacable de Asiria. Por eso dice Dios: «Yo pasé sobre la hermosura de su cuello». Al ver su cuello robusto y delicado, Dios se apiadó de esa novilla y no deseaba entregarla al arbitrio de naciones crueles que la uncieran a dos surcos pesados. Su propósito era que aceptaran Su propio servicio, que es un yugo liviano, asociándose con el reino de Judá para cultivar la tierra sagrada. «Unciré a Efraín»: Dios planeaba acoplar a Efraín con Judá para que ambos realizaran la labor divina. «Arará Judá, quebrará los terrones Jacob»: Judá, acostumbrado al servicio del Creador, asumiría la labor más ardua de arar; mientras que Jacob (los diez tribus, que estaban en un nivel espiritual inferior, pues el nombre Jacob alude a la dimensión del talón) realizaría la labor más liviana de desmenuzar los terrones tras el arado para facilitar la siembra. En sentido profundo, Judá prepararía la tierra del alma con la rectitud, y Jacob completaría la disposición para sembrar la caridad y las buenas obras. Todo esto constituía una preparación espiritual, mas Efraín prefirió entregarse a Egipto. Buscaba lo fácil, y habiendo rechazado el servicio divino, Dios los entregaría a Asiria para ser uncidos a dos surcos bajo una opresión despiadada.
«Sembrad para vosotros según la rectitud, segad según la misericordia; roturad para vosotros campo nuevo; y es tiempo de buscar al Eterno, hasta que venga y derrame justicia sobre vosotros». «Sembrad para vosotros según la rectitud, segad según la misericordia»: el pueblo había arado con iniquidad, y Dios los exhorta a realizar actos que los eleven espiritualmente. El Radak explica: haced lo recto ante Mis ojos y lo que recibiréis multiplicará con creces vuestro esfuerzo. Quien siembra un kilo de trigo no espera cosechar un kilo, sino cien. La siembra es la «tzedaká» (la acción humana obligatoria), pero la cosecha será «según el jésed» (la misericordia divina, infinitamente superior). Nuestros Sabios enseñan que los actos de bondad (guemilut jasadim) superan a la caridad (tzedaká), pues quien siembra no tiene certeza de cosechar, pero quien siega tiene el fruto asegurado en sus manos. Además, al pobre al que se le entrega dinero aún le resta comprar el grano, molerlo y hornearlo; en cambio, la bondad directa satisface la necesidad en el acto, como se ilustra en el relato talmúdico de la mujer cuya generosidad inmediata libró sus pies del fuego del horno. El jésed trasciende con creces el marco estricto de la justicia.
Luego añade: «roturad para vosotros campo nuevo» (niru lajem nir). Tras segar, es menester volver a arar y volver a sembrar, sin dormirse en los laureles tras una buena acción. «Nir» es la roturación del terreno virgen o endurecido. El Radak explica que esto alude a despertar los corazones para que sean receptivos a la reprensión: «roturad campo nuevo y no sembréis entre espinos». Quien arroja simiente sobre la maleza pierde su siembra, pues los espinos la ahogan. El Maguid de Dubno solía ilustrar esto con la parábola del hombre que, vistiendo harapos sucios de mendigo, fue al sastre a probarse un traje nuevo. Al intentar ponérselo sobre sus ropas viejas, se quejó de que no le servía. El sastre le dijo: «¡Quítate primero los andrajos y verás cómo el traje encaja a la perfección!». Muchas personas buscan asumir preceptos pero sin desprenderse de sus faltas; quieren adherirse a lo bueno reteniendo lo corrupto. Sin embargo, una transgresión apaga la luz de una mitzvá y corta la continuidad del crecimiento espiritual. Para cambiar de rumbo, primero es imperativo arrancar los espinos y abandonar el pecado; solo entonces la siembra dará fruto en un corazón renovado.
«Y es tiempo de buscar al Eterno, hasta que venga y derrame justicia sobre vosotros». Quien acude a purificarse recibe asistencia del Cielo. Si la persona busca de corazón conocer la Torá divina, el Todopoderoso le otorgará ayuda celestial («siyata dishmaiá») y le instruirá en el camino recto. En niveles muy elevados, el Cielo puede enviar a un ángel instructor (un Maguid), como sucedió con el autor del Beit Yosef, a quien un heraldo celestial reprendía meticulosamente hasta por el más mínimo desvío, revelando la pureza requerida en su rango. Pero para todo ser humano que muestre un despertar genuino, Dios derramará Su guía y Su auxilio.
El Radak cita en nombre de su padre otra interpretación: todo lo que se cosecha en este mundo procede del jésed divino; en cambio, la recompensa plena por estricta justicia («tzédek») está reservada para el Mundo Venidero. Los frutos temporales no merman en absoluto la recompensa primordial de la eternidad; se reciben por gracia divina en esta vida terrenal sin detrimento del capital espiritual futuro.
El Malbim, por su parte, explica que «es tiempo de buscar al Eterno» se refiere al momento posterior al arado y la siembra: si se busca a Dios como corresponde, vendrá la lluvia celestial. La lluvia simboliza la abundancia divina. Así como el término «yoré» alude a la primera lluvia bienhechora del año, «hasta que venga y llueva justicia sobre vosotros» indica que Dios derramará la bendición celestial que colmará el alma sedienta y hará germinar cada acto de rectitud, como está escrito: «Destilad, cielos, desde arriba, y las nubes derramen justicia».
«Habéis arado maldad, habéis segado iniquidad, habéis comido el fruto de la mentira; porque confiaste en tu camino, en la multitud de tus valientes». Este fue el triste contraste entre lo esperado y lo obrado. En vez de sembrar justicia, araron maldad en el doble sentido: maquinando planes impíos y cultivando el pecado. Por lo tanto, cosecharon vileza y comieron el fruto del engaño y la herejía. ¿Cuál fue la causa de no retornar a Dios? La vana confianza en sus propias fuerzas bélicas y en sus guerreros, creyendo que se salvarían por astucia y poderío humano sin necesidad del auxilio divino.
«Por tanto, se levantará tumulto entre tu pueblo, y todas tus fortalezas serán destruidas, como la destrucción de Shalman en Bet Arbel en el día de la batalla, cuando la madre fue destrozada sobre sus hijos». Al amotinarse contra el rey que pretendía abolir los becerros, estalló la rebelión en el pueblo («se levantará tumulto»), y esa discordia interna entregó las fortalezas en manos del enemigo. Al llamar al invasor para derrocar a su soberano, provocaron su propia perdición: «como la destrucción de Shalman». Los comentaristas (Ibn Ezra, el Radak en nombre de su padre y el Malbim) identifican a «Shalman» como una forma abreviada de Salmanasar, rey de Asiria. Bet Arbel era una célebre fortaleza de Efraín que cayó durante la guerra fratricida. El Malbim añade que, habiendo entregado la plaza pacíficamente debido a las intrigas internas, Asiria recibió el país sin resistencia; no obstante, Salmanasar actuó con la saña de quien conquista por la fuerza («en el día de la batalla»), descargando su ira sin piedad alguna, hasta el grado de destrozar a las madres junto con sus hijos. La expresión «rotashá» denota una violencia tal que los cuerpos quedaron desfigurados e irreconocibles, fruto del odio desmedido del agresor.
El Radak aporta otra explicación: Shalman era un célebre caudillo de la época que asoló Bet Arbel por sorpresa cometiendo atrocidades sin dejar sobrevivientes; por ello, la profecía evoca aquel hecho histórico para advertir la magnitud del desastre inminente. Asimismo, explica que «la madre destrozada sobre sus hijos» describe el acto conmovedor de la madre que se arroja sobre su pequeño para protegerlo de la espada, cayendo ambos bajo el filo implacable. En las fuentes rabínicas también se asocia «rotashá» con el desamparo y el abandono (como en la traducción aramea de «teshmitená unetashtá»), aludiendo al pánico que llevó a los hombres a huir desordenadamente abandonando a sus mujeres y niños al arbitrio de la espada enemiga.
«Así os ha hecho Bet-El a causa de vuestra extrema maldad; al amanecer será enteramente destruido el rey de Israel». El becerro idolátrico de Bet-El fue la causa raíz de toda esta desgracia. La magnitud de su perversión precipitó el colapso nacional. «Al amanecer será destruido el rey de Israel»: en el despuntar de su reinado, Hoshea fue aprisionado por Asiria en su sexto año, y al séptimo Samaria fue sitiada durante tres años hasta su caída final. Desde un inicio había intentado tributar a Asiria, pero al recurrir luego a Egipto y ser delatado por sus propios súbditos, selló su propia ruina y la deportación definitiva de todo su pueblo.