"Como uvas en el desierto hallé a Israel, como higo temprano en la higuera en su comienzo vi a vuestros padres; ellos vinieron a Baal Peor y se consagraron a la vergüenza, y se hicieron abominables conforme a lo que amaron" (Hoshea 9:10). "Como uvas en el desierto hallé a Israel": el Malbim explica que esto es la continuación de lo que mencionó antes: no se conformaron con transgresiones entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), sino que también corrompieron su camino con inmoralidad y con idolatría, como vimos en la época de la concubina en Guivá, y sobre esto les dijo "recordará su iniquidad", el Santo, Bendito Sea, les tendrá presentes estos pecados.
Sobre esto viene y les dice: debieron haber aprendido un razonamiento de menor a mayor (kal vajómer). Miren, el Santo, Bendito Sea, castigó a los que salieron de Egipto por la iniquidad de Peor y por lo que se corrompieron con las hijas de Moab, a pesar de que esa generación era sumamente preciada a los ojos de Hashem. Y ahora, mediante diversas expresiones, nos manifestará su grandeza, la importancia de aquella generación: cuán entrañables eran ante Sus ojos los hijos de Israel que salieron de Egipto. Y aun a ellos, cuando se pervirtieron con estas faltas, el Santo, Bendito Sea, no titubeó y los golpeó con un golpe muy duro. ¡Con cuánta más razón ustedes, que no son tan preciados ante Él como aquella generación, ciertamente también serán castigados!
Por eso viene y dice: vengan y vean cuán importantes eran a Mis ojos los hijos de Israel que salieron de Egipto: "¿Acaso no como uvas en el desierto hallé a Israel?". Cuando encontré a Israel en el desierto, eran tan preciados para Mí como un hombre que encuentra el fruto más codiciado, que son las uvas, ¿y dónde las encuentra? En el desierto, un lugar donde no hay sembrados ni higueras, ni vides ni granados. Encontrar uvas allí, en pleno desierto... por un racimo de uvas se podría pagar mil dólares. Es algo insólito, algo fuera de lo común: "Como uvas en el desierto".
¿Qué quiere decir con esto? ¿Por qué los compara con esta parábola? Explica el Malbim: el pueblo de Israel era como la primera viña que plantó Hashem. Y se ve que cuando nos describe la salida de Egipto, el versículo declara: "Una vid trajiste de Egipto" (Tehilim 80:9). Los hijos de Israel fueron comparados a una vid y son como la primera viña del Santo, Bendito Sea. ¿Y por qué precisamente una vid? Porque las vides no admiten injertos con otro árbol, y por eso las asemeja específicamente a la vid. Y en especial a uvas en el desierto, ya que las uvas en el desierto, como es sabido, todo lo que se encuentra en un lugar donde la mano del hombre no ha intervenido, no tiene injertos. Cuando alguien busca un etrog marroquí, ¿cuál es su distinción y belleza (hidur)? Que se trae de bosques silvestres. En los bosques no hay injertos, allí nadie interviene con injertos, son frutos puros y no injertados. Sobre esto les dice: el pueblo de Israel era como uvas en el desierto. Primero, en ese sentido de "una vid trajiste de Egipto", lo más selecto. Segundo, no recibieron ningún injerto, como explicamos, porque los hijos de Israel en Egipto verdaderamente no tuvieron ninguna mezcla espuria. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal), que fueron santos y apartados de la promiscuidad en Egipto: Shelomit bat Dibrí fue la única, y la Torá misma la hizo pública. Y si dijeras: "acaso dominaron sus cuerpos, pero ¿no habrán dominado a sus mujeres?", dicen Jazal: "De Palú, la familia paluita; de Jetzrón, la familia jetzronita" (Bamidbar 26). Dice el Santo, Bendito Sea: Yo pongo Mi Nombre sobre ellos para atestiguar, la letra Hei y la letra Yud, que eran santos y puros.
Ven y mira, dice el Santo, Bendito Sea: cuando saqué al pueblo de Israel de Egipto, mira la realidad del pueblo de Israel entonces, que eran santos y puros, alejados de toda corrupción y de cualquier mezcla con los egipcios impuros. Y asimismo: "como higo temprano en la higuera en su comienzo vi a vuestros padres". El higo es el fruto más preciado: no tiene desperdicio, no tiene cáscara que se tire ni semillas que se desechen, no tiene nada de eso; el higo se come enteramente. Y el higo temprano, la primicia, el primero que se cosecha, es el más apreciado de todos, pues en ese momento todavía no hay abundancia de frutas, y resulta único y sumamente valorado. De la misma manera, el pueblo de Israel era entrañable. Sea por el lugar: "como uvas en el desierto"; sea por el tiempo, como señala el Malbim: fue cuando "la oscuridad cubrirá la tierra y tinieblas a las naciones", una época en la que las naciones aún no creían, todos eran idólatras y no había reconocimiento de la existencia del Creador. Fue entonces cuando el Santo, Bendito Sea, halló al pueblo de Israel, lo cual constituía un mérito inmenso.
Dice el Santo, Bendito Sea: mira que, aun habiéndolos comparado con uvas y con higos, y que no tenían ningún injerto y todo era maravilloso, "ellos vinieron a Baal Peor y se consagraron a la vergüenza, y se hicieron abominables conforme a lo que amaron". Mira cómo, con toda su grandeza, al enamorarse de las hijas de Moab cayeron de tropiezo en tropiezo. Por ese medio vimos que llegaron a pecar en Baal Peor: "Y comenzó el pueblo a prostituirse con las hijas de Moab", y luego "invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses". Y a causa de esto, "se consagraron a la vergüenza" (vainazeru labóshet): se apartaron de todo y se consagraron a la vergüenza idolátrica, como está escrito: "Y comió el pueblo e hizo reverencia a sus dioses". Por ello "se hicieron abominables" (ve-yihyú shikutzim), pasaron a ser abominaciones; Hashem los aborreció, los rechazó, "y se encendió la ira de Hashem contra Israel". Y todo esto fue "conforme a lo que amaron", por haber amado a las hijas de Moab. Por lo tanto, les dice: hagan ahora un razonamiento de menor a mayor. Si allí, al amar a las hijas de Moab se volvieron abominables, a pesar de haber sido tan amados ante el Santo, Bendito Sea, al principio, ustedes, que carecen de todas esas virtudes, ¿acaso no con mucha más razón resultarán abominables?
"Efraím: como ave volará su gloria, desde el nacimiento, desde el vientre y desde la concepción" (Hoshea 9:11). Efraím, cuya gloria se disipará como un ave que vuela, desde el parto, desde el vientre y desde la concepción. Es decir: aquellos que salieron de Egipto, como mencionamos antes, aún tenían honor y distinción: vid, higo, habían preservado su santidad. En cambio, ustedes, Efraím, carecen de honor desde el inicio; tanto al nacer como en el vientre materno y en el momento de la concepción, no tienen honor alguno: la mayoría son bastardos (mamzerim), nacidos de la inmoralidad. ¡Cuánto más serán abominables ante Mí a causa de su fornicación! Así pues, "Efraím: como ave volará su gloria", su honor se esfumó y extendió sus alas desde el nacimiento, el vientre y la concepción. ¿Acaso ustedes no habrán de ser castigados por Hashem y volverse abominables? Si los hijos de Israel que salieron de Egipto, a pesar de toda su valía, se volvieron abominaciones, ustedes, que desde el origen carecen de valor, ¡con cuánta más razón!
Hemos explicado esto según el Malbim, y según el Malbim este versículo es en realidad la continuación del razonamiento de menor a mayor del versículo precedente. En cambio, Rashí explica que a partir de aquí el profeta comienza a pronunciarles, por así decirlo, maldiciones. Y entonces el profeta dice: ojalá que Efraím vuele como un ave, que sean como un ave que vaga lejos de su nido, o como un ave que deja de reproducirse. Y pide que del mismo modo ellos pierdan a sus hijos; "volará su gloria" significa que sufran la pérdida de sus descendientes, ya sea en el momento del parto, o que el feto perezca en el vientre y se malogre, o que ni siquiera se conciba durante el embarazo. Y el motivo es: ¿qué sentido tiene criar hijos cuando al final el destino de esos hijos será morir prematuramente? Esto lo veremos a continuación, en el siguiente versículo.
"Porque aunque críen a sus hijos, los privaré de ellos hasta que no quede hombre; porque ¡ay de ellos también cuando Me aparte de ellos!" (Hoshea 9:12). Es decir, ¿qué sentido tienen la concepción, el vientre y el nacimiento, si al final, aun cuando críen a sus hijos, los dejaré sin ellos? Aunque logren criarlos, finalmente morirán. Y también: "¡ay de ellos cuando Me aparte de ellos!". Explica el Malbim, quien continúa aquí en la misma línea que explicamos antes, señalando cuán deplorables son en comparación con la generación del desierto. Dice: miren los dos defectos que tienen frente a la generación del desierto. Primero, "si crían a sus hijos, los privaré de ellos hasta que no quede hombre": para Mí, ustedes ya ni siquiera son considerados en la categoría de seres humanos; ya son abominables desde el vientre, como vimos, dado que no preservaron la pureza de sus linajes y engendraron mamzerim, de modo que desde el inicio ya no entran en la categoría de hombres íntegros. En segundo lugar, dice: "¡ay de ellos también" por su propia cuenta, refiriéndose incluso a los padres de esos hijos, quienes no habían nacido de uniones prohibidas y sí eran considerados seres humanos, pues fueron ellos quienes actuaron con maldad y engendraron hijos en la fornicación. Sus propios progenitores aún eran justos y no tenían esa corrupción, ellos mismos no eran mamzerim, sino que engendraron mamzerim. Por lo tanto dice: de cualquier modo, "¡ay de ellos cuando Me aparte de ellos!". Aunque al principio estuve con ellos, dice Hashem, ya Me he retirado de su lado, los he arrojado de Mi presencia por la maldad de sus acciones; por eso, "¡ay de ellos cuando Me aparte de ellos!" (besurí mehem). La palabra besurí está escrita aquí con la letra Sin (a la izquierda), lo cual es algo infrecuente, pero hay varios ejemplos en las Escrituras donde palabras que habitualmente se escriben con Sámej aparecen escritas con Sin.
"Efraím, según vi, es como Tiro, plantada en una morada placentera; pero Efraím sacará sus hijos al verdugo" (Hoshea 9:13). Explica Rashí: así como vi a Tiro en su tranquilidad, coronada y más rica que todos los países, así vi a Efraím, plantado en una pradera apacible. Es decir, los coloqué en una condición inmejorable; así como Tiro era considerada una nación sosegada y próspera -lo que hoy llamaríamos Suiza-, dice el Santo, Bendito Sea: así planté a Efraím en un hogar seguro, sin problemas, sin tribulaciones, todo excelente. En cambio, mira qué retribución Me pagó Efraím: "sacará sus hijos al verdugo", va y entrega a sus propios hijos a la muerte, para sacrificarlos al Mólej. ¿Es este el agradecimiento que Me das -dice el Santo, Bendito Sea- por haberte plantado como a Tiro, establecida en paz y opulencia?
El Malbim explica según su método: este versículo también viene a manifestar la diferencia entre la primera generación que salió de Egipto y Efraím, acentuando aún más el contraste entre ambas para que comprendan que si de aquellos no Tuve piedad, con mucha más razón no Me apiadaré de ustedes. Dice: mira, sobre la primera generación dijimos "como uvas en el desierto"; ustedes, en cambio, Efraím, no habitan en el desierto, sino que se asemejan a Tiro, plantada en un vergel apacible. Es decir: Yo los trasplanté desde el desierto y los traje a una tierra fértil, a un lugar habitado, y aquí veo cuánta abundancia y bienestar disfrutan. Fíjense: aquellos que salieron de Egipto estaban en condiciones extremadamente difíciles y, con todo, no les pasé por alto sus faltas: cuando se desviaron y fueron tras las hijas de Moab, recibieron un castigo fulminante. Con ustedes, con toda certeza no seré condescendiente, porque viven en una situación inmejorable, plantados en su tierra como Tiro en un lugar apacible, y Yo les he colmado de bienes. Pese a todo, empeoraron sus caminos hasta decretarse que "Efraím sacará sus hijos al verdugo". El Malbim no interpreta como Rashí que esto describe su pecado de entregar a sus hijos al Mólej, sino que se refiere a su castigo: Efraím se verá forzado a entregar sus hijos a la muerte a manos del enemigo. Aunque por ley natural correspondía que prosperasen y se multiplicasen al haberles dado una tierra espaciosa y colmada de bienes, a pesar de todo mira la desgracia que se cierne sobre ellos: sus hijos serán llevados al matadero.
"Dales, oh Hashem; ¿qué les darás? Dales matriz que aborte y pechos secos" (Hoshea 9:14). "Dales, oh Hashem; ¿qué les darás?". Explica Rashí que el profeta aquí ora para que el Santo, Bendito Sea, quite la vida a sus hijos siendo aún pequeños. Y si preguntas por qué el profeta pide sobre ellos cosas desfavorables, según todos los comentaristas el profeta en realidad está solicitando algo piadoso para ellos. ¿Por qué? Porque ya se había decretado: "los privaré de ellos hasta que no quede hombre", es decir, que sus hijos morirían. ¿Cuándo resulta más dolorosa la muerte para los padres: cuando el hijo es un bebé o cuando ya es grande? Sin duda, cuando es grande. Cuando es un lactante, el vínculo con él aún es incipiente; cuando es grande, ya tiene discernimiento, personalidad propia, y uno anhela celebrar sus alegrías, su jupá, etc. Ver morir a un hijo adulto es infinitamente más desgarrador. Por eso, el profeta suplica: "Dales matriz que aborte"; Amo del Universo, apiádate de ellos, y si vas a traer sobre ellos la pérdida de sus hijos, haz que el duelo ocurra cuando el niño todavía es pequeño, mitigando así el dolor y la magnitud de la tragedia. Y si no es posible evitar la concepción -como vimos antes cuando pidió "desde el nacimiento, desde el vientre y desde la concepción", lo cual, según Rashí, era una súplica: 'por favor, Hashem, haz que perezcan desde el vientre, la concepción y el parto'-, que al menos sea en su tierna infancia y no cuando ya hayan crecido. Rashí explica que, puesto que ya fue dicho "y a tu marido será tu deseo", es imposible evitar el embarazo, de modo que inevitablemente concebirán; por eso pide: dales en la infancia lo que piensas enviarles más adelante. Como ya se decretó que al crecer los privarás de ellos, concédeles que la pérdida sea en la más tierna edad: "dales matriz que aborte", que mueran al salir a la luz del mundo; y si no, al menos "pechos secos". Pechos secos significa que en aquella época no existía fórmula infantil: si el bebé no tenía cómo mamar, moría. Por eso pido, Soberano del mundo, que no tengan leche para amamantar a sus hijos, y así los niños morirán en su infancia, y no cuando ya hayan alcanzado la madurez.
El Radak explica: al ver el profeta que Efraím sacaría a sus hijos al verdugo, exclamó: Amo del Universo, haz que mueran en el vientre para que no caigan en manos del enemigo. Caer en manos del enemigo siempre es el peor destino. Más allá del hecho de que allí ya son grandes y aquí son pequeños como explicó Rashí, vemos en varios pasajes de las Escrituras que cuando un comandante militar o un guerrero comprendía que estaba a punto de caer en manos del enemigo, prefería quitarse la vida antes que caer en sus garras. No nos referimos aquí a la perspectiva de la halajá -desde la halajá, por supuesto, esto está estrictamente prohibido y entra en la categoría de suicidio-, pero en todo caso debemos comprender que caer en manos enemigas siempre es mucho más cruel. Esto es lo que pide el profeta: Amo del Universo, ya que están destinados a perecer a manos del enemigo, haz que mueran desde el vientre o en su lactancia, y no más adelante a manos de sus adversarios.
El Malbim explica que aquí el profeta en verdad le pide a Hashem que no los lleve al exilio, sino que les imponga el castigo que estrictamente merecen. De ahí la expresión: "Dales, oh Hashem; ¿qué les darás?". Pues hay aquí una aparente redundancia a la que ni el Radak ni Rashí se refieren: "Dales, oh Hashem; ¿qué les darás? Dales matriz que aborte y pechos secos". ¿Por qué pregunta al principio: "¿qué les darás?", como si se interrogara a sí mismo? ¿Cómo entender estas palabras? Explica el Malbim: el profeta dice: Amo del Universo, dales lo que corresponde darles según el principio de medida por medida (midá kenégued midá). Siempre que el Santo, Bendito Sea, castiga, lo hace medida por medida. Por lo tanto suplica: dales lo que merecen, eso dales. ¿Y qué es lo que merecen? Dado que el reclamo contra ellos se centra en el pecado de la promiscuidad, dice el profeta: frente a las uniones ilícitas con las que engendran hijos ilegítimos y defectuosos, dales algo que corresponda exactamente a lo que pecaron. Y habiendo pecado con semejantes hijos, es justo que estos mueran en su niñez y no se multipliquen los bastardos; pero que no sea con el castigo del exilio y la expulsión de su tierra, en lo cual no hay correspondencia exacta de medida por medida. Por consiguiente, el profeta pide que si Hashem ha de castigarlos, este sea el castigo preferible, y no el destierro.
"Toda su maldad fue en Guilgal, porque allí los aborrecí; por la maldad de sus obras los expulsaré de Mi casa; no los amaré más; todos sus príncipes son rebeldes" (Hoshea 9:15). "Toda su maldad fue en Guilgal": ¿de qué habla aquí? Explica el Radak: en Guilgal se renovó la monarquía, y ya vimos anteriormente que los reprende por el asunto de Guivá, como explicó Rashí allí, donde coronaron a Shaúl oriundo de Guivá. Aquí ocurre lo mismo: en Guilgal comenzó el mal, allí renovaron el reinado y Me rechazaron para que Yo no reinase sobre ellos, y sus reyes fueron quienes los corrompieron. El Radak ofrece otra explicación, compartida también por Rashí: en Guilgal estuvo situado el Tabernáculo al comienzo, luego de cruzar el Jordán. Ese sitio era muy estimado tanto por el pueblo como por los profetas de Baal, quienes les decían que fuesen a rendir culto en Guilgal y erigieran allí becerros y monumentos idolátricos, como está escrito: "en Guilgal sacrifican bueyes". ¿Por qué? Porque habiendo sido santificado previamente como sede del Tabernáculo, veían en él una grandeza especial, y eso atraía al pueblo a servir a los baales específicamente allí. Y esto lo vemos hasta el día de hoy: tanto el cristianismo como el islam buscan apoderarse de lugares que ya fueron santificados por nosotros. Fíjense que ocurre en todas partes. Los musulmanes fueron y construyeron una mezquita, ¿dónde? Sobre la tumba de los santos Patriarcas, en la Cueva de Majpelá. ¿Qué relación tienen ellos con Majpelá? Yishmael ni siquiera está sepultado allí, está plenamente comprobado. ¿Qué buscan allí? No importa: las masas se sienten atraídas porque el lugar es percibido como sagrado, y se lo apropian. En el Monte del Templo erigieron Al-Aqsa sobre el Monte del Templo. ¿Qué tienen que ver con el Monte del Templo? Que si alguna vez Mahoma con Al-Buraq, con su caballo... Jerusalén ni siquiera se menciona una sola vez en todo el Corán, mientras que en nuestras fuentes aparece citada cientos de veces. No importa, no los confundan con hechos: inventan argumentos de que la ciudad está dividida, que no se puede instalar una embajada... En resumen, todo lugar que poseía santidad para nosotros, buscaron arrebatárnoslo, porque el lugar en sí mismo cautivaba a las multitudes por su excelencia. Eriges allí un centro de culto idolátrico y ya tienes un pretexto para congregar a la gente. Esta es la razón, dicho sea de paso, mencionada en los libros sagrados, por la cual el Santo, Bendito Sea, no reveló explícitamente en la Torá el sitio exacto del Beit HaMikdash. En ninguna parte dice el lugar preciso, sino "en el lugar que Hashem escogiere". Jazal relatan que David estuvo con Shemuel en Nayot, en Ramá, dilucidando dónde se ubicaría el Templo: un sitio elevado, en el límite de Biniamín, etc., hasta que alcanzaron la conclusión debida. ¿Acaso no podía haberse escrito con claridad en la Torá? Explican los libros santos que de haberse explicitado, existía el peligro de que los idólatras se anticiparan y erigieran allí un templo de culto pagano. En aquel entonces no se trataba de los musulmanes, que ni siquiera existían, pero sí de numerosos pueblos idólatras que habrían levantado allí ídolos, y luego habría sido sumamente difícil desalojarlos. Habrían reclamado provocaciones, creando incesantes conflictos. Por eso el Creador no reveló de antemano el lugar del Templo, y también para evitar que introdujeran abominaciones e impureza en el sitio sagrado, pues profanar el recinto del Beit HaMikdash con idolatría es un agravio enorme. Sabido es que en la halajá se establece que un sitio que sirvió de iglesia no debe convertirse en sinagoga, salvo tras complejos procesos, pues donde hubo idolatría no es digno que resida la santidad. Por consiguiente, desde el Cielo se mantuvo en reserva el lugar del Templo hasta que llegó el momento de construirlo, recibiendo entonces la señal celestial. Y el rey David recibió esa indicación a través del ángel con la espada desenvainada en su mano, como se relata con motivo de la plaga, cuando David escogió tres días de peste diciendo: "Caigamos ahora en mano de Hashem, pues Sus misericordias son muchas, pero no caiga yo en mano de hombres".
Por eso dice: "de Mi casa los expulsaré". Puesto que Me abandonaron, despreciaron el servicio de Hashem y eligieron la idolatría, dice Hashem: aunque quisieran volver a servirme en Mi casa, ya no Me hallarán en ella, pues Yo destruiré el Beit HaMikdash y Me apartaré de ellos. Ya que "toda su maldad fue en Guilgal, porque allí los aborrecí" -pues allí levantaron casas idolátricas-, "por la maldad de sus obras los expulsaré de Mi casa; no los amaré más; todos sus príncipes son rebeldes". Sus príncipes y dirigentes, cuya labor era reprender al pueblo, son rebeldes; ¿cómo podría esperar que hagan retornar al pueblo en teshuvá siendo ellos mismos corruptos? El Malbim explica que Hashem le aclara al profeta que el exilio no obedece únicamente al pecado de la inmoralidad, sino que esta era solo una parte de sus faltas. "Toda su maldad fue en Guilgal": allí cometieron abominaciones peores, como idolatría y homicidio. Dice Hashem: "allí los aborrecí por la maldad de sus obras", en alusión a las demás aberraciones. Y por eso le responde: "de Mi casa los expulsaré". No quiero que permanezcan en la tierra. Y ante la súplica del profeta: 'Amo del Universo, dales matriz que aborte en lugar del exilio, medida por medida por la fornicación', el Santo, Bendito Sea, replica: la promiscuidad es solo un detalle entre sus iniquidades; el agravio principal es la idolatría y la depravación generalizada en la tierra, y contra eso la respuesta indispensable es: "de Mi casa los expulsaré". No hay otra salida que el exilio; no permitiré que sigan morando en Mi casa, que es la tierra que les otorgué para habitar. Explica el Malbim: es comparable a un hombre que aborrece a su esposa por la maldad de sus actos y la expulsa de su hogar para no tener que proveerle más vivienda ni sustento; en esa situación ya no queda esperanza de reconciliación. Por ello declara: "no los amaré más". Mientras la mujer permanece en la casa y no hay divorcio formal, aún existe alguna esperanza de componer las desavenencias; pero cuando sobreviene la ruptura definitiva, todo se acabó. Dice el Santo, Bendito Sea: aquí los expulso porque no los amaré más; no hay posibilidad de que los haga retornar en el futuro cercano, ni esperanza de que corrijan su conducta, pues hasta sus dirigentes, como explicó el Radak, son todos rebeldes.
"Efraím ha sido herido, su raíz se secó, fruto no darán; aunque engendren, Yo mataré lo más preciado de su vientre" (Hoshea 9:16). "Efraím ha sido herido, su raíz se secó, fruto no darán": explica el Malbim que Hashem dice: no es necesario que Yo les envíe matrices que aborten para que sus hijos mueran en el seno materno; eso ocurrirá por sí mismo. Efraím mismo ya ha sido herido, su raíz está marchita y, al secarse la raíz, el árbol ya no produce fruto. De forma natural -indica el Malbim- ya les resultará imposible fructificar, incluso antes de un castigo providencial. Es decir, hay castigos que operan por providencia divina directa y otros que derivan del orden natural: al haber pervertido su propia naturaleza, quedaron estériles por vías naturales. Y añade: aun si por azar llegaran a engendrar, "mataré lo más preciado de su vientre", por intervención providencial haré perecer el fruto de sus entrañas.
"Los desechará mi Dios, porque no le escucharon; y andarán errantes entre las naciones" (Hoshea 9:17). Rashí señala que esto no constituye una maldición, sino una profecía de advertencia: les anuncia lo que habrá de sobrevenirles, que el Santo, Bendito Sea, los rechazará: "Los desechará mi Dios". Tanto Ibn Ezra como el Radak después de él reparan en la expresión "mi Dios" (Elohai) y no "su Dios" (Elohehem). ¿Por qué? Porque ya no es el Dios de ellos, dado que no Le obedecieron. Por tanto, los desechará y los expulsará de Su presencia para que anden errantes entre las naciones idólatras. Y por eso este es precisamente el castigo, y no únicamente la muerte, como explicó el Malbim: el castigo forzosamente debía ser el destierro, el cual refleja el apartamiento del pueblo y la justa retribución por las sendas corruptas que transitaron.