Libro de Hoshea, capítulo 9. «No te alegres, Israel, hasta el regocijo, como los pueblos, porque te has prostituido apartándote de tu Dios; amaste la paga de prostitución sobre todas las eras de grano». «No te alegres, Israel»: Pueblo de Israel, tú no puedes alegrarte y regocijarte como las demás naciones. El Malbim explica la diferencia entre alegrarse (*simjá*) y el regocijo (*guilá*) -una explicación que ofrece en diversos pasajes-: la *simjá* siempre es algo continuo y permanente. En cambio, la *guilá* es algo que surge de nuevo, cuando ocurre un acontecimiento novedoso, una buena noticia, un hallazgo o algo semejante; entonces el corazón se colma de júbilo. Por el contrario, la alegría habitual es la que permanece. Por eso dice: tú, pueblo de Israel, no puedes alegrarte ni estar en regocijo como las demás naciones. ¿Cuál es la razón? Porque los demás pueblos están sujetos a las influencias astrales (*hamaaréjet*), conforme a lo que está escrito: «que Hashem tu Dios asignó a todos los pueblos»; Hashem asignó las constelaciones a las naciones. Cuando el orden celeste es propicio y los astros están bien alineados, ellos tienen alegría. Pero tú no estás constituido de ese modo; no estás bajo el influjo de las estrellas ni sujeto a ellas, sino que el pueblo de Israel está, por así decirlo, desposado con Hashem: «Porque tu Creador es tu marido, Hashem Tzevaot es Su nombre». De modo que la abundancia y la bendición las recibimos únicamente de Aquel que es tu Creador y tu Esposo, del Santo, bendito sea, y no de las configuraciones astrales.
Y si vamos y servimos a las estrellas, ¿qué estamos haciendo en realidad? Nos asemejamos a una mujer que comete adulterio contra su marido. Como ya vimos anteriormente esta metáfora en las palabras de Hoshea: la mujer infiel a su esposo simboliza al pueblo de Israel que abandona al Santo, bendito sea -Quien es su Creador y Esposo- y va a esperar recibir abundancia de las naciones, de los astros y de las demás influencias de la naturaleza, en lugar de Hashem. Por eso dice: «No te alegres, Israel, hasta el regocijo, como los pueblos». Las naciones pueden sentir regocijo cuando reciben abundancia de las estrellas, pero entre nosotros eso es inadmisible: «porque te has prostituido apartándote de tu Dios». Si pretendemos obtener y atraer abundancia de los astros, hay en ello una traición y adulterio hacia Hashem. «Amaste la paga de prostitución»: te asemejas a una ramera que ama su paga y por eso ronda por las eras para prostituirse allí y cobrar de los dueños de las eras. Así también tú vas de nación en nación para hallar allí tu sustento y satisfacción, sin volverte hacia el Santo, bendito sea, como aquella mujer que busca su paga sobre todas las eras de grano.
«La era y el lagar no los sustentarán, y el vino nuevo le fallará». La era y el lagar que poseían en su tierra -que representan el sustento que el marido estipuló para la esposa, es decir, el compromiso del Santo, bendito sea, con la Comunidad de Israel- «no los sustentarán» (*lo yir'em*), lo que significa que no hallarán en ello suficiente pasto o sustento («Hashem es mi pastor, nada me faltará»); no encontrarán suficiente alimento en las eras y lagares de su tierra. El Radak explica: puesto que no reconocen que Yo soy Quien les da el grano, el vino nuevo y el aceite, y en cambio sirven a la idolatría, la era y el lagar no los sustentarán. «Y el vino nuevo le fallará»: tampoco se hallará más vino nuevo allí; la palabra *yejajesh* proviene de falsedad, es decir, carecerá de realidad, no habrá vino nuevo, como añade inmediatamente: «No habitarán en la tierra de Hashem, y volverá Efraím a Egipto, y en Asiria comerán alimento impuro». ¿Por qué se dice que la era y el lagar no los sustentarán y el vino nuevo fallará? Porque la profecía les anuncia aquí que marcharán al exilio, la tierra quedará desolada y, por ello, Efraím volverá a Egipto para establecerse allí, y en Asiria, hacia donde serán exiliados, comerán lo impuro, ingerirán su pan impuro entre las naciones. Esto puede significar que comerán pan impuro o bien que comerán en un lugar impuro, pues los Sabios decretaron impureza sobre la tierra de las naciones, de modo que comerán en un territorio impuro. El Malbim explica que el vino es bendecido por mérito de quienes habitan en la Tierra, y ahora el vino nuevo fallará en la tierra, ¿por qué? Porque no habitarán en la tierra de Hashem. Además, el vino es bendecido por otra razón: debido a las libaciones que se ofrendaban, tal como dijeron nuestros Sabios: «ofreced ante Mí libaciones para que se bendiga vuestro vino»; pero esto tampoco continuará, como dice el versículo siguiente:
«No libarán vino para Hashem ni le serán agradables sus sacrificios; como pan de duelo serán para ellos, todos los que lo coman se impurificarán, porque su pan será sólo para su apetito, no entrará en la Casa de Hashem». Explica el Malbim: no sólo no llevarán libaciones -las cuales siempre se consideran accesorias respecto al cuerpo del sacrificio-, sino que añade: «ni le serán agradables sus sacrificios». Incluso los sacrificios que ofrezcan no serán gratos ante Hashem; es decir, Hashem no aceptará de ellos ni sacrificios ni ofrendas. Los sacrificios solían llamarse «pan de Hashem», pues «las ofrendas ígneas de Hashem, el pan de su Dios, ellos ofrecen», y eran santos. Eran llamados, por así decirlo, pan de Hashem; pero aquí, por el contrario, dice que el pan no será llamado pan de Hashem, no será de Su agrado. ¿Cómo se llamará entonces? «Pan de duelo» (*léjem onim*). ¿Qué es el pan de duelo? Es como el pan que comen las personas en estado de *aninut* (duelo antes del entierro), los deudos por sus difuntos, que consumen la comida de consuelo (*seudat havraá*) provista por otros. Del mismo modo, estas ofrendas de paz (*shelamim*) que ellos coman no serán ofrendas de alegría, sino como una comida de duelo que una persona toma al llorar a su difunto. Y así como la ley respecto al pan de duelo establece que se vuelve impuro a causa del *onén* (el deudo que lo toca, ya que está impuro por haberse ocupado del difunto), así también con respecto al pan de sus sacrificios: «todos los que lo coman se impurificarán», el pan transmitirá impureza a quienes lo consuman. Puesto que ese pan es como pan de duelo, como pan tocado por un *onén*, transmite impureza; por lo tanto, aquí también todos los que lo coman quedarán impuros.
Rashi ofrece otra explicación de «como pan de duelo» (*léjem onim*): no en el sentido de *aninut* (duelo), sino derivado de fuerza y violencia (*ón*). Pan de *onim* significa pan obtenido mediante robo, con fuerza y violencia. Sin embargo, todos los demás comentaristas interpretan *léjem onim* en el sentido de duelo, y la continuación del versículo lo demuestra: «todos los que lo coman se impurificarán», indicando que se habla de impureza, lo cual guarda relación con el duelo. Continúa diciendo: «porque su pan será sólo para su alma», el pan que comen es por su propia alma muerta. Habíamos hablado de pan de duelo, y el pan de duelo se come cuando alguien fallece. ¿Quién murió aquí? El profeta responde: «su pan para su alma», es pan de duelo por la muerte de su propia alma; su alma ha muerto dentro de su cuerpo, y ellos comen ese sacrificio y ese pan como comida de consuelo por su propia muerte espiritual. Por lo tanto, «no entrará en la Casa de Hashem», pues es considerado pan impuro.
«¿Qué haréis para el día señalado y para el día de la festividad de Hashem?». Aquí hay dos maneras de explicar el versículo: la del Radak, que sigue la línea de Rashi, y la del Malbim. El Radak explica: «¿Qué haréis para el día señalado?» (*yom moed*); no se refiere aquí a un día festivo (*Yom Tov*). *Yom moed* tiene el sentido de «convocó como en un día de asamblea», «convocó contra mí un día señalado para quebrar a mis jóvenes», es decir, el día fijado para la destrucción. ¿Qué haréis en el día fijado para la ruina? «Dieron voces en la Casa de Hashem como en día de fiesta». Por lo tanto, en aquel día en que el Santo, bendito sea, convoque a las naciones para congregarse, venir al Beit Hamikdash y destruirlo, ¿qué haréis entonces? Esto continúa lo dicho antes: «No libarán vino para Hashem ni le serán agradables sus sacrificios». Pensáis que gozáis del favor de Hashem, pero Hashem destruirá el Templo; ¿qué haréis entonces? «Y para el día de la festividad de Hashem».
El Malbim explica que este versículo es la continuación de lo que vimos al principio del capítulo: «No te alegres, Israel, hasta el regocijo, como los pueblos». Sólo las naciones tienen motivo para alegrarse con el influjo astral, pero nosotros no tenemos por qué alegrarnos bajo esa guía cósmica, ya que dependemos de la providencia directa de Hashem. Y prosigue diciendo: ¿cómo pretendes alegrarte en un día señalado (*moed*)? Las naciones solían alegrarse en sus festividades señaladas. ¿Cuál es la diferencia entre *yom moed* y *yom jag*? Explica el Malbim que *yom jag* es el momento en que se ofrecían los sacrificios festivos (*shalmei jaguiga*); a eso se le llama día de fiesta (*jag*). En cambio, *moed* es cualquier tiempo fijado para una asamblea, lo que incluye las celebraciones que se realizaban, por ejemplo, en la época de la cosecha. Vemos que en aquellos tiempos, al hacer la siega, celebraban un día festivo. Un ejemplo de esto lo hallamos cuando el rey David envió emisarios a Nabal el carmelita con motivo de la siega, diciéndole: «a un buen día hemos venido», venimos con ocasión de un día festivo. Otro ejemplo lo vimos cuando Amnón fue asesinado por Absalón: allí se relata que pidieron al rey David que acudiera al tiempo de la esquila, que era época de regocijo; David no fue en persona, sino que envió a Amnón, y en esa oportunidad Absalón lo mató. En cualquier caso, vemos que en aquella época se acostumbraba celebrar una fiesta en la época de la cosecha. Sobre esto dice: si queréis alegraros en un día señalado (*moed*), como se alegraban las naciones durante la siega de la cebada y el trigo y en el tiempo de la recolección, os pregunto: ¿cómo podréis alegraros por ello? Pues ya vimos que «la era y el lagar no los sustentarán». No encontrarán sustento en la era ni en el lagar; por tanto, «no te alegres como los pueblos», no tendréis posibilidad de festejar en la cosecha como hacen las naciones. Y del mismo modo: «¿qué haréis para el día de la festividad de Hashem?». En el día de la festividad de Hashem se ofrecían sacrificios y se realizaban libaciones de vino; pero habiendo cesado los sacrificios y las libaciones, ¿con qué celebraréis la festividad de Hashem? Resulta entonces que estas palabras continúan la idea anterior: «no te alegres como los pueblos», no tenéis motivo para regocijaros como las naciones.
«Porque he aquí que han marchado a causa de la devastación; Egipto los congregará, Mof los sepultará; la posesión deseada de su plata, los abrojos la heredarán; espinas habrá en sus tiendas». El Radak explica: «Porque he aquí que han marchado a causa de la devastación»: marcharon a Egipto debido a la gravedad del hambre. Y esto se conecta con lo que les dijo antes: «¿qué haréis para el día señalado?», ¿a dónde huiréis por auxilio? Responde: he aquí que por causa del hambre huyeron a Egipto. «A causa de la devastación» (*mishod*), dice el Radak, alude al hambre, como en la expresión «devastación y quebranto». Por tanto, a causa de la devastación, «Egipto los congregará, Mof los sepultará». Es decir, a consecuencia del hambre se reunirán en Egipto, y luego «Mof los sepultará». Mof es equivalente a Nof (Menfis), explica el Radak; en otros pasajes aparece como Nof y Tajpanjés, y Mof es el mismo lugar. Y no debe sorprender que la letra mem se intercambie con la nun o la nun con la mem, pues encontramos otros ejemplos en el Tanaj, como Quimham y Quimhán, nombres donde alternan estas letras. Así también aquí, Mof es como Nof, una ciudad de Egipto. Allí morirán por la espada y el hambre los que hayan ido allí: «Mof los sepultará». «La posesión deseada de su plata»: se refiere a las casas preciadas donde guardaban sus tesoros de plata en la Tierra de Israel; «los abrojos la heredarán». ¿Quién crecerá y brotará allí? La maleza y los abrojos (*quimosh*). Es decir, en el lugar donde dejaste tu casa, las casas quedarán desoladas, se derrumbarán y en ellas crecerán espinas; habla aquí del exilio. «Espinas habrá en sus tiendas»: *joaj* es también una clase de espino. Tárgum Yonatán traduce «alimañas», diversas especies de animales como comadrejas o gatos salvajes que ocuparán las casas abandonadas.
En cambio, el Malbim explica «han marchado a causa de la devastación» (*haljú mishod*) no según la línea del Radak (debido al hambre, como devastación y ruina), sino que *mishod* proviene de *shad* (pecho o seno materno). Y lo explicamos: vimos que dice «y volverá Efraím a Egipto». Cuando Efraím regresó a Egipto, estaba seguro de volver a su tierra natal. Después de todo, nuestro origen como pueblo estuvo en Egipto: Yaakov descendió allí, estuvimos 210 años en esa tierra, y luego salieron hacia la Tierra de Israel. La nación, en sus comienzos, nació en Egipto. Por ello, al regresar a Egipto, tiene la sensación de volver a los brazos de su madre, de retornar a mamar de sus pechos. A esto se refiere «porque he aquí que han marchado hacia el seno materno (*haljú mishod*)». ¿Hacia dónde? *Shod*, según explica el Malbim, es como *shad* (pecho). Marcharon para mamar de sus pechos, regresando al estado anterior en el que se encontraban. Cita como paralelo «y mamarás del pecho de los reyes» (*veshod melajim tinakí*), donde *shod* también significa seno, es decir, la abundancia que se recibía de los reyes. Y aquí les parecía que volvían al seno de su madre, a la estancia de la que los concibió. El profeta les advierte: sabed que es una ilusión engañosa, pues en verdad la auténtica madre es la Tierra de Israel; allí mamaron leche y miel, esa es la tierra que los engendró. Ahora que fueron desterrados de su tierra, se han apartado del seno de su verdadera madre. La auténtica fuente de bendición es la Tierra Santa, Eretz Israel. Por consiguiente, les dice el profeta: no sólo no regresaréis a una madre que os amamante y provea, sino todo lo contrario: vais hacia vuestro sepulcro. Dice: «marcharon buscando el seno materno, Egipto los congregará, Mof los sepultará». Vais hacia un lugar que será vuestra tumba, no un sitio donde hallaréis vida; Egipto los reúne para que Mof los entierre, y no serán ellos quienes hereden su patrimonio y riqueza. Y por eso dice que ese sitio será «la posesión deseada de su plata, los abrojos la heredarán». El lugar donde pensaban acumular su plata y oro, ese lugar que tanto codician, quedará cubierto de abrojos y espinas en sus moradas, convirtiéndose en desolación.
«Han llegado los días del castigo, han llegado los días de la retribución; lo sabrá Israel: insensato es el profeta, enloquecido el hombre del espíritu, por la multitud de tu iniquidad y por el gran encono». «Han llegado los días del castigo, han llegado los días de la retribución»: los días del castigo (*pekudá*) son el tiempo en que Dios demandará sus faltas, dice el Radak; y los días de la retribución (*shilum*), cuando les pagará conforme a las malas acciones que cometieron. Entonces «lo sabrá Israel: insensato es el profeta, enloquecido el hombre del espíritu». Hay aquí dos explicaciones sobre a quién se refieren estas palabras proféticas. Según el Radak, alude a los falsos profetas. El pueblo dirá de los falsos profetas: ahora se nos ha hecho evidente que aquel profeta era un insensato, y enloquecido el hombre del espíritu. De aquellos falsos profetas que nos extraviaron y nos decían «paz, paz, cuando no había paz», dirán ahora cuán necios y desvariados fueron al inducirnos a seguir tras ellos. «Por la multitud de tu iniquidad»: esto sucedió a causa de la grandeza de tu pecado; por haberte inclinado tras los falsos profetas y abandonado a los profetas verdaderos, por eso llegaron los días del castigo y de la retribución, por haber seguido al profeta insensato y al hombre de espíritu enloquecido. Y consecuentemente, provocaste que «creciera el encono» (*rabbá mastemá*): se despertó el disgusto y la enemistad del Santo, bendito sea, contra la casa de Israel, dado que se apartaron de los profetas verdaderos y marcharon tras las palabras complacientes de los falsos profetas.
El Malbim ofrece un enfoque diferente para explicar este versículo. Dice el Malbim: hasta ahora no conocían a Hashem ni creían a los profetas, pues los profetas les advertían constantemente que si se desviaban del camino sobrevendrían castigos y calamidades. Sólo ahora, al llegar los días del castigo en que Hashem demanda sus faltas, y los días de la retribución en que se cumplen las profecías y Hashem les retribuye según su conducta, el pueblo de Israel comprenderá cuánta razón tenían los profetas. Hasta entonces decían: «insensato es el profeta». Nótese bien: según el Malbim, «el profeta insensato» se refiere al profeta de la verdad. Hasta este momento consideraban que el profeta que les anunciaba la verdad era un necio, y lo trataban como a un «hombre del espíritu enloquecido»: «Este hombre está loco, no sabe lo que dice». No daban crédito a sus amonestaciones. Y por eso ahora «ha crecido el encono». Por ello llegan los días del castigo y de la retribución: porque no tuvieron fe en las palabras de los profetas; de haberles creído, habrían rectificado sus caminos. Pero los trataron como a locos e insensatos, y por tanto no tomaron en serio sus advertencias.
El Malbim explica, basándose en la precisión del Lashón Hakódesh: ¿cuál es la diferencia entre los días del castigo (*pekudá*) y los días de la retribución (*shilum*)? Dice el Malbim: la retribución viene después de la consideración y registro (*pekidá*). Primero Hashem «visita» la iniquidad, es decir, la cuenta y la enumera, y después les aplica el castigo merecido. Estos son los días de la visita (*pekudá*) y los días de la retribución (*shilum*). Es como está escrito: «¿Por estas cosas no he de castigar? [...] ¿De una nación como esta no se vengará Mi alma?». «¿No he de castigar?» es la *pekidá*, mientras que «se vengará Mi alma» es ya el *shilum*, la retribución. De modo que «los días del castigo» y «los días de la retribución» aluden a dos etapas distintas.
«Insensato es el profeta, enloquecido el hombre del espíritu». Señala el Malbim que encontramos en las Escrituras diversas denominaciones para el profeta: *naví* (profeta), *roé* (vidente), *jozé* (visionario), *tzofé* (atalaya), *ish harúaj* (hombre del espíritu). El Malbim explica la diferencia entre estas expresiones. Por el hecho mismo de que el espíritu de Hashem se posa sobre la persona y a través de él alcanza percepciones proféticas, es llamado *ish harúaj*, el hombre del espíritu: el espíritu de Hashem reposa en él. Sin embargo, explica el Malbim, el pueblo solía afirmar que no se trataba del espíritu divino: «Es un espíritu, ciertamente, pero ¿sabes de qué clase? Es un perturbado mental, padece delirios; eso es todo lo que tiene». No creían que fuese en verdad un hombre del espíritu de Dios, tal como está escrito: «los que van tras su propio espíritu». ¿Y cómo se califica a quien sigue sus fantasías e imagina toda clase de profecías creyendo que Hashem habla con él? «Enloquecido» (*meshugá*). Por eso llamaban loco al profeta, al hombre del espíritu: decían que actuaba con delirio y desvarío a causa de ese supuesto espíritu, pues no era el espíritu de Hashem sino un espíritu de extravío. Otro nombre es *naví* (profeta), derivado de *niv sefatáim*, el fruto de los labios: porque pronuncia ante el pueblo palabras de exhortación y amonestación. Por eso es llamado *naví*. Y a esto responden calificándolo de *evil* (insensato). ¿Qué significa *evil*? El Malbim menciona en varios pasajes -y lo hemos aprendido mucho en Mishlé- que *evil* se relaciona con *ulay* (tal vez, quizá); *evil* connota duda e incertidumbre. En otras palabras: «Tú te llamas profeta, y un profeta es alguien que transmite palabras de sabiduría y certeza, pero tú eres lo opuesto al conocimiento (*dáat*). Nada de lo que dices puede saberse con certeza; todo lo que afirmas son conjeturas, asuntos dudosos de los que no hay seguridad de que sean verdad». Así, le decían: «Eres un insensato (*evil*), no un profeta que declara palabras de conocimiento; eres un insensato que habla de aquello de lo que no está seguro, cosas dudosas».
Añade el Malbim que hay diferencia entre *roé* (vidente), *jozé* (visionario) y *tzofé* (atalaya). El *roé* es quien observa con los ojos físicos para encaminar al pueblo en los asuntos entre el hombre y su prójimo (*bein adam lejaveró*); esa es su función: ver lo que ocurre con el pueblo y corregirlos. El *jozé*, explica el Malbim, es quien contempla con los ojos del corazón; percibe realidades espirituales, a diferencia del *roé* que mira con los ojos físicos. De allí que digamos: contemplo en mi fuero interno, tuve una visión (*jizayón*), término que siempre denota algo espiritual. Así, el *jozé* contempla con su corazón y con sus ojos espirituales las cuestiones divinas. Y está el *tzofé* (atalaya), quien prevé el futuro, sabe qué aguardar; observa y divisa lo venidero, qué calamidad sobrevendrá, como está escrito: «Atalaya te he puesto para la casa de Israel». Por ello, explica el Malbim, debe comprenderse que en el encono del pueblo contra el atalaya hay también un encono contra el Dios que lo designó. No sólo se quejan diciendo: «¿Por qué nos molestas constantemente con tus palabras anunciando desgracias, que el Beit Hamikdash será destruido y que habrá exilio?», provocando resentimiento; sino que ese rencor no se dirige sólo contra el profeta, sino también contra Quien lo envió. Si nos transmites palabras desagradables al oído, nos enfurecemos también contra Quien te mandó, contra el Santo, bendito sea. De modo que aquí el encono se dirige asimismo contra Hashem, y por eso «creció el encono». Además, contra el profeta guardan un odio aún mayor porque los reprende; y el profeta, al pronunciar palabras duras, hace que quieran dañarlo, como vemos en innumerables ejemplos en el Libro de Yirmeyahu y en otros pasajes donde persiguieron a los profetas, y como ocurrió con el caso de Zejaryá, a quien asesinaron en el Templo, como mencionaremos en breve.
«Atalaya de Efraím con mi Dios; el profeta es lazo de cazador en todos sus caminos, encono en la casa de su Dios». El Radak explica: «Atalaya de Efraím» significa que Efraím se puso un atalaya junto a sus dioses, es decir, recurrió al falso profeta. Y este falso profeta pronuncia profecías en nombre de sus dioses, en nombre de su idolatría. A este profeta Hoshea lo define como «profeta que es lazo de cazador» (*paj yakosh*). Esto significa que el profeta actúa como una trampa que atrapa a las aves, pues él los apresa con sus falsas profecías. Todas las predicciones de los falsos profetas eran mensajes tranquilizadores; mientras el profeta verdadero hacía sonar alarmas reales, los falsos profetas siempre daban señales de apaciguamiento. Resulta entonces que su labor operaba como una trampa (*paj yakosh*), un tropiezo mortal: la realidad era sumamente grave, pero al inducirlos a la calma en lugar de prepararse para la calamidad, agravaban su ruina, pues no comprendían hacia dónde se dirigían. Así, Efraím quedó atrapado por su propio profeta. «Encono en la casa de su Dios»: ¿qué significa «en la casa de su Dios»? Explica el Radak que se refiere a los templos de los becerros de oro, que eran sus dioses; allí provocaba resentimiento. El falso profeta que profetizaba falsedades en ese lugar suscitaba encono entre el pueblo y Hashem, bendito sea. Otra explicación que ofrece el Radak: «encono en la casa de su Dios» alude al Beit Hamikdash; hacían ese agravio y corrupción en el Templo, como traduce Tárgum Yonatán. Nuestros Sabios interpretan este versículo en alusión al profeta Zejaryá, quien fue asesinado dentro del Beit Hamikdash. Sin embargo, el Radak encuentra cierta dificultad en ello, pues Zejaryá fue asesinado por los hombres de Yehudá en el Templo, mientras que aquí el profeta está hablando de los hijos de Efraím, y el territorio de Efraím no es el lugar del Santuario.
El Malbim explica el versículo «Atalaya de Efraím con mi Dios; el profeta es lazo de cazador en todos sus caminos, encono en la casa de su Dios» en otro sentido: el profeta les está diciendo que grande fue el encono de ellos contra el atalaya de Efraím, que estaba con mi Dios. ¿Qué significa esto? Según el Malbim, no se está hablando aquí de un falso profeta como atalaya, sino del profeta verdadero. El profeta de la verdad les anunciaba las calamidades que vendrían; y cuando alguien odia a Hashem y odia a Sus profetas, le tiende trampas y le pone «lazo de cazador en todos sus caminos». Hashem te puso un atalaya, te asignó un profeta para ayudarte a salvarte de las tribulaciones, y en su lugar pusiste «lazo de cazador en todos sus caminos», le tendiste redes para hacerlo tropezar y buscasteis darle muerte, tal como está escrito: «Cavaron fosa para atraparme y escondieron lazos a mis pies». Como vimos con Yirmeyahu, quien dijo: «Entregué mi espalda a los que herían, y mis mejillas a los que mesaban la barba; no oculté mi rostro de injurias y esputos». Cuántas veces lo encerraron en el patio de la guardia y cuántas veces intentaron asesinarlo. Vemos que la realidad era que los profetas eran perseguidos. Por eso dice: mira, el Santo, bendito sea, te puso un atalaya, oh Efraím; te envió un profeta para que vigilara y te advirtiera de las calamidades venideras, y en respuesta pusiste lazo de cazador en todos sus caminos para hacerlo caer. Además: «encono en la casa de su Dios»: aun en la Casa de Dios se halló encono contra él; provocasteis ira contra el profeta, pues ved cómo asesinasteis a Zejaryá dentro del propio Beit Hamikdash. He allí cómo despertasteis odio incluso en la Casa de Dios.
«Se corrompieron profundamente como en los días de Guiv'á; Él recordará su iniquidad, castigará sus pecados». «Se corrompieron profundamente como en los días de Guiv'á»: además de esto, explica el Malbim, se ocultaron profundamente de Hashem para encubrir sus planes, conforme al versículo: «¡Ay de los que se esconden de Hashem en lo profundo para ocultar su consejo, y sus obras están en tinieblas!». Explica el Malbim que más allá de lo que mostraban externamente, se corrompieron aún más en la depravación. Por eso les recuerda: «Se corrompieron profundamente como en los días de Guiv'á», aludiendo al trágico suceso de la concubina en Guiv'á (*pilegesh be-Guiv'á*), imitando la conducta de los hombres de Sedom, que eran...
...malvados ante Hashem y perversos también en el trato entre el hombre y su prójimo. Con esto les anuncia que Hashem recordará su iniquidad y los castigará por esos pecados: «castigará sus pecados». Cabe señalar que además de la explicación del Malbim de que «como en los días de Guiv'á» alude al suceso de la concubina en Guiv'á, Rashi explica que se refiere a Guiv'at Shaúl, cuando pidieron para sí un rey y se rebelaron contra las palabras del profeta. Así, «como en los días de Guiv'á» significaría: tal como ocurrió entonces en Guiv'at Shaúl, cuando fuisteis a pedir un rey y despreciasteis al profeta y a Hashem.