Libro de Hoshea, capítulo 8. «A tu paladar el shofar, como un águila sobre la Casa de Hashem, por cuanto transgredieron Mi pacto y contra Mi Torá pecaron». «A tu paladar el shofar» significa: pon a tu paladar un shofar; así le dice Hashem al profeta. ¿Por qué «a tu paladar»? Pregunta el Radak: después de todo, el shofar se coloca en la boca, no en el paladar. Explica el Radak que se debe a que el sonido, tras salir de la garganta, pasa a través del paladar. Cuando una persona toca el shofar, en realidad expulsa aire, y ese aire cruza el paladar hacia el shofar.
«A tu paladar el shofar, como un águila sobre la Casa de Hashem». ¿Quién es ese «como un águila» que vendrá sobre la Casa de Hashem? El Radak explica que es el enemigo; es decir, proclama en voz alta y anuncia con el shofar que el enemigo descenderá como un águila sobre la Casa de Hashem. Así también lo explica Rashi: el enemigo vendrá, destruirá la tierra y también destruirá la Casa de Hashem. La razón es: «por cuanto transgredieron Mi pacto y contra Mi Torá pecaron». Ellos abandonaron el Bet Hamikdash, y por ello Yo también lo abandonaré y permitiré que los extraños vengan a destruirlo.
El Malbim, en cambio, explica: «A tu paladar el shofar», oh profeta, para que tú mismo vayas como un águila sobre la Casa de Hashem. «Como un águila sobre la Casa de Hashem» no alude aquí al enemigo destructor, dice el Malbim, sino al profeta, a quien el Santo, Bendito Sea, le ordena apresurarse hacia la Casa de Hashem y volar como un águila para apostarse allí y tocar el shofar. Antiguamente, cuando se deseaba dar un aviso de gran trascendencia, que se difundiera con fuerza y resonancia, se hacía sonar el shofar. Dice Hashem: ponte allí, en el Bet Hamikdash, en un lugar elevado, para que hasta los confines de la tierra se oiga este mensaje que deseas transmitir, y anúnciales que todo este mal les sobreviene por haber quebrantado Mi pacto y pecado contra Mi Torá.
¿Y por qué también en la Casa de Hashem? Ofrece el Malbim otra explicación: porque no era solo un llamado para Shomrón, que había multiplicado sus pecados, sino también para Yehudá. Aunque Yehudá no había caído tan bajo como Shomrón en sus extravíos y había tenido reyes justos entre Yehudá y Binyamín, de todos modos era necesario despertarlos, pues también en ellos había deterioro moral. Y en efecto así ocurrió: hicieron teshuvá en los días de Jizkiyahu; y cuando el rey de Ashur vino contra ellos, Hashem se apresuró como un águila para proteger Su nido, como está escrito: «Como aves que vuelan, así protegerá Hashem a Yerushalayim».
«A Mí clamarán: ¡Dios mío, te conocemos, Israel!». ¿Qué significa «a Mí clamarán»? Hay aquí tres interpretaciones. Rashi cita el Tárgum Yonatán: «A Mí clamarán», cuando les sobrevenga la angustia, clamarán a Mí. Entonces me dirán: «Dios mío, te conocemos, pues somos Tu pueblo». Es como si el versículo dijera: a Mí clamarán: «¡Israel, Dios mío, te conocemos! Somos Tu pueblo y te conocemos, ten piedad de nosotros». Mas Hashem responde que no se apiadará de ellos, como declara el versículo siguiente, y el motivo es: «Desechó Israel el bien». Israel desechó el bien, y por lo tanto: «el enemigo lo perseguirá».
El Radak explica: «A Mí clamarán», Israel debió haber clamado a Mí en el momento de su angustia. ¿Y qué debían haber clamado? «Dios mío, te conocemos; sabemos, Dios nuestro, que no hay salvador fuera de Ti, solo Tú puedes librarnos». El Malbim, por su parte, señala que esto responde a lo dicho antes: «Y no clamaron a Mí de corazón». Aquí hay una orden: «A Mí clamarán»: diles que clamen a Mí, diles que declaren: «Dios mío, te conocemos; sabemos que este mal proviene de Ti por providencia, y que todo lo que recibimos es un castigo por haber dejado Tu pacto y pecado contra Tu Torá». Resulta, pues, que hay tres explicaciones: para Rashi, «a Mí clamarán» describe lo que ocurrirá cuando llegue la desgracia; según el Radak, indica lo que debieron haber hecho y no hicieron; y para el Malbim es una orden: exhórtalos a clamar a Mí en la tribulación para que Yo pueda salvarlos.
«Desechó Israel el bien, el enemigo lo perseguirá». Según el Malbim, dado que se trata de una orden en la que se pide a Israel que clame, el profeta les indica el contenido de ese clamor. ¿Qué dirán? «Dios mío, te conocemos; reconocemos que Israel desechó el bien». Sabemos que, al haber abandonado el bien - que es la Torá y las mitzvot - merecimos que «el enemigo lo perseguirá», recibiendo el castigo de que el adversario nos acose. Y en el instante en que se reconoce la mano de Hashem, se abre de inmediato una puerta para la redención y la salvación.
«Ellos coronaron reyes, mas no de Mi parte; nombraron príncipes, y Yo no lo supe; de su plata y su oro se hicieron ídolos, para que sea destruido». «Ellos coronaron reyes»: explica el Radak, y coincide con él Ibn Ezra, que se refiere al reinado de Yerovam. Coronaron a Yerovam «mas no de Mi parte», pues no consultaron la palabra de Hashem. Esto resulta difícil a primera vista, como de inmediato cuestiona el Radak: ¿acaso el reinado de Yerovam no provino de Hashem? Si fue el profeta Ajiyá HaShiloní quien le anunció que reinaría. Responde el Radak: es verdad que estaba determinado por Hashem, pero el pueblo, al momento de proclamarlo rey, no consultó a Hashem. Hubo una palabra divina dirigida a él de forma individual, pero el pueblo, antes de aceptarlo como monarca, debió haber inquirido a Hashem, y no lo hizo. El profeta Ajiyá no les dijo al pueblo que Hashem ordenaba coronarlo; solo le anticipó a Yerovam que reinaría, pero no instruyó a la nación a investirle. De modo que, al actuar, lo hicieron por iniciativa propia, por su libre albedrío.
Añade el Radak otro argumento: aun suponiendo que hubiese mediado una orden divina para coronarlo, llegó un punto en que comprendieron que todo se había desviado. Vieron que el hombre había perdido el rumbo por completo y andaba a la deriva: erigió becerros de oro, impidió la peregrinación a Yerushalayim; resultaba evidente que algo andaba muy mal. ¿Por qué siguieron tras él? ¿Por qué no lo depusieron de su reinado? Pues el mismo Ajiyá HaShiloní, al prometerle el trono, le advirtió que sería con la condición de hacer lo recto y lo bueno a los ojos de Hashem. Y así ocurrió con los demás reyes de Israel, prosigue el Radak: a todos los coronaron sin consultar a Hashem, salvo a Yehú ben Nimshí, el único ungido por mandato divino directo; todos los demás ascendieron al trono sin orden de Hashem. Por eso dice: coronaron reyes, mas no de Mi parte.
«Nombraron príncipes, y Yo no lo supe [Hesiru velo yadati]». En cuanto al término *hesiru*, existe discrepancia sobre su sentido. La mayoría de los comentaristas - incluidos Rashi, el Tárgum Yonatán y el Radak - explican que *hesiru* proviene de *sar* (príncipe o ministro); es decir, se designaron gobernantes. Así como «coronaron» alude a poner un rey, *hesiru* alude a nombrar príncipes. Nótese que *hesiru* está escrito con la letra *sámej* y no con *shin*, pero su acepción es de realeza o jefatura (*sar*). Del mismo modo que eligieron al rey sin Mi anuencia, también nombraron príncipes y líderes al margen de Mi voluntad. Dios no permita entender «y Yo no lo supe» como si a Hashem se le ocultara algo, pues nada hay encubierto para Él; significa «sin Mi aprobación», es decir, designaron caudillos que no contaban con Mi beneplácito, hombres que solo los inducirían al pecado y a la corrupción.
«De su plata y su oro se hicieron ídolos, para que sea destruido». Como vimos al inicio del libro de Hoshea: «multipliqué su plata, y el oro lo emplearon para el Báal»; emplearon todas sus riquezas en la idolatría. ¿Qué significa «para que sea destruido»? Hay varias interpretaciones. El Radak propone: para que su nombre sea cortado y sean desterrados de su tierra. En otras palabras, todo lo que hiciste desemboca en esto: tus propios actos te condujeron a la extirpación y al exilio. Otra explicación: con su plata y su oro fabricaron ídolos a fin de que esa misma plata y ese mismo oro fuesen destruidos; al transformar sus bienes en idolatría, provocaron que Hashem los despojara de sus riquezas, medida por medida.
El Malbim ofrece una interpretación muy distinta de todo este versículo. «Ellos coronaron reyes, mas no de Mi parte»: no se refiere a Yerovam, como sostenían el Radak e Ibn Ezra, sino a monarcas elegidos por la multitud por cuenta propia, sin la guía de un profeta de Hashem. Y la palabra *hesiru*, señala el Malbim, deriva de *hasará* (destitución, remoción): luego depusieron a esos reyes, «y Yo no lo supe», lo cual también fue en contra de Mi voluntad. ¿A qué episodios alude esto? Explica el Malbim que hubo dos reyes destituidos por la sola falta de negarse a seguir la corriente idolátrica de los becerros de Yerovam. No eran grandes tzadikim, pero tampoco aceptaron postrarse ante las imágenes cúlticas que Yerovam había instituido. El Malbim relata sus casos: el primero fue Shalúm ben Yavesh. Obsérvese que acerca de Shalúm ben Yavesh no dice en todo el Tanaj la fórmula usual: «e hizo lo malo ante los ojos de Hashem», común a todos los reyes de Israel. Podría objetarse que solo reinó un mes y apenas tuvo tiempo de actuar mal, pero el Malbim rebate esto recordando que de Zimrí, que reinó apenas siete días, la Escritura afirma: «murió por los pecados que cometió al andar en el camino de Yerovam». Si en siete días se registra tal falta, con mayor razón se habría mencionado en el caso de Shalúm ben Yavesh tras un mes, de haber seguido los pecados de Yerovam. Resulta, pues, que no consintió en seguir la senda de los becerros y los baalim.
El Malbim explica que la población de Shomrón se dividió entonces en dos facciones: una que apoyaba al rey en su postura de romper con los becerros de Yerovam, y otra opositora, empeñada en restablecer el culto a los becerros y afianzar la senda de apostasía inaugurada por Yerovam ben Nevat. Esta última facción promovió el ascenso de Menajem ben Gadí, quien atacó a Shalúm ben Yavesh, lo mató y ocupó su lugar. Aquella fue una conspiración urdida por el bando rebelde para eliminar a Shalúm ben Yavesh e instaurar a alguien afín a su agenda idolátrica.
Para consolidar su poder ante la fuerte resistencia interna, Menajem ben Gadí entregó mil talentos de plata a Pul, rey de Ashur, con el propósito de asegurarse su respaldo militar sobre las diez tribus. ¿Quiénes eran sus opositores? Los partidarios de Shalúm ben Yavesh, que rechazaban el regreso al culto de los becerros impulsado por Menajem ben Gadí. Éste fue el primer monarca depuesto por oponerse a los ídolos. Luego, continúa el Malbim, hubo un segundo rey: Hoshea ben Elá. Sobre él dice el texto: «E hizo lo malo ante los ojos de Hashem, aunque no como los reyes de Israel que le precedieron». Obró mal, pero no de forma absoluta, pues no rindió culto a los becerros. Nuestros Sabios enseñan que incluso retiró las guardias fronterizas que Yerovam había apostado para impedir la peregrinación a Yerushalayim, permitiendo al pueblo subir a las festividades. La facción apegada a los pecados de Yerovam se opuso también a él. ¿Y qué hicieron? Hicieron lo que acostumbran los intrigantes: delatar a su propio gobernante ante las naciones extranjeras. Lo acusaron ante el rey de Ashur, y éste vino y lo encarceló.
De este modo se comprende la expresión: la destitución de estos dos monarcas se produjo, por así decirlo, sin la anuencia de Hashem; es decir, en contra de Su voluntad. Dice el Malbim que a esto se refiere el pasuk: «nombraron príncipes, y Yo no lo supe [los depusieron contra Mi voluntad]». Coronaron a casi todos sus reyes sin Mi aprobación, mas cuando surgieron dos gobernantes a quienes Yo toleraba, los destituyeron. Esos dos reyes fueron Shalúm ben Yavesh y Hoshea ben Elá. Su remoción fue contraria a Mi designio, pues al menos eran reyes menos dañinos y debieron haberlos dejado en el trono.
«De su plata y su oro se hicieron ídolos». ¿A qué responde esto? Aclara el Malbim que, mientras el sostenimiento del culto idolátrico dependía del monarca, era la corona la que financiaba los becerros mediante partidas presupuestarias reales. Pero cuando el rey retiró su apoyo a los becerros, ¿qué hizo la facción opositora? Quienes deseaban conservar el culto se vieron forzados a financiarlo de su propio bolsillo. Tuvieron que desembolsar sus propios bienes para mantener los templos idolátricos, ya que ni Shalúm ben Yavesh ni Hoshea ben Elá estaban dispuestos a costearlos y les habían cortado los fondos. Dice el Malbim que por eso dice el texto: «de su plata y su oro se hicieron ídolos». Cuando los reyes dejaron de sustentar la idolatría, el pueblo mismo fabricó los ídolos con sus riquezas personales. ¿Con qué fin? «Para que sea destruido»: para que, mediante esta movilización, fuese derrocado y exterminado el rey legítimo, tanto Shalúm ben Yavesh como Hoshea ben Elá. Costearon los ídolos para mantener cohesionado a su grupo y derrocar al soberano que se oponía a los becerros.
«Tu becerro, oh Shomrón, te ha desechado; se encendió Mi furor contra ellos; ¿hasta cuándo no podrán alcanzar la pureza?». El Santo, Bendito Sea, los desechó a ustedes, habitantes de Shomrón, por causa de los becerros de Bet El. Es como si el versículo dijera de forma elíptica: Hashem los ha desechado a causa de su becerro. «¿Hasta cuándo no podrán alcanzar la pureza?» de la inmundicia de esas abominaciones. Pregunta el Radak: si el becerro no estaba en Shomrón sino en Bet El, ¿por qué dice «tu becerro, oh Shomrón»? Responde que, siendo Shomrón la capital de los reyes de Israel desde los días de Ajav, y habiendo sido los monarcas quienes promovían el culto idolátrico, la responsabilidad recae sobre Shomrón. Por eso la culpa del becerro se imputa a la capital: «¿Hasta cuándo no podrán alcanzar la pureza?», ¿hasta cuándo serán incapaces de limpiarse de semejante transgresión?
El Radak interpreta asimismo: «tu becerro ha desechado a Shomrón», es decir, tu propio becerro te alejó de tu tierra y causó tu destierro. El Malbim, en cambio, conecta esta frase directamente con el versículo anterior: «para que sea destruido» alude al monarca que desechó tu becerro. Todo el dinero que aportaron de su bolsillo fue para destruir al rey que se apartó del becerro de Shomrón, es decir, a Hoshea ben Elá y a Shalúm ben Yavesh. Y por ello declara Hashem: «se encendió Mi furor contra ellos». ¿Por qué? Porque hasta entonces, explica el Malbim, la ira divina se concentraba en los reyes; el pueblo era considerado casi como forzado o inadvertido, pues el impulso y la imposición provenían de la corona. Pero cuando surgieron dos reyes que no apoyaron los becerros y, pese a ello, un sector del pueblo se organizó para financiar la idolatría por su cuenta, la cólera divina cayó directamente sobre ellos. «¿Hasta cuándo no podrán alcanzar la pureza?»: ¿hasta cuándo persistirán en esa falta, cuando ya ningún rey los obliga a pecar y gozan de plena libertad para servir a Hashem?
«Pues procede de Israel, y un artífice lo hizo, y no es dios; porque pedazos será el becerro de Shomrón». «Pues procede de Israel»: explica Rashi que este becerro fue costeado con la plata y el oro recaudados de cada uno de los israelitas. ¿De dónde provino este ídolo? Procede de ellos mismos. ¿Y qué añade la conjunción «y» (*ve-hu*, «y él»)? Sugiere Rashi que también este becerro provino de ellos, al igual que el primer becerro en la salida de Egipto, donde todos desprendieron sus zarcillos y aportaron su oro. «Un artífice lo hizo, y no es dios»: un simple artesano lo fabricó, no tiene divinidad alguna. No piensen, dice el Radak, que encierra poder alguno; *El* significa fuerza y dominio, pero si fue hecho por un artífice, ¿cómo podría tener más poder que su propio creador? El ser humano solo puede infundir lo que tiene, nunca otorgar una fuerza superior a la suya. El artesano lo moldeó y ahora pretenden llamarlo dios que crea y gobierna; es un absurdo. Además, «pedazos será el becerro de Shomrón»: quedará reducido a astillas y fragmentos (*shevavim*). Verán que ni siquiera tiene capacidad de salvarse a sí mismo, pues terminará pulverizado.
Según el Radak, la frase «pues procede de Israel» no significa lo que sostiene Rashi (que se hizo con su dinero), sino que no copiaron esta idolatría de pueblos paganos foráneos; no fue una importación, sino una invención surgida del propio Israel, por iniciativa propia, tal como hicieron con el becerro en el desierto. El Malbim, por su parte, explica que hasta esa época los becerros eran obra de los reyes; pero al llegar Shalúm ben Yavesh y Hoshea ben Elá, quienes se opusieron al culto, el becerro pasó a ser iniciativa popular, «procede de Israel», costeado por ellos mismos. Y respecto a «pedazos será [shevavim yihyé]», el Malbim ofrece una interpretación muy original: no lo adoran creyendo que encierre divinidad, sino para volverse rebeldes y desenfrenados (*shovavim*). Buscan la anarquía moral, desembarazarse del yugo celestial y actuar según sus apetitos; por eso adoptan los becerros, sabiendo perfectamente que no son dioses. Si se les preguntara: ¿qué beneficio obtienen de un ídolo inerte? Responderían: la justificación para apartarnos de Hashem y saciar los caprichos del corazón sin remordimientos de conciencia. De ahí la máxima de que Israel solo rindió culto a los ídolos para permitirse las transgresiones públicamente. A esto alude: «pedazos [díscolos] será el becerro de Shomrón», un medio para dar rienda suelta a su rebeldía.
«Porque siembran viento, segarán torbellino; no tienen espiga en pie, el brote no dará harina; y si acaso la diere, extraños la devorarán». «Porque siembran viento»: dice el Malbim que ahora reciben la retribución exacta por sus obras. Habiendo sembrado viento, cosechan tempestad. El viento es débil; el torbellino, violento: sembraron poco y reciben en proporciones multiplicadas. «No tienen espiga en pie»: quien siembra espera ver brotar trigo firme, pero de su siembra no saldrá espiga fecunda ni verán el fruto de su labor. «El brote no dará harina»: será una planta estéril. Podría pensarse que, siendo una cosecha inservible, los enemigos no tendrían interés en saquearla; no obstante, «extraños la devorarán, si acaso la diere». Aun si despuntara un grano raquítico e incapaz de dar harina, los extraños vendrán a consumirlo por la mera sospecha de que en el futuro pudiera rendir algún provecho; no le permitirán desarrollarse y lo destruirán en su mismo brote.
¿Cuál es la lección alegórica? «Devorado ha sido Israel; ahora están entre las naciones como vasija en la que no hay complacencia». Así ha sido devorado Israel: los extranjeros vienen y despojan sus bienes y posesiones. Y aunque hoy se encuentren entre las naciones como un utensilio inservible que carece de valor, aun así son hostigados. El Radak explica que el pueblo cayó en tal menosprecio porque recurrió a pedir auxilio a los gentiles, y estos se burlaron de ellos. Los contemplan con desdén, desde arriba hacia abajo, como a mendigos desvalidos que imploran socorro.
«Porque ellos subieron a Ashur, asno montés solitario para sí; Efráyim contrató amantes». «Porque ellos subieron a Ashur, asno montés solitario»: explica Rashi que se volvieron como un asno salvaje que deambula errante y solitario de un paraje a otro. Sobre «Efráyim contrató amantes [hitnú ahavim]», Rashi ofrece dos interpretaciones: o bien proviene de chacales (*tanim*), como la fiera del desierto que busca pareja y fornica con extraños - aludiendo a Israel que abandonó a Hashem para mendigar el favor de Egipto y de otros imperios -; o bien deriva de *etnán*, la paga de la prostitución. Dado que el alejamiento de Israel respecto de Hashem se asemeja al adulterio, el pago entregado a las naciones para obtener alianzas constituye una paga vergonzosa con la que abandonan a su verdadero Dueño, el Santo, Bendito Sea.
El Malbim explica la causa de esta degradación: se sometieron voluntariamente a los monarcas de Ashur («porque ellos subieron a Ashur»); y luego de aceptar el dominio asirio, buscaron congraciarse con el rey de Egipto («Efráyim contrató amantes»), semejantes a una mujer infiel que soborna a amantes para rebelarse contra su esposo. Y en cuanto a ser «asno montés solitario»: aclara el Malbim que el asno salvaje del desierto se aleja de los poblados en busca de espacio libre, pero lo hace para permanecer solo, sin buscar compañía; Efráyim, en cambio, imita al asno salvaje en su rebeldía errante, pero busca afanosamente asociarse con muchas naciones. En eso se diferencia del asno solitario: subieron a Ashur y compraron favores con el afán de unirse a los pueblos.
«Aunque contraten entre las naciones, ahora los congregaré; y se dolerán un poco por la carga del rey y de los príncipes». Dice Hashem: aunque hayan entregado dones a las naciones para comprar su favor y sellar alianzas, todavía queda esperanza; «ahora los congregaré» de los confines a donde fueron dispersados y los haré regresar a su tierra. Pero hay una condición: «y se dolerán un poco por la carga del rey y de los príncipes». Es decir, si se estremecen con temor y temblor ante la carga profética de los castigos anunciados; si el rey y sus gobernantes se conmueven aunque sea levemente por las advertencias de los profetas, Hashem promete reunirlos. A pesar de sus extravíos, bastaría con que sientan un mínimo estremecimiento de teshuvá ante las amonestaciones divinas.
«Porque multiplicó Efráyim altares para pecar, tuvo altares para pecar». Mas no se estremecieron ante la palabra de Hashem ni se conmovieron por las severas profecías; al contrario, Efráyim multiplicó altares para pecar. El Malbim detalla que sus pactos con los gentiles no se limitaron a tratados de auxilio militar o defensivo, sino que abarcaron la adopción de sus creencias y del culto al Báal; se asociaron para rendir tributo a sus deidades y multiplicaron altares para ofrecerles sacrificios. La alianza con el gentil fue total, asimilando plenamente sus aberraciones religiosas. «Tuvo altares para pecar»: señala el Malbim que, a ojos de Efráyim, los altares idolátricos no eran considerados pecado; para ellos, el verdadero «pecado» consistía en ofrecer sacrificios a Hashem en el Bet Hamikdash. Consideraban correcta la idolatría y condenable el culto al Dios de Israel. ¿Por qué?
«Le escribiré las grandezas de Mi Torá, mas como cosa extraña son consideradas». Explica el Malbim: los altares que Yo ordené en Mi Torá para consagrar ofrendas al Nombre de Hashem - el altar del Bet Hamikdash - son considerados por ellos como algo ajeno y abominable. Llegaron al extremo de perseguir a muerte a quien sacrificaba a Hashem, mientras elogiaban y ensalzaban a quien ofrecía sacrificios al Báal. Argumentaban que Hashem es el Dios supremo, excelso y sublime, y preguntaban con desdén: «¿Acaso un Dios tan elevado repara en tus ofrendas terrenales? Él gobierna a través de intermediarios: el sol, la luna, los astros y los ángeles; a ellos es a quienes conviene servir, pues ellos rigen este mundo inferior y reciben la influencia de las ofrendas». Según su razonamiento descarriado, ofrendar directamente a Hashem era una falta, y había que ofrendar a los astros. Rashi y el Radak añaden que Hashem les envió profetas constantes con las enseñanzas de la Torá, pero el pueblo las recibió como algo totalmente foráneo, sintiéndose desconectado de ellas.
«En los sacrificios de Mis ofrendas degüellan carne y comen; Hashem no los acepta; ahora recordará su iniquidad y castigará sus pecados: ellos a Egipto volverán». El término *havhavay* alude al fuego de las ofrendas. Las ofrendas consagradas al Cielo las degollaban sin la menor intención de agradar a Hashem ni buscar Su perdón; su único propósito era comer carne y disfrutar del banquete, convirtiendo lo sagrado en profano. Decían con cinismo que Hashem no se interesa por tales sacrificios porque no supervisa los actos humanos. Por ello sacrificaban a los baalim y a los astros, juzgando como un error servir al Creador. Todo esto derivó de no haberse conmovido ante las palabras proféticas. «Ahora recordará su iniquidad y castigará sus pecados»: ante la llegada inminente del rey de Ashur y los primeros golpes del castigo, tampoco despertaron temor hacia Hashem, sino que «a Egipto volverán». Explica el Malbim que acudieron a Egipto como quien desanda el camino de la historia: como si Hashem nunca los hubiera redimido de la esclavitud para convertirlos en Su pueblo escogido; retrocedieron espiritualmente a la condición de idólatras que tenían antes del Éxodo.
El Radak, por su parte, explica «ellos a Egipto volverán» como una descripción histórica de quienes huyeron a Egipto con Yojanán ben Kareaj, transgrediendo la orden expresa del profeta que les prohibió refugiarse allí. Creyeron hallar salvación en tierra egipcia, pero Hashem advirtió que allí castigaría sus faltas con mayor severidad aún que durante la destrucción del país: perecieron a espada y de hambre, consumándose sobre ellos una retribución aún más rigurosa.
«Y olvidó Israel a su Hacedor y edificó palacios, y Yehudá multiplicó ciudades fortificadas; mas Yo enviaré fuego a sus ciudades, el cual consumirá sus fortalezas». «Y olvidó Israel a su Hacedor»: dice el Radak que Hashem fue Quien lo formó, lo engrandeció y lo condujo hasta su posición, pero Israel se olvidó de su Creador y edificó palacios para destinarlos a la idolatría, según traduce Yonatán: «edificó templos para el error». Otra explicación del Radak señala que olvidaron que su auxilio proviene de Hashem y erigieron palacios y fortalezas para resguardarse del enemigo. Esto coincide con «y Yehudá multiplicó ciudades fortificadas»: depositaron su confianza en murallas y bastiones materiales en vez de ampararse en Hashem; confiaron en barreras defensivas y recursos bélicos, olvidando que la verdadera protección dimana del Creador. En vez de comprender que los peligros son llamados a la introspección, al retorno a los valores sagrados y a la teshuvá, pretendieron resolver cada amenaza exclusivamente con soluciones terrenales. Hashem advierte: ¿acaso imaginan que las fortificaciones los librarán? «Yo enviaré fuego a sus ciudades, el cual consumirá sus fortalezas». Nada de ello servirá: vendrá el enemigo enviado por Mi decreto e incendiará las ciudades y los palacios, tal como ocurrió en la destrucción final. El Radak añade que el fuego simboliza una ruina total e inexorable.
El Malbim vincula «y olvidó Israel a su Hacedor» con la huida moral a Egipto: retrocedieron espiritualmente a la época previa a la redención, cuando desconocían a Hashem y servían a los ídolos. En Egipto olvidaron al Dios que los forjó como pueblo; olvidaron su linaje de Avraham, Yitzjak y Yaakov. «Y edificó palacios»: construyeron templos suntuosos a semejanza de los egipcios, que dedicaban un templo particular a cada astro y constelación. Y respecto a «Yehudá multiplicó ciudades fortificadas»: mientras Shomrón se entregaba a la idolatría manifiesta, Yehudá - aun manteniendo el culto en el Bet Hamikdash - puso su confianza en las fortificaciones humanas y no en Hashem. Por tanto, concluye el versículo, el fuego consumirá igualmente sus palacios y murallas.