Libro de Hoshea, capítulo 6. "Vayamos y volvamos a Hashem, porque Él desgarró y nos curará, hirió y vendará nuestras heridas". "Vayamos y volvamos a Hashem". Esta es la continuación de lo que vimos en el capítulo anterior: "Iré y volveré a Mi lugar hasta que se reconozcan culpables y busquen Mi rostro; en su angustia Me buscarán con afán". Dice Hashem, dice la Shejiná: volveré a Mi lugar hasta que busquen Mi rostro, hasta que el pueblo de Israel retorne en teshuvá, y entonces, cuando se encuentren en tribulaciones, Me buscarán. Sobre esto dice aquí el texto que cuando estén en angustia Me buscarán. ¿Qué pedirán? ¿De qué manera? ¿Qué dirán? ¿Y qué les responderá Hashem cuando hayan de acudir a Él? ¿Qué dirán? Se dirán el uno al otro: "Vayamos y volvamos a Hashem"; este es el llamado en el que cada hombre se dirige a su prójimo y le dice: ven, volvamos a Hashem, "porque Él desgarró y nos curará".
El significado de esto es que nuestros golpes no ocurren por azar de la naturaleza, sino con plena Providencia de parte de Hashem: Él desgarró. Por lo tanto, no debes buscar curaciones materiales, sino que Quien desgarró, Quien golpeó, es Quien también otorgará la curación. Por ende, dado que Él desgarró, "nos curará". Vimos anteriormente que se habló de dos tipos de dolencias: una enfermedad interna y una herida externa; la afección interna requiere medicina y curación, mientras que la dolencia externa, dijimos, precisa vendaje y bálsamo, al tratarse de una herida superficial y externa. En correspondencia con la enfermedad interna que precisa medicina, dijo: Hashem desgarró y Él nos curará. "Taraf" (desgarró) alude al veneno o la ponzoña que la fiera inocula en la presa al despedazarla. Cuando ataca y desgarra, le transmite ponzoña. ¿Qué significa esto? Rav Dessler explica que no se refiere a un veneno propiamente dicho como el de una serpiente, sino que los animales carnívoros tienen garras, y con sus garras, al despedazar a las bestias, las rasguñan y quedan adheridos allí restos de carne. Lo que sucede es que esa carne se descompone, se pudre y genera una infección. Por eso, cuando después rasguña a otro animal, eso es considerado ponzoña; es decir, esa misma infección por sí sola puede provocar la muerte. A esto se le llama la ponzoña procedente del desgarro de la fiera. Por lo tanto, Él desgarró, y siendo así, nos curará: ahora se precisa una curación interior.
Y en correspondencia con el golpe exterior, donde vimos que es necesario vendar la fractura, sobre esto dicen: "hirió y vendará nuestras heridas". "Yaj" (hirió) alude a un golpe externo; sobre esto dice: Hashem fue Quien asestó el golpe exterior y, por ende, Él vendará nuestras heridas. La salvación depende únicamente de Él. "Nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará y viviremos ante Su presencia". "Nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará": ¿a qué se refieren estas palabras? Hay varias explicaciones al respecto.
Rashi explica que "dos días" alude a los dos Templos Sagrados que fueron destruidos; a eso se refiere "nos dará vida después de dos días". Es decir, dos Templos fueron destruidos y luego "al tercer día nos levantará": este será el Tercer Templo, que perdurará para siempre; ese es el tercer día en el cual nos levantará. Y precisamente al tercer día, pues como señala Ibn Ezra, vemos en las Escrituras: "al tercer día, cuando estaban doloridos" (tras la circuncisión de Shejem); por lo general, el tercer día es el momento cumbre del dolor y la enfermedad. Sin embargo, cuando Hashem es el Médico, "al tercer día nos levantará y viviremos ante Su presencia". Cuando Hashem es Quien cura, ocurre lo contrario del curso natural: por naturaleza, el tercer día es el punto álgido de la dolencia, pero con Hashem, precisamente al tercer día llega la curación. Otra explicación aporta Radak: ¿qué significa "nos dará vida después de dos días"? Es una metáfora de los dos exilios: el exilio de Egipto y el exilio de Babilonia, esos son los dos días; son los dos exilios a los que fuimos desterrados. Y "al tercer día nos levantará" se refiere al tercer exilio, este prolongado exilio actual, después del cual nos levantará y viviremos ante Su presencia; ya no habrá más situación de exilio, este es el último exilio y entonces habrá una vida espiritual constante ante Hashem bendito sea.
El Malbim, en cambio, ofrece una interpretación propia: no lo explica como referido a los dos Templos ni a los dos primeros exilios, sino a los exilios de las diez tribus y al exilio de Judá y Benjamín. Las diez tribus, como es sabido, fueron exiliadas por Senaquerib en tres etapas, en tres tandas. Y de igual manera, el reino de Judá fue exiliado en tres ocasiones, pero a manos de Nabucodonosor. Por consiguiente, ahora suplica: vivifícanos de aquellos dos días, que son los días del castigo, y en cuanto a que "al tercer día" - ¿qué es el tercer día? Es el tercer exilio -, "nos levantará y viviremos ante Su presencia". Hubo dos exilios iniciales, y el tercer exilio fue el sello definitivo: tanto el exilio que selló a Judá como el que selló al reino de Israel y a Benjamín. Por lo tanto, piden que al tercer día, es decir, tras el tercer exilio en el que se produjo la caída total y fueron desterrados por completo de la tierra, pedimos: levántanos de esta caída y viviremos ante Su presencia.
Y entonces: "Y conozcamos, afanémonos por conocer a Hashem; como el alba es segura Su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía que riega la tierra". Y entonces sabremos afanarnos por conocer a Hashem. Dice el Malbim: nos esforzaremos por alcanzar la verdadera comprensión de Hashem, por comprender las sendas de Su Providencia, los caminos de Su bondad y Su merced, hasta que nuestra percepción sea tan clara "como el alba, cuya salida es segura". ¿Qué significa esto? En los caminos de la adquisición de la sabiduría, cuanto más profundiza el ser humano, más comprende, más reflexiona y más capta. Y esto se asemeja al alba, porque el alba no ilumina de golpe, sino que la luz va apartando a la oscuridad; es un proceso paulatino en el que el alba va clareando poco a poco. Lo mismo ocurre en el atardecer. Por eso dice: "como el alba es segura Su salida", es decir, poco a poco se manifestará sobre nosotros la luz del conocimiento de Hashem, la luz de la salvación divina, la luz de la emanación de Hashem. Esta influencia brillará paulatinamente, igual que el amanecer despunta de forma gradual.
"Y vendrá a nosotros como la lluvia". Explica el Malbim: la lluvia se produce cuando ascienden vapores húmedos desde la tierra, y al llenarse las nubes de vapor, el frío de arriba provoca una condensación - tal como sucede en un aparato de aire acondicionado - y esto produce el goteo, comenzando a caer la lluvia. Así ocurre también en nuestra realidad: del mismo modo que la lluvia comienza desde abajo, pues por regla general no existe lluvia que no se origine desde abajo... Aunque, ciertamente, existe también el concepto de las "aguas superiores"; hay lluvias que proceden de las aguas superiores, pues hay agua fuera de la atmósfera. Y quienes conocen del tema saben que hay enormes meteoritos de hielo que de tanto en tanto ingresan, y existen también precipitaciones de este tipo; nuestros Sabios describen que hay lluvia procedente de las nubes y lluvia que viene de las aguas celestiales, y durante siglos se pensó que eran meras fantasías, pero quien examine la obra del Rav Zamir Cohen verá cómo demuestra que hoy en día esto es reconocido por la ciencia. Bueno, esto lo mencioné al pasar. En todo caso, la lluvia ordinaria, ¿cómo se origina? Mediante un it'aruta deletata (un despertar desde abajo): hay evaporación, esta asciende al cielo, allí se condensa y desciende en forma de lluvia. Es decir, todo it'aruta dele'ila (despertar de Arriba) debe originarse en un it'aruta deletata (despertar desde abajo). No hay despertar de Arriba por sí solo; forzosamente debe haber un despertar desde abajo: nosotros pedimos, rezamos, anhelamos, y entonces derraman bendición sobre nosotros. Pero si nosotros no realizamos la acción por nuestra propia iniciativa, no vendrá la influencia desde lo Alto. Sobre esto dice aquí: "y vendrá a nosotros como la lluvia". Así como la lluvia viene mediante el despertar de abajo a través de los vapores, de igual modo nuestros actos constituyen el despertar de abajo que hará descender sobre nosotros una lluvia generosa. Y la lluvia de la que aquí hablamos es una metáfora de la abundancia espiritual, y esa abundancia es la de afanarnos por conocer a Hashem: el conocimiento y la aprehensión de Hashem. E incluso si esto no llegara en su tiempo debido, de cualquier manera llegará al final de los días. Y a eso se refiere al decir: "como la lluvia tardía que riega la tierra". Como la lluvia tardía (malkosh) que desciende sobre la tierra, haciendo que engendre y germine. Resulta, por lo tanto, que si bien no lo merezcamos de inmediato - hablando de las primeras lluvias -, al menos vendrá como la lluvia tardía. Esto alude a que la comprensión plena nos alcanzará al final, como está escrito: "como las aguas cubren el mar, la tierra estará llena del conocimiento de Hashem". Ese es el nivel del malkosh, pues aquí ya se habla de la época de la llegada del Mashíaj.
Dice el Malbim: está escrito aquí "y conozcamos, afanémonos por conocer". ¿Por qué dice "conozcamos, afanémonos por conocer"? Debería decir simplemente "y conozcamos a Hashem". ¿Qué añade "afanémonos por conocer"? Explica el Malbim: conocer a Hashem en Su esencia absoluta es imposible. Como es bien sabido, no nos es posible comprenderlo hasta el fin, dado que nuestra mente es limitada y nuestra percepción es precaria; por tanto, venir a afirmar "yo conozco a Hashem" no es algo concebible. No podemos abarcar ni conocer a Hashem en Su plenitud. Y como es célebre, dice el Malbim que "el fin del conocimiento es saber que no sabemos". El fin del conocimiento significa que cuando llegues al extremo, a la conclusión final, alcanzarás la certidumbre de que no sabemos. Es decir, no poseemos comprensión de la Divinidad; no hay pensamiento alguno que pueda aprehenderlo en absoluto ("leit majashavá tefisa bé jolal"), no tenemos alcance sobre el Santo, bendito sea. Ese es el fin del conocimiento. Cuanto más alcanza a comprender una persona, más sedienta se siente de conocer más. Por eso dice el versículo: "Y conozcamos, afanémonos por conocer a Hashem". Cuando alguien tiene conocimientos muy escasos y pobres, está seguro de que lo sabe todo; en realidad no sabe nada, pero está convencido de que sí. ¿Acaso sigue buscando? No, se conforma con su precaria noción. ¿De quién se puede decir verdaderamente que empieza a conocer? De aquel a quien el conocimiento lo conduce a una búsqueda incesante y a una sed de saber más. De él sí puedo decir que comienza a comprender algo, y he aquí que pide, desea y anhela más. Eso es "conozcamos": el deseo de conocer te lleva a "afanarnos por conocer a Hashem", a perseguir y buscar para alcanzar el conocimiento pleno e íntegro. Y esto es lo que explicamos reiteradas veces: cuando decimos respecto al Santo, bendito sea, que Él es Ein Sof (Infinito) - quien lo desee puede escuchar lo que tratamos ampliamente en nuestras clases sobre Néfesh HaJaim -, decimos "Ein Sof" (sin fin); cabría preguntarse: ¿por qué no decir "Ein Tejilá" (sin principio)? ¿Por qué saltar directamente al fin? Algo que no tiene fin tampoco tiene principio; entonces, ¿por qué defines al Santo, bendito sea, como Ein Sof? Deberías decir que no tiene principio. Y explicamos que el término Ein Sof no se refiere a la Esencia del Santo, bendito sea, en Sí misma, pues en verdad no tenemos percepción alguna de Él y ningún pensamiento puede aprehenderlo. Cuando decimos que el Santo, bendito sea, es Ein Sof, ese "infinito" se refiere a nuestras capacidades de aprehensión: nuestras percepciones no tienen fin. ¿Qué significa esto? Tenemos un cierto inicio de comprensión en la Divinidad, según lo que Hashem nos ha revelado y enseñado sobre las Sefirot, los encadenamientos espirituales, Su santo Nombre, las influencias que descienden de Él, Su santa Voluntad y la Torá que nos entregó. Así pues, un principio sí tenemos; pero un fin, decir que he llegado al término y a la comprensión absoluta, ¿quién podría alcanzar semejante cosa? Por consiguiente, al hablar de Ein Sof nos referimos a nuestra percepción: en mi comprensión estoy lejísimos del fin, no hay fin (ein sof). Pero ¿qué sí hay? Hay un principio; disponemos de un comienzo en la percepción de la Divinidad. De modo que el fin del conocimiento es reconocer que no sabemos; comprender la cosa en su esencia plena ciertamente está fuera de nuestro alcance. Pero ¿qué sí ocurre? Que si comenzamos a comprender, nace una aspiración infinita de seguir conociendo más: hay un anhelo constante por conocer a Hashem.
"¿Qué haré contigo, Efraín? ¿Qué haré contigo, Judá? Pues vuestra piedad es como nube matutina y como rocío que temprano se disipa". "Qué haré contigo, Efraín", explica Radak: ¿cómo podré curarlos? ¿Cómo vendaré vuestra herida, tal como vimos antes: "Él nos curará, hirió y vendará nuestras heridas"? ¿Cómo podré hacerlo si vuestra teshuvá no es sincera ni completa? Pues aun cuando los reyes de Israel hacían lo recto a ojos de Hashem, era algo pasajero, meramente temporal. Después volvían a obrar el mal, tal como vimos con Yehú, quien durante cierto período fue un rey justo y luego abandonó ese camino. Y lo mismo ocurrió con los reyes de Judá: vimos que en días de Yoshiyahu hacían lo recto ante Hashem, pero más tarde, en días de su hijo y del hijo de su hijo, volvieron a la maldad. Por lo tanto, dice: vuestra piedad es como nube de la mañana. Al igual que la nube matinal o el rocío, que en cuanto comienza a calentar el día se desvanece y desaparece, así también vuestra bondad y vuestra conducta recta son sumamente efímeras, pasan muy rápido. "Como rocío que temprano se disipa": tal como el rocío que ya en las primeras horas del alba se va esfumando.
El Malbim explica que este versículo: "¿Qué haré contigo, Efraín? ¿Qué haré contigo, Judá? Pues vuestra piedad es como nube matutina...", constituye la respuesta de Hashem. Es decir, en la primera parte, cuando vimos: "Vayamos y volvamos a Hashem... nos dará vida después de dos días, al tercer día... y conozcamos, afanémonos por conocer a Hashem", todo eso lo dice el pueblo. Y esto es en esencia lo que vimos al final del capítulo anterior, tal como mencionamos al inicio: "hasta que se reconozcan culpables y busquen Mi rostro; en su angustia Me buscarán con afán". ¿Qué dirán al buscarme? Dirán: "Él desgarró y nos curará, vengan, volvamos a Hashem". Y entonces el profeta les comunica ahora lo que Hashem les responderá. ¿Qué les contestará Hashem? "¿Qué haré contigo, Efraín? ¿Qué haré contigo, Judá?". Vosotros, Efraín y Judá, vuestra bondad es como nube matutina. "¿Qué pide Hashem tu Dios de ti, sino hacer justicia y amar la misericordia?". Lo esencial es que el ser humano haga bondad (jésed) con las criaturas, y en el concepto de jésed, señala el Malbim, está incluido también el servicio a Hashem, el cumplimiento de las mitzvot; pues jésed abarca tanto lo que atañe entre el hombre y su prójimo como lo que atañe entre el hombre y el Creador. Quien se conduce con piedad (jasidut), se conduce con piedad hacia Mí, hacia Hashem bendito sea. A esto se refiere "la Torá de bondad está en su lengua": la Torá misma es una dimensión de jésed. Rav Dessler explica por qué la Torá es una dimensión de bondad en contraposición al recibir, pero no entraremos en ello; quien lo desee puede escuchar nuestras clases sobre Mijtav me-Eliyahu, donde detallamos ampliamente este punto sobre el estudio de Torá en aras de su propio Nombre (Torá lishmá). En cualquier caso, dice: vuestra bondad, vuestra rectitud, se asemeja a una nube matutina. Como la nube que se dispersa y no riega la tierra, ¿cómo podéis pedir entonces: "y vendrá a nosotros como la lluvia"? Para producir lluvia necesitas elevar suficiente vapor; si no eleváis suficiente vapor, la lluvia no desciende. En resumen, ¿qué vapor elevasteis? Apenas elevasteis vapor suficiente para formar una tenue nube matutina, y esa nube, en cuanto brilla el sol, desaparece de inmediato. Necesitamos un it'aruta deletata (un despertar desde abajo). Un despertar desde abajo es una inversión espiritual genuina aquí abajo, que impacta Arriba y entonces "vendrá a nosotros como la lluvia". Pero cuando no hay aquí un verdadero despertar desde abajo, lo máximo que habéis producido con todo vuestro esfuerzo es una nube matinal o un poco de rocío que, al salir el sol, se evapora por completo. De igual modo, mientras persistáis en vuestros caminos extraviados, vuestra bondad se irá disipando. En palabras sencillas: realizáis obras de benevolencia, pero los actos de bondad que hacéis no son suficientemente firmes ni constantes; son actos de piedad sumamente efímeros que se desvanecen y desaparecen, de modo que una bondad semejante no tiene el poder de hacer descender sobre vosotros una lluvia de bendición de parte de Hashem.
"Por tanto los labré por medio de los profetas, los maté con las palabras de Mi boca, y tus juicios saldrán como la luz. Porque piedad quise y no sacrificios, y conocimiento de Dios más que holocaustos". "Por tanto los labré por medio de los profetas": Rashi explica aquí que "los labré por medio de los profetas" significa que esculpí Mis palabras a través de los profetas; y "los maté" se refiere al pueblo: puesto que los reprendí por medio de los profetas y no hicieron caso, los maté con las palabras de Mi boca. Resulta entonces que, debido a esto, el pueblo pagó un precio muy elevado, pagó con sus vidas: los maté por las palabras de Mi boca, porque no escucharon las palabras de Mi boca, y por consiguiente los entregué a la muerte. Así también traduce Yonatán. Y por ende: "y tus juicios saldrán como la luz": ¿cómo podré favoreceros con benevolencia si el atributo de estricta justicia exige y reclama que seáis juzgados según la gravedad de vuestros actos?
El Malbim, sin embargo, plantea toda una línea de pensamiento a lo largo del capítulo y aquí expone su núcleo. Dice el Malbim: "Por tanto los labré por medio de los profetas a quienes mataron a causa de las palabras de Mi boca, porque piedad quise y no sacrificios". Y "tus juicios saldrán como la luz", dice el Malbim, funciona aquí como una suerte de paréntesis explicativo. Aclaremos el asunto: el Santo, bendito sea, envió a los profetas para reprender al pueblo. El pueblo estaba convencido de que cuantos más sacrificios ofreciera, más se aplacaría Hashem, y así podrían seguir morando en la tierra y continuar cometiendo todas las maldades y atrocidades: la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre que hubo en la época del Primer Templo, y el odio infundado del Segundo Templo; creían que podían seguir en sus malos caminos con tal de ofrecer sacrificios en el Templo de Hashem. Esto es lo que reflejan las palabras del pueblo cuando decían: "Templo de Hashem, Templo de Hashem son ellos", es decir, el Santuario de Hashem. Decían: tenemos el Templo de Hashem; para cualquier pecado que haya, el Templo expía, traeremos otro sacrificio y así resolveremos el problema. Y en verdad esto constituye una aberración absoluta. ¿Acaso pretendes sobornar al Amo del universo? Transgredes Su voluntad y luego Le dices: bueno, Soberano del universo, aquí te traigo otro sacrificio. ¿Acaso sobornas al Creador? ¿Acaso el Santo, bendito sea, come grasa de sacrificios? ¿Acaso necesita las grasas que tú ofreces en el altar? Por eso está escrito: "¿Robaréis, mataréis, adulteraréis, juraréis en falso, y luego vendréis y os pararéis delante de Mí en esta Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, y diréis: 'Estamos a salvo'?". ¿Comprendéis qué solución tan cómoda pretendían? Cometer todas las iniquidades y después acudir al Gran Templo diciendo: ya estoy a salvo. Los profetas les advertían: sabed que el Santo, bendito sea, no desea sacrificios materiales; "piedad quise y no sacrificios". Hashem desea que haya misericordia y conocimiento de Dios mucho más que holocaustos: "y conocimiento de Dios más que holocaustos", en esto se complace Hashem más que en el ofrecimiento de animales enteros al fuego. Al pueblo estas palabras no le agradaban; a raíz de ello se rebelaron y asesinaron a los profetas, se levantaron y mataron a los emisarios de Hashem. Resulta entonces, dice el Malbim, que en vista de que el Santo, bendito sea, envió a los profetas a reprenderlos con esa profecía que provocó su muerte, en cierto sentido fue como si Hashem mismo los hubiera llevado a la muerte con las palabras de Su boca, pues Él los envió a una misión en la cual entregaron sus vidas. Y ellos ofrendaron su alma por transmitir ese mensaje divino. Los profetas, con tal de proclamar la palabra de Hashem, estuvieron dispuestos a ofrendar sus vidas, aun cuando ello condujera a situaciones de martirio. Dice el Malbim que este mensaje, esta declaración: "piedad quise y no sacrificios", quedó grabada con cincel de hierro en la roca. Y a esto alude la frase: "Por tanto los labré por medio de los profetas". ¿Qué significa "los labré por medio de los profetas"? En sentido figurado, dice el Malbim, es como si los cadáveres de los profetas fueran una roca sobre la cual quedó cincelado y esculpido: "piedad quise y no sacrificios". Es decir, la muerte de los profetas ocurrió por causa de esta proclamación, y esto hizo que dicha sentencia quedara como un testimonio inmortal, un pronunciamiento eterno e imborrable. Los labré en los profetas: quedó esculpido en roca que "piedad quise y no sacrificios; deseo únicamente que practiquéis la bondad y no que me traigáis sacrificios pensando que con eso se solucionan las faltas". A esto se refiere "Por tanto los labré en los profetas": dado que vuestra bondad es como nube matinal y no practicáis la piedad ni conocéis a Dios, los labré en los profetas a quienes mataron por las palabras de Mi boca, y sobre ellos quedó escrito con cincel de hierro que quiero bondad y no sacrificios. Pues todo vuestro propósito al traer sacrificios y ofrendas de paz era legitimar vuestras malas acciones; en cambio, dice el Malbim, su verdadero sentido era alimentar con su carne a los pobres en el ámbito sagrado: Yo quiero bondad. "Y conocimiento de Dios quise más que holocaustos". La ofrenda de holocausto (olá) se consume por completo en el altar hacia lo Alto. ¿Y cuál es la esencia del holocausto? Acercarse a Hashem; del holocausto nadie come nada, ni siquiera el cohén: se quema íntegramente. Su propósito es la consagración y el acercamiento a Hashem. Corresponde, dice el Malbim, que el ser humano se ofrezca a sí mismo en el altar de Hashem. ¿Qué significa ofrecerse a sí mismo? Sacrificar sus propios deseos egoístas; que la persona inmole sus apetitos. Sacrificar sus deseos significa que si siente inclinación hacia algo contrario a la voluntad divina, lo ofrenda en el altar de Hashem: renuncia a su deseo personal, y entonces esa es una ofrenda grata y aceptada ante Su presencia bendita. Renunciar a la propia voluntad es entregar el alma (néfesh). ¿Qué se toma del sacrificio? El alma, la vida. Y cuando el hombre sacrifica su voluntad, ¿qué está sacrificando? Su propia alma. Como decimos: "si es vuestra voluntad (nafshejem), interceded por mí ante Efrón hijo de Tzojar". ¿Qué es "nafshejem"? Vuestra voluntad. Así pues, cuando alguien sacrifica su deseo, en verdad está sacrificando su néfesh, porque la voluntad es la manifestación del alma. Resulta entonces, dice el Santo, bendito sea: no me complazco en holocaustos materiales en los que simplemente degüelles un animal sobre el altar; esto es muy fácil, como quien tiene un problema grave, desgracias y dificultades de las que no logra salir, y va y degüella un gallo diciendo: "ya hicimos kaparot". ¡Pobre de ti! ¿Qué hiciste tú para cambiar? El gallo no hizo nada malo. ¿Qué cambiaste en ti? ¿Empezaste a guardar el Shabat? ¿Comenzaste a ponerte los tefilín? ¿Comenzaste a asistir a clases de Torá? ¿Qué hiciste tú? El gallo no cometió pecado alguno, ¿por qué lo sacrificaste sin transformarte a ti mismo? Esa era exactamente la concepción distorsionada de aquella época: iban y ofrecían un holocausto olvidando que lo que Hashem exige primordialmente es que ofrendes tu alma, que sacrifiques tus deseos egoístas, que se consagren enteramente en Su altar con rectitud. Lo fundamental es el conocimiento de Dios. Por eso les dice: "conocimiento de Dios deseo más que holocaustos", más que venir a inmolar animales ante Hashem. Esto es lo que quedó grabado y esculpido en los cuerpos de los profetas martirizados. Y en cuanto a lo dicho: "y tus juicios saldrán como la luz", les dice: si tales son las atrocidades que cometéis, ¿cómo saldrá tu juicio a la luz con veredicto favorable? ¿Cómo pretendes que el Santo, bendito sea, se apiade de ti tras haber dado muerte a causa de Mis palabras mediante vuestras iniquidades? ¿Cómo esperas que tu sentencia resplandezca con justicia a tu favor? ¿Acaso cabe imaginar semejante despropósito? "Porque piedad quise y no sacrificios, y conocimiento de Dios más que holocaustos".
Radak explica que este versículo, "piedad quise y no sacrificios", describe la situación tal como se explicó antes: que incluso cuando hubo reyes justos, fue algo transitorio; y aunque Yehú extirpó a los siervos de Baal en el reino de Israel, fue algo provisional; en verdad no perseverasteis en ello mucho tiempo, fue como una nube matutina, un breve lapso que pronto se disipó. Dice el Malbim: así también aquí, "piedad quise y no sacrificios", incluso cuando retornaron al servicio de Hashem en el Templo en tiempos de Hoshea ben Elá. Ya mencionamos anteriormente el gran mérito que tuvo Hoshea ben Elá al abolir los puestos de guardia que había impuesto Yerovam para bloquear los accesos y prohibir la peregrinación a Jerusalén; Hoshea ben Elá abolió esas barricadas. Y a pesar de ello, vemos que eso no anuló el decreto del exilio: fueron desterrados. ¿Y cuál fue la causa? Porque carecían de piedad y de conocimiento de Dios. Es verdad que subieron al Templo y que ofrecieron sacrificios - algunos opinan que no subieron, pero en todo caso, incluso aquellos que sí lo hicieron -, sacrificaron ofrendas, mas Hashem dice: continuasteis con vuestras conductas corruptas, de modo que faltaban aquí la misericordia y el conocimiento de Dios. Por tanto: "piedad quise y no sacrificios, y conocimiento de Dios es preferible a los holocaustos", dice Hashem. Y lo mismo ocurrió en Judá, donde le sirvieron en tiempos de Yoshiyahu, cuando este rey destruyó los altares idólatras y ofrecieron sacrificios en el Templo Sagrado; Hashem les declara: prefiero el conocimiento de Dios antes que me traigáis holocaustos y sacrificios. "Mas ellos, como Adam, transgredieron el pacto; allí me traicionaron. Guilad es ciudad de malhechores, llena de huellas de sangre". Rashi explica: "Mas ellos, como Adam, transgredieron el pacto": al igual que Adam HaRishón; pues a Adam HaRishón lo introduje en el Jardín del Edén y él transgredió Mi precepto, violó el pacto. Hay quienes explican que transgredieron el pacto porque Adam HaRishón disimuló su circuncisión, intentando presentarse como incircunciso. "Mas ellos, como Adam, transgredieron el pacto; allí me traicionaron": me traicionaron allí, tal como Adam HaRishón me traicionó cuando lo introduje en el Gan Éden y violó Mi mandato.
El Malbim explica esto de una manera más profunda, por lo que intentaremos seguir su razonamiento paso a paso. Dice el Malbim: ahora el texto nos describirá de qué forma y de qué modo fueron asesinados los profetas en aquellos tiempos, tal como explicamos que al pueblo le desagradaba oír las palabras de profecía y reprensión, y a raíz de ello se alzaron contra los profetas y los asesinaron; a esto se refiere "los maté con las palabras de Mi boca", en el sentido de que fue el Santo, bendito sea, Quien los envió a esa misión que culminó en su muerte. Dice ahora el Malbim que el versículo retratará cómo fueron martirizados aquellos profetas mediante una metáfora sublime y sumamente elevada. Y en breve explicaremos por qué el Malbim recurre a esta figura poética. Explica el Malbim: los profetas de Israel fueron asesinados por los reyes de Israel en dos ocasiones históricas. La primera la encontramos en el libro de Melajim (Reyes), cuando todos los profetas de Hashem fueron exterminados en días de Ajav por obra de Izevel (Jezabel): "y yo he quedado como único profeta". Todos fueron asesinados por Izevel excepto aquellos profetas que Ovadiahu ocultó en una cueva; fuera de ellos, todos murieron. Todos aquellos profetas, señala el Malbim, eran discípulos de Eliahu. Y de Eliahu está escrito que era de los moradores de Guilad. Nuestros Sabios dicen en el Midrash que Eliahu descendía de la tribu de Benjamín, pues vimos que los hijos de Benjamín tomaron mujeres de Yavesh Guilad. Quien recuerde el episodio de la concubina en Guiv'á recordará que, tras aquel terrible suceso, todas las tribus salieron a guerrear contra la tribu de Benjamín: les exigieron entregar a los culpables, pero Benjamín se negó a que los juzgara el resto del pueblo y quiso juzgarlos internamente, mientras que todo Israel demandaba juzgar a los transgresores de Benjamín que cometieron aquel acto espantoso con la concubina, cuyo cadáver el esposo despedazó y distribuyó entre las doce tribus para despertarlos a la acción ante tamaña atrocidad. Al negarse la tribu de Benjamín a entregar a los malhechores, Israel marchó a la guerra contra ellos. En las dos primeras batallas cayeron derrotados los de Israel, pero en la tercera vencieron a los benjaminitas y casi exterminaron por completo a la tribu de Benjamín. Hicieron además un juramento solemne de que ninguno daría a su hija en matrimonio a un hombre de Benjamín, lo cual prácticamente garantizaba la extinción total de la tribu, pues sin matrimonios no habría continuidad. ¿Qué hicieron al final? Averiguaron quién no había acudido a la asamblea de guerra, pues quien no hubiera estado presente no quedaba ligado por el anatema proclamado al marchar al combate. Hallaron que los habitantes de Yavesh Guilad no habían concurrido. Siendo así, las mujeres de Yavesh Guilad sí estaban permitidas para casarse con los supervivientes de Benjamín. Pero quedaban los hombres de Yavesh Guilad, y ellos habían pecado al desobedecer el llamado de todo Israel; por ello ejecutaron a los varones de Yavesh Guilad y entregaron a las mujeres a los de Benjamín, preservando así la tribu para que no se extinguiera una tribu de Israel. Este fue el episodio de la concubina en Guiv'á, que hemos explicado en detalle en nuestras clases sobre el libro de Shofetim (Jueces). Así pues, Eliahu descendía de los benjaminitas que se establecieron en Yavesh Guilad, donde tomaron por esposas a sus mujeres. Por eso se le llama "Eliahu HaGuiladi", procedente de Yavesh Guilad. De aquí, señala el Malbim, sabemos que los discípulos de los profetas pertenecían a la yeshivá de Eliahu, y cuando fueron asesinados, su martirio tuvo lugar en Guilad. Además, hubo profetas asesinados en Shejem en tiempos de Yerovam. Cuando Yerovam comenzó a reinar, eligió la ciudad de Shejem - que era una ciudad de refugio asignada a los levitas - y la convirtió en capital de su reino. Con toda certeza, afirma el Malbim, en aquel lugar residían profetas que profetizaban y reprendían a Yerovam por los becerros de oro. Y cuando un profeta vino a reprender a Yerovam, todos recordamos lo que este hizo: extendió su mano diciendo "¡prendedlo!", tras lo cual su mano se secó. Dice el Malbim: sin duda alguna, Yerovam mató a profetas de Hashem. Y de este modo el profeta entrelaza lo ocurrido en la historia pasada con lo que acontece en el presente, creando una conexión profunda. Describe el derramamiento de sangre ocurrido en Guilad y en Shejem: en Guilad, los profetas a quienes mató Izevel; y en Shejem, los profetas a quienes mató Yerovam cuando erigió los becerros y fue reprendido por ellos. Y esta matanza de los profetas en Guilad y en Shejem la compara y vincula con matanzas acaecidas en la antigüedad en esos mismos sitios a causa de un tema totalmente distinto: la inmoralidad y la lujuria (zenut). Tanto en Guilad como en Shejem hubo matanzas vinculadas con la inmoralidad: en Shejem, recordamos todos el suceso de Diná, a raíz del cual los hijos de Yaakov dieron muerte a todos los hombres de la ciudad; el Santo Arizal escribe que había 24.000 habitantes en Shejem y todos murieron por celar el honor de Hashem ante aquel acto de depravación. Lo mismo ocurrió en Guilad: por la inmoralidad de Guiv'á (la concubina en Guiv'á) también hubo una matanza sangrienta. Vemos así que tanto en Guilad como en Shejem se desató un celo justiciero por actos de inmoralidad sexual en los que hubo matanzas en ambos lugares. Y ahora el texto se refiere a la segunda matanza: el asesinato de los profetas de Hashem, quienes generaciones más tarde fueron ultimados también en Guilad y en Shejem: en Shejem por obra de Yerovam, y en Guilad por obra de Izevel. El profeta conecta esto con las matanzas pretéritas provocadas por la lujuria, como explicaremos ahora. Dice el Malbim: aquellos que fueron a asesinar a los profetas de Hashem creían falsamente estar actuando por celo en favor de los Baales, por celo de la idolatría y de los becerros: "¿cómo osáis vosotros, profetas, ultrajarlos?". Para ellos eran divinidades, y si eran dioses, ¡ay de quien los afrentase! A aquellos sacerdotes de Baal y a quienes marcharon a matar a los profetas cuyas palabras herían sus oídos les parecía estar celando la causa de Baal y de los becerros, y por eso arremetieron contra los profetas y los mataron. A eso se refiere el texto: "Mas ellos" - los profetas - les parecieron a sus asesinos "como Adam que transgredió el pacto". Del mismo modo que antaño se ejecutó en Guilad a quienes quebrantaron el pacto jurado de salir a la batalla contra los malhechores de Benjamín - pues los pobladores de Yavesh Guilad violaron el pacto y no se presentaron -, así también los sacerdotes idólatras consideraron a los profetas de Hashem como transgresores del pacto y los mataron en ese mismo lugar, en Guilad; y en Guilad cayeron todos los profetas a manos de Izevel. "Guilad es ciudad de malhechores, llena de huellas de sangre (akubá midam)". Rashi explica que estaba llena de asechadores de sangre. ¿Qué significa "akubá"? Viene de la raíz de "ekev" (talón, acechanza), como en "y me ha engañado" (vayaakeveni). Radak explica que "akubá midam" es semejante a "el corazón es engañoso" (akov halev), y como "Yehú obró con engaño" (be-okbá), es decir, con tretas y ardides; a eso se refiere "akubá midam". Y así explican nuestros Sabios: acechaban con astucia para matar personas; cometían los crímenes con subterfugios para no ser descubiertos. Por eso se le dijo a Yaakov: "no se llamará más tu nombre Yaakov" - como explica allí Rashi -, que tomaste las bendiciones por vía de astucia (okbá), sino Yisrael, porque te corresponden por derecho y jerarquía. Otra interpretación explica que "akubá midam" significa manchada de sangre; en el Talmud de Jerusalén aparece que "akibat yayin" denota una mancha de vino.
"Y como cuadrillas de salteadores acechan al hombre, así una compañía de sacerdotes asesina en el camino a Shejem, pues han cometido vileza (zimá)". ¿Qué significa "vejajekei ish guedudim"? ¿Qué es "jajekei"? Rashi explica: como la espera de un pescador que junta los peces con el anzuelo (jajá, de la raíz jet-jaf), así se coluden las bandas de sacerdotes idólatras para marchar juntos por el camino y asesinar allí con un mismo propósito ("shejem ejad", hombro a hombro). Es decir, según Rashi, hay aquí una descripción de cómo se congregan para perpetrar actos de iniquidad. "Pues han cometido vileza (zimá)": según Rashi, zimá no se refiere aquí a inmoralidad sexual, sino a maquinaciones (zomemim), es decir, consumaron sus perversos planes reuniéndose para matar y despojar. Hay otra explicación según la cual "jikei" denota unión o asociación, y Rashi señala que esta acepción le resulta más apropiada: que se unieron como un solo cuerpo para ir a asesinar.
El Malbim explica: "vejajekei ish", siguiendo la línea trazada antes, describe el asesinato de los profetas perpetrado en Shejem. Explicamos antes el paralelismo con el suceso de Guilad, donde castigaron a quienes violaron el pacto, y del mismo modo los sacerdotes de Baal trataron a los profetas de Hashem como si hubieran violado el pacto y los asesinaron: eso fue en Guilad. Veamos ahora lo ocurrido en Shejem. Dice el Malbim: ahora pasa a lo sucedido en Shejem y lo describe como si los perseguidores atribuyeran a los profetas haber cometido una inmoralidad (zimá). Pues consideremos: los antiguos habitantes de Shejem, ¿por qué fueron muertos? Por causa de la deshonra y la lujuria; los hijos de Yaakov mataron a los habitantes de Shejem por el acto aberrante que cometieron al mancillar a su hermana Diná. A eso se refiere: "Y como un hombre acecha en cuadrillas". "Jajekei", explica el Malbim, no proviene de anzuelo, sino de aguardar y esperar (lejajot). Así como un hombre observa y aguarda al ver que cuadrillas de sacerdotes marchan por el camino para asesinar hacia Shejem, sin duda - dice el Malbim - todo aquel que ve a esos sacerdotes marchar a derramar sangre en Shejem concluye: "es porque han cometido vileza (zimá)". ¿Por qué matan a los hombres de Shejem? Porque cometieron una vileza imperdonable y merecen la muerte. Y ciertamente los antiguos habitantes de Shejem merecían la pena de muerte, pues encubrieron a Jamor y a Shejem ben Jamor debiendo haberlo entregado; y aunque Yaakov los reprendió por el peligro que acarreaba ("se juntarán contra mí y me destruirán"), desde el punto de vista del juicio estricto merecían la muerte. Así, cualquiera que viera marchar a aquellos sacerdotes a matar gente en Shejem pensaría: sin duda cometieron una vileza; estos hombres merecen la muerte porque obraron depravación, y los sacerdotes celan el honor frente a la inmoralidad tal como los hijos de Yaakov celaron la pureza ante la afrenta cometida antaño en Shejem. Así se representaban ellos las cosas: la marcha de los sacerdotes de los becerros para asesinar a los profetas de Hashem parecía como si los profetas hubiesen cometido una vileza y los sacerdotes fuesen a castigarlos, igual que los hijos de Yaakov persiguieron a los hombres de Shejem por su impureza. Pero denuncia el texto sagrado: ¡no fueron los profetas quienes cometieron vileza! Los profetas no hicieron nada malo ni inmoral. Pues dice el versículo siguiente: "En la casa de Israel he visto una cosa horrible: allí está la prostitución de Efraín, se ha contaminado Israel". Vosotros decís que había que matar a los profetas porque cometieron vileza como la antigua falta de Shejem; dice Hashem: ¿acaso ellos cometieron vileza? ¿Por eso matasteis a los profetas? ¡Fuisteis vosotros quienes os entregasteis a la depravación: la prostitución pertenece a Efraín! Les dice: he visto en la casa de Israel una cosa horrible (sha'aruriya). Sha'aruriya denota alteración y abominación; Rashi explica que es similar a desolación y escándalo; Ibn Ezra señala que alude a algo repugnante como higos podridos ("te'enim sho'arim"), y Radak explica igualmente que expresa fealdad, vileza e inmundicia. Dice Hashem: vi en la casa de Israel inmundicia y abominación, pues allí reside la prostitución de Efraín. Efraín se prostituyó tras los ídolos y arrastró a la impureza a todo Israel, ya que Efraín ostentaba el reinado en aquel tiempo y el resto de las tribus fue tras él; la corrupción estaba en ellos, no en los profetas. ¡Y vosotros fuisteis y asesinasteis a los profetas pretextando que cometieron vileza, cuando erais vosotros los depravados! Y como citamos en nombre del Gaón de Vilna, junto a cada templo idólatra se instalaba también una casa de prostitución. ¿Por qué? Porque esa era la carnada con la que atraían a la gente a la idolatría, pues el culto pagano es sumamente permisivo y lo tolera todo. Si te apegas a Hashem, el Dios de Israel aborrece la inmoralidad; en cambio, con la idolatría, como dijeron nuestros Sabios: "Israel no sirvió a los ídolos sino para permitirse los placeres prohibidos en público", ya que el paganismo lo permitía todo.
"También para ti, Judá, está fijada una cosecha cuando Yo haga volver a los cautivos de Mi pueblo". Explica el Malbim: esto se conecta con lo dicho arriba: "¿Qué haré contigo, Efraín? ¿Qué haré contigo, Judá? Pues vuestra piedad es como nube matutina". Allí vimos que se dirigía tanto a Efraín como a Judá. Al principio se ocupó del pecado de Efraín: vimos que asesinaron a los profetas tanto en Guilad como en Shejem. Ahora vuelve a Judá y dice: también Judá, que no pecó con tanta gravedad como Efraín, posee sin embargo una piedad como nube matutina. "Está fijada una cosecha para ti": significa que cuando Yo haga retornar el cautiverio de Mi pueblo, la bondad que habéis practicado retornará como una cosecha de bendición, tal como está escrito: "Sembrad para vosotros según la rectitud y cosechad según la piedad". Cosecharás el fruto de la bondad cuando haga volver a los cautivos de Mi pueblo. Esto ocurrió en tiempos del rey Jizkiyahu, cuando Hashem restauró su situación y fueron salvados; entonces la bondad que practicaron dio sus frutos y pudieron cosechar las recompensas de sus buenas obras, como está escrito: "Y la porción restante de la casa de Judá volverá a echar raíces hacia abajo y dará fruto hacia arriba". Así, los actos de bondad que realizasteis surtieron efecto y produjeron su fruto. Por lo tanto, aunque dijimos que esa bondad no era suficiente - pues era como una nube matinal - y ciertamente no bastó para traer una redención definitiva ni para impedir la desgracia final, pues Judá también marchó al exilio al cabo del tiempo, con todo, para generar una influencia positiva sí fue suficiente: hubo una época de sosiego y paz, al menos durante el reinado de Jizkiyahu, cuando Hashem los libró milagrosamente de manos de Senaquerib, quien vino y sitió a Jerusalén y todos los sitiadores amanecieron muertos como cadáveres inertes. Por eso: "También para ti, Judá, está fijada una cosecha": de la bondad que hiciste cosecharás sus frutos cuando haga volver a los cautivos de Mi pueblo, cuando Hashem restableció temporalmente a Su pueblo; no fue un retorno pleno y perpetuo, pues más tarde recayeron en el mal y finalmente fueron exiliados, pero la recompensa de su bien ciertamente fructificó en su momento.