Introducción
En esta parte del capítulo 5 de Hoshea pasamos de la reprensión general a un llamado enfocado: el profeta hace sonar el shofar y advierte a la tribu de Biniamín, vecina de Efraim y sometida a su gobierno, que no se deje arrastrar tras el camino de las diez tribus. En torno a esto veremos las explicaciones de Rashi, Targum Yonatán, Radak, Ibn Ezra y Rabenu Saadiá Gaón, y principalmente el enfoque del Malbim, quien estructura toda la sección como una sola interpelación continua dirigida a Biniamín y a Yehudá.
"Toquen shofar en Guivá" - tres enfoques en la explicación
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בַּגִּבְעָה חֲצֹצְרָה בָּרָמָה הָרִיעוּ בֵּית אָוֶן אַחֲרֶיךָ בִּנְיָמִין׃ - Toquen el shofar en Guivá, la trompeta en Ramá; den la alarma en Beit Aven: ¡tras de ti, Biniamín!
El versículo es complejo y veremos en él varias explicaciones. Rashi explica que el toque del shofar viene a advertir sobre la espada de las tropas que están por llegar. "Den la alarma en Beit Aven, tras de ti" - el ejército va tras de ti, Biniamín. Es decir, hay aquí una advertencia para Biniamín: ya hay un ejército persiguiéndote. Como es sabido, en su época solían tocar el shofar para alertar e intimidar, y por medio de él transmitían anuncios al pueblo: sobre la guerra, sobre una congregación ante el rey y cosas similares. Como vimos en el desierto con las trompetas, donde cada tipo de toque transmitía un mensaje distinto: a veces la reunión de los campamentos, a veces el avance o acampe, y a veces la guerra. Aquí el mensaje para Biniamín es que el enemigo ya está presente.
¿Y por qué precisamente "tras de ti, Biniamín"? Explica el Radak: porque a Efraim ya lo ha conquistado. Según esta explicación, se trata de una etapa posterior al exilio de las diez tribus, y la pregunta es quién sigue en turno. La respuesta: tras de ti, Biniamín - el enemigo ya aguarda para desterrarte a ti también.
Targum Yonatán: sobre el pecado original de haber pedido un rey
Rashi cita el Targum Yonatán, quien interpreta los versículos por la vía del midrash. Sus palabras: "Profetas, alcen su voz como con un shofar" - profetizad que vendrán sobre ellos pueblos asesinos, "por haber coronado a Shaúl, de Guivá". He aquí: "Toquen shofar en Guivá" - anuncien que vendrán naciones a matar entre ustedes por haber coronado como rey a Shaúl, que era de Guivá.
Y continúa: "Clamad como con trompeta, decid que vendrán sobre ellos reyes con sus ejércitos, por cuanto no aceptaron las palabras de Shemuel de Ramá" - proclamen con trompeta que vendrán reyes en sus campamentos porque no aceptaron las palabras de Shemuel HaRamati. Como se recordará, la coronación de Shaúl no fue del agrado del Santo, Bendito Sea, ni de Shemuel. Shemuel dijo "a mí me han rechazado", y el Santo, Bendito Sea, le dijo: no es a ti a quien han rechazado, sino a Mí me han rechazado. Al final les coronó a Shaúl, pero el hecho mismo de ungir un rey en primer lugar no fue con beneplácito, pues la petición de un rey no fue recta (y ya nos extendimos en esto en el libro de Shemuel, por lo que no es momento de repetirlo aquí). Por ello se dijo: toquen shofar en Guivá - por haber coronado a Shaúl en Guivá; trompeta en Ramá - por no haber obedecido las palabras de Shemuel HaRamati.
"Reúnan contra ellos clamores los guerreros" - clamores (yebavot) en el sentido de teruá (yom teruá, yom yebavá), y los guerreros son los hombres de combate. "Por cuanto faltaron a Mi palabra" - por haber abandonado Mis palabras, "y se volvieron atrás de Mi servicio", "y no sirvieron delante de Mí en el Beit HaMikdash que está en la tierra de la tribu de Biniamín". Y aparentemente el Beit HaMikdash estaba en la tierra de Yehudá; sin embargo, ya dijeron nuestros Sabios que una franja de tierra se adentraba y pertenecía a Biniamín, de modo que el lugar pertenecía tanto a Biniamín como a Yehudá. Resulta así que, según el Targum Yonatán, todo el versículo alude al enemigo que vendrá contra ellos y al antiguo pecado de haber entronizado a un rey contra la voluntad de Hashem.
El enfoque del Malbim: una advertencia a Biniamín para que se separe de Efraim
El Malbim sitúa los hechos sobre un trasfondo histórico: las diez tribus, Shomrón, gobernaron sobre el reino de Yehudá y Biniamín desde la época en que Yoash derrotó a Amatziah, rey de Yehudá. Y desde los tiempos de Pékaj ben Remaliahu, los hijos de Israel combatieron contra los hijos de Yehudá y sometieron a Yehudá bajo su dominio, lo cual ocurrió en los días de Ajaz. La heredad de Biniamín era contigua a la heredad de los hijos de Yosef, es decir, a Efraim y Menashé, y en aquel período Biniamín estaba sometido al reino de Efraim, que era el soberano gobernante.
De acuerdo con esto, el profeta ordena a los hijos de Biniamín que toquen el shofar en Guiv'á, que pertenecía a Biniamín; y que hagan sonar la trompeta en Ramá, que también pertenecía a Biniamín; y que toquen alarma en Beit Avén, que asimismo estaba en la parte asignada a Biniamín, como está escrito en Yehoshúa acerca de la heredad de Biniamín: "y sus salidas fueron hacia el desierto de Beit Avén". En todos estos lugares tocarán, proclamarán y dirán: "¡Detrás de ti, Biniamín!".
¿Y cuál es el significado de esta proclamación? No vayan en pos del reino de Efráim, no actúen según la conducta de las diez tribus, sino "¡detrás de ti, Biniamín!" - díganle a todo el pueblo que siga el liderazgo de Biniamín, que está unido a Yehudá, y no tras Efráim. Resulta así un llamado a la tribu de Biniamín, que habita en las proximidades de Efráim y se encuentra bajo su dominio: no te dejes arrastrar tras Efráim, déjate guiar por Biniamín, anexado a Yehudá. Y ciertamente vimos que Biniamín no se exilió sino en el segundo exilio, cuando se exilió Yehudá.
"Toquen shofar" frente a "hagan sonar trompeta": el texto va en aumento
El Malbim precisa la diferencia entre la tekiah y la teruah, y entre el shofar y la trompeta. La trompeta se distingue del shofar: con trompetas tocaban en el Beit HaMikdash, su categoría es más elevada y su confección es más elaborada. Por su parte, la teruah estremece más que la tekiah: la tekiah es un sonido simple y prolongado, mientras que la teruah es un sonido entrecortado y semejante a un sollozo, que despierta y estremece con mayor fuerza.
De aquí, explica el Malbim, que la manera de los versículos sea ir en aumento: al principio "toquen" (tekiah, que es menos que teruah) "el shofar" (que es inferior a la trompeta); y en la siguiente etapa, a medida que la situación se agrava, "trompeta" (un instrumento más excelso) "toquen con clamor" (teruah, una voz que estremece más). Y todo esto con el fin de despertar a Biniamín para que sigan la senda de su propia tribu y no el camino de Efráim.
"En las tribus de Israel di a conocer fielmente"
אֶפְרַיִם לְשַׁמָּה תִהְיֶה בְּיוֹם תּוֹכֵחָה בְּשִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל הוֹדַעְתִּי נֶאֱמָנָה׃ - Efráim quedará en desolación en el día de la reprensión; entre las tribus de Israel di a conocer lo que es fiel.
Aquí se encuentra el origen de la conocida expresión "di a conocer fielmente" (hoda'ti ne'emaná), que muchos emplean sin conocer su fuente. El Radak explica que aquí hay una reprensión a Efráim: Efráim quedará en desolación en el momento en que reciba su castigo. ¿Y qué es el "día de la reprensión"? Según el Radak, se refiere a la época en que Israel estuvo en el desierto, cuando Hashem habló con ellos de forma directa y les advirtió con certeza: "Si anduvieren en Mis preceptos", "pondré paz en la tierra", "la tierra dará su producto", "y la trilla alcanzará para ustedes a la vendimia, y la vendimia alcanzará a la siembra", "y espada no cruzará por vuestra tierra". Y puesto que no escucharon, los desterrará. Esto es "Efráim quedará en desolación", ya que en el día de la reprensión, cuando les entregué la Torah, les advertí con absoluta fidelidad que si se desviaban del camino, marcharían al exilio.
El Midrash: "Dios es firme y justo, pues ni a los de Su propia casa favorece con parcialidad"
Y cita el Radak una enseñanza del Midrash: Rabí Abahu en nombre de Rabí Yosei y Rabí Janina explican que se refiere al día en que el Santo, bendito sea, litigó con ellos en juicio. ¿Y de qué se trataba? Encontramos que cuando las diez tribus fueron desterradas, Yehudá y Biniamín no partieron al exilio, por lo que las diez tribus alegaron que esto no era justo, que había dos varas de medir. Decían: por cuanto son de Su palacio, no los desterró. Es decir, por ser vecinos del Beit HaMikdash les concedió una consideración especial; y aun cuando ellos eran tan malvados como nosotros, ¿por qué nosotros somos desterrados y ellos no? ¿Acaso hay favoritismo en esto, Dios no lo permita?
Y la respuesta fue: ¡Dios libre que haya favoritismo!, sino que su medida de faltas aún no se había colmado, y en cuanto pecaron hasta ese límite, también marcharon al destierro. Es decir, no fue el ser "allegados al palacio del Rey" lo que los salvó, sino que su medida todavía no estaba completa. Y como se ha explicado en varias ocasiones, todos los reyes de Israel fueron malvados, mientras que entre los reyes de Yehudá hubo también monarcas justos, y su deterioro fue más paulatino que el de las diez tribus.
Dijo Rabí Abahu: Cuando las diez tribus escucharon esto, no tuvieron respuesta y reconocieron: "Dios es firme y justo, pues ni a los de Su propia casa favorece con parcialidad" - Hashem es riguroso, Hashem es verdad, y ni siquiera con los allegados a Su morada tiene favoritismos. Para cumplir lo que está dicho: "entre las tribus de Israel di a conocer fielmente", es decir, hice saber que soy veraz. De este modo, cuando con el tiempo también Yehudá y Biniamín marcharon al cautiverio, quedó claro ante las tribus de Israel - las diez tribus - que delante de Mí no existen dos medidas, y que todo aquel que se desvía del camino, indefectiblemente terminará en el exilio.
La explicación del Malbim: el motivo de la advertencia a Biniamín
Según el Malbim, este versículo es la continuación y la fundamentación del versículo anterior. En efecto, "tras de ti, Biniamín" es una instrucción para los hijos de Biniamín de apartarse de Efrayim y no seguir sus caminos, aun cuando Efrayim y las diez tribus gobernaban sobre ellos, sino separarse del reino de Efrayim. Y ahora les explica por qué: porque Efrayim será desolación. ¿Acaso quieren ser como ellos? En el día del reproche ellos habrán de ir al exilio. Por eso te advierto, Biniamín, que no cambies de rumbo ni te inclines tras las diez tribus, pues en el día fijado por Hashem para reprender a los hijos de Efrayim, que es el día de su exilio, verán su desgracia pero se mantendrán al margen. Mas si se unen a ellos, se exiliarán con ellos. Y por eso dice: "di a conocer con certeza" - te hago saber con fidelidad que no te conviene unirte a Efrayim, sino mantenerte apartado de ellos.
Y en el análisis literal, el Malbim explica que "día del reproche" es como un día de angustia y reprensión, el día en que marcharán al destierro. No obstante, aporta otra explicación: es posible vincular el "día del reproche" con el versículo anterior - "Toquen el shofar en Guivá... en el día del reproche", y el día del reproche es un día de ayuno. Ya explicó el Radak en nombre de su padre que un día de ayuno (tzom) es un momento en que el público se congrega, pues la raíz de "tzom" connota reunión, como "tzómet haguidim" (la confluencia de los tendones) - un punto donde se concentran muchos tendones, y como una encrucijada o intersección, donde confluyen varios caminos. Y en el día de ayuno, cuando el pueblo se reunía, el anciano exponía palabras de exhortación y sumisión (divré tochajá vechivushín). Resulta entonces: toquen el shofar en Guivá, la trompeta en Ramá, clamen en Bet Avén - ¿cuándo? En el día del reproche, en el día de ayuno en que reúnen a todos. ¿Y qué proclamarán? "Tras de ti, Biniamín" - apártate de Efrayim y ve en pos de la tribu de Biniamín, pues Efrayim quedará en desolación.
"Los príncipes de Yehudá fueron como quienes traspasan los linderos"
הָיוּ שָׂרֵי יְהוּדָה כְּמַסִּיגֵי גְּבוּל עֲלֵיהֶם אֶשְׁפּוֹךְ כַּמַּיִם עֶבְרָתִי׃ - Los príncipes de Yehudá fueron como quienes traspasan linderos; sobre ellos derramaré, como agua, Mi furor.
El Malbim continúa en esta misma línea: "En las tribus de Israel" - sobre ellas, sobre las diez tribus, "di a conocer con certeza", pues las tribus de Israel eran ahora "los príncipes de Yehudá", es decir, se convirtieron en ministros y gobernantes sobre Yehudá. Pues nos situamos en una época en la que Yehudá y Biniamín estaban subordinados al dominio de las diez tribus. Y ellos se asemejan a quienes traspasan linderos, ya que la frontera de Yehudá es el límite de la dinastía davídica, y cuando vienes a gobernar allí, estás usurpando el territorio del reinado de la casa de David. Hashem prometió a David darle una lámpara a sus hijos para siempre, que le quedaría al menos una tribu, y al gobernar sobre ellos eres como quien traspasa su lindero. Por lo tanto, "di a conocer con certeza" - un decreto firme e irrevocable: "derramaré como agua Mi furor", y furor (evratí) alude a Mi ira desbordada, que se derramará sobre ellos. Como está escrito en Yeshayahu: "Dentro de sesenta y cinco años Efrayim será quebrantado de ser pueblo", lo cual significa que Efrayim marchará al exilio.
Qué significa "evrá" (furor) y por qué "como agua"
El Malbim precisa el término "evratí". Existe una diferencia entre ira común (kaas) y furor (evrá): la "evrá" ocurre cuando el castigo alcanza incluso a quien no ha pecado. La cólera se desborda y castiga tanto a pecadores como a inocentes, como en "si saliere fuego y hallare espinos". ¿Y por qué se llama "evrá"? Porque la ira pasa ("over") de su límite: su límite natural son únicamente los transgresores, y cuando consume también a los no pecadores, se constata que ha traspasado su lindero.
Y así sucedió aquí: los pecadores principales fueron la tribu de Efrayim, que ostentaba la casa real y que erigió los becerros de oro, mientras que las otras nueve tribus fueron arrastradas tras ellos y tras Yarovam ben Nevat, actuando casi como seducidas o bajo coacción. A pesar de ello, el ardor de la ira sobre la tribu de Efrayim entrará en la categoría de "evrá", castigando también a las demás tribus. Y este es el sentido de "como agua": así como el agua que viertes en un lugar no se queda allí sino que se expande, de igual modo Mi furor, dirigido esencialmente contra Efrayim que quedará en desolación, se extenderá y consumirá también a las otras nueve tribus, de modo que finalmente las diez tribus irán al destierro.
El enfoque de Rashi y del Radak: reprensión dirigida a los propios príncipes de Yehudá
El Radak, así como Rashi, explican que el versículo habla de Yehudá mismo, a diferencia de la postura del Malbim. Y aquí vale la pena destacar el notable logro del Malbim con su explicación: los versículos resultan difíciles, pues al principio se habla de Biniamín, luego de Efrayim y después nuevamente de Yehudá. Según el Malbim, no hay aquí desorden alguno, sino que todos los versículos forman una sola alocución dirigida a Biniamín y Yehudá: "tras de ti, Biniamín" - no te dejes arrastrar tras Efrayim; "porque Efrayim será desolación" - este es el motivo; "los príncipes de Yehudá fueron como quienes traspasan linderos, sobre ellos derramaré como agua Mi furor" - continuación de ese mismo discurso: sobre ellos se derramará Mi cólera, por lo tanto apártense de ellos. Toda la profecía apunta a un mismo destinatario. En cambio, según los demás comentaristas surge una dificultad, pues a veces habla con Biniamín, a veces con Efrayim y a veces con Yehudá, y no se comprende cómo el texto salta de un destinatario a otro dentro de un único hilo temático.
De todos modos, veamos cómo explican Rashi y el Radak. Según ellos, aquí hay una amonestación a los príncipes de Yehudá. El Radak explica: así como una persona invade el límite de su prójimo, así ellos se apresuraron a adoptar las conductas de sus reyes pares de Israel. Es decir, los príncipes de Yehudá se adhirieron a los hijos de Efrayim, los malvados de las diez tribus, y adoptaron sus caminos; por eso derramaré sobre ellos Mi ira.
En su sentido literal, el Radak explica que "masegué guevul" significa que robaban campos. Sin embargo, le surgió una dificultad, al igual que a Rashí: si es así, ¿por qué dice "kemásiguei guevul" (como quienes traspasan los linderos)? Si realmente traspasan los linderos, debería decir directamente "masegué guevul", ya que la letra kaf es el prefijo de comparación y se aplica únicamente a algo que no es la cosa misma, sino semejante a ella. El Radak responde: encontramos ejemplos similares en las Escrituras, como "véndeme hoy" (mijrá kayom), que significa hoy mismo, y de allí se aprende que la kaf de comparación a veces aparece como superflua. Así también aquí, "como quienes traspasan los linderos" significa verdaderos transgresores del límite, y la kaf no cambia el sentido literal.
Y según esto, hay aquí una reprensión contra los príncipes de Yehudá, que usurpaban los límites de sus semejantes: la gente tenía una heredad contigua a la de los príncipes de Yehudá, y estos corrían los linderos. Al igual que quien usurpa el límite de su prójimo, entrando en su campo y anexándose diez metros, así ellos tomaban de la heredad de los débiles para sumarla a la suya. Es semejante a lo que está escrito en la profecía de Yejezquel: "Y mis príncipes no oprimirán más a mi pueblo... despojándolos de su posesión"; de lo cual se aprende que tenían la costumbre de oprimirlos y despojarlos de sus tierras.
Rabenu Saadiah Gaón: traspasar el límite de los preceptos
Rabenu Saadiah Gaón, tal como lo cita el Radak, lleva las palabras en un sentido metafórico. No se trata de correr los límites de un terreno en sentido literal, sino de traspasar el límite de los preceptos: las mitzvot son como un límite establecido por Hashem que no se debe cruzar, y cuando los príncipes de Yehudá transgreden la palabra de Hashem, son como quienes traspasan los linderos, removiendo el límite que fijaron las generaciones anteriores y quebrantando los juramentos del pacto. Según esta interpretación, se entiende perfectamente la kaf de comparación, ya que no se trata de una usurpación de tierras física, sino de algo semejante.
El padre del Radak: el juez que hace la vista gorda
El padre del Radak explica que los propios príncipes no usurpaban linderos, sino que la gente acudía a ellos para quejarse de sus vecinos que sí lo hacían. Alguien venía a presentar una demanda ante los príncipes, que también eran los jueces, y decía: "Mi vecino ha corrido mi lindero", pero el juez lo ignoraba. Y cuando el juez hace la vista gorda, es como si él mismo hubiera usurpado el terreno. Porque si robas por ti mismo eres llamado ladrón, pero si le permites a otro robar y te desentiendes, también eres cómplice del ladrón. A esto se refiere "Fueron los príncipes de Yehudá como quienes traspasan los linderos": veían cómo las personas usurpaban los límites de sus semejantes y robaban sus campos y no les hacían justicia; por lo tanto, se les acusa como si ellos mismos hubieran participado en la transgresión.
Ibn Ezra: el mal encubierto
Ibn Ezra explica: hacían el mal a quienes estaban bajo su dominio, como los que mueven los linderos en secreto. Pues quien usurpa un lindero lo hace de noche, cuando nadie lo ve; desplaza la cerca, y cuando uno llega una semana después ya no está seguro, quizás la cerca estaba más adentro, no lo recuerda, y asume que ese era su lugar. Todo se hace a escondidas para que no sea descubierto. Del mismo modo, ellos perjudicaban en secreto a las personas que estaban bajo su autoridad, y este es el sentido de que los príncipes de Yehudá fueran "como quienes traspasan los linderos".
"Oprimido está Efraim, quebrantado en juicio"
עָשׁוּק אֶפְרַיִם רְצוּץ מִשְׁפָּט כִּי הוֹאִיל הָלַךְ אַחֲרֵי־צָו׃ - Oprimido está Efraim, quebrantado en juicio, porque consintió en andar tras el mandato.
Explica el Radak: Efraim está oprimido en manos de las naciones, que lo despojaron y lo quebrantaron con sentencias severas. Y según Ibn Ezra, se refiere a los reyes de Efraim, que lo oprimieron y lo engañaron. ¿Y por qué le ocurrió esto? "Porque consintió en andar tras el mandato". Hoy diríamos en hebreo que siguió el "mandato de la moda", pero el Radak interpreta de otra manera: anduvieron tras los preceptos de Yarovam ben Nevat, tras el camino que él les ordenó.
¿Y qué significa "ki hoil halaj" (porque consintió en andar)? Dice el Radak: anduvo por propia voluntad. Pues al principio no se inclinaban tras Yarovam, y solo pasado un tiempo decidieron alinearse con el culto a los becerros, de modo que cuando fue, lo hizo de buen grado. No fue simplemente que anduvo, sino que lo hizo por propia voluntad y aceptó de buen agrado la corrupción que Yarovam les impuso. Y "tzav" (mandato), explica el Radak, es como una mitzvá, como una norma impuesta, y aunque no se mencione explícitamente "el mandato de Yarovam", es común en las Escrituras abreviar el lenguaje. Resulta entonces: cuando no anduvieron tras los mandamientos de Dios, fueron tras el mandato del rey malvado que los lideraba.
El Malbim: un reclamo directo contra Efráyim
También aquí, según el Malbim, la apelación está dirigida a las tribus de Biniamín y Yehudá, y todo el discurso es con ellos. Y les dice: sabed que Efráyim está destinado a ser entregado al saqueo, y no solo debido a la transgresión general de la que hablamos, la cual, cuando desborda los límites, lo consume todo como aguas torrenciales. Contra Efráyim existe un reclamo personal e individual, pues él hizo pecar a las masas, y por eso será "quebrantado en el juicio" - en el juicio lo quebrantarán, no por mero desborde de la transgresión, sino por estricto juicio y ley. Porque en un castigo generalizado una persona podría decir: "me encontraba allí y fui castigado junto con todos", pero aquí se dirigen a él directamente, pues él es el responsable de todo lo ocurrido con Yehudá y Biniamín. Desde la perspectiva del juicio: él comenzó con la transgresión y siguió el mandato de Yarovam, que pertenecía a su tribu; la tribu de Efráyim fue la primera en aferrarse a los becerros y ellos hicieron pecar a la multitud, por lo cual el reclamo contra ellos es directo.
"Hoíl" - un consentimiento tras una negativa inicial
El Malbim explica que "hoíl" denota comenzar o consentir, y esta expresión siempre refleja una falta de voluntad inicial que precedió a la aceptación. Si desde un principio yo deseaba algo, diría "quise" o "lo hice porque quise"; pero si al comienzo me opuse y luego accedí, para ello se utiliza "hoíl". Y esto no es casual, ya que su raíz es I-A-L (י-א-ל), que pertenece a las raíces de significado enantiosemántico (que abarcan un concepto y su opuesto), como "leshareshen" (desarraigar, arrancar de raíz) y "lehashrish" (enraizar, echar raíces), o como "kales", que se usa tanto para la burla y el desprecio como para alabar y glorificar. Así también aquí: "al" denota impedimento o negación, y "hoíl" denota consentimiento, dado que se trata de un consentimiento que surge tras una resistencia previa.
Y el Malbim cita varios ejemplos: "Vayóel Moshé lashévet et haish" (Y Moshé consintió en habitar con el hombre) - al principio Moshé no quería establecerse con él, y solo después de que le insistió, aceptó. "Hóel vejaj kikaráyim" (Consiente y toma dos talentos) - cuando Naamán ofreció presentes al profeta y Elisha se negó y no quiso tomar nada de él, y más tarde Guejazí, su criado, corrió tras él y le dijo "consiente y toma", pues había una negativa previa. "Hiné na hoalti ledaber el Hashem" (He aquí que he consentido en hablar a Hashem) - lo apropiado era que yo no hablara, pero al final consentí. "Hoíl Moshé beer et hatorá hazot" (Consintió Moshé en explicar esta Torá) - al principio no quería explicarla, pues pensaba que viviría muchos días más, pero al comprender que no entraría a la Tierra y debía partir de este mundo, consintió y la explicó. Así también ocurrió con Efráyim: en un principio no fueron de inmediato tras Yarovam ben Nevat y sus becerros, sino que solo después consintieron en seguirlo, y a eso se refiere "porque consintió en ir tras el mandato".
"Y Yo seré como polilla para Efráyim y como carcoma para la casa de Yehudá"
וַאֲנִי כָעָשׁ לְאֶפְרָיִם וְכָרָקָב לְבֵית יְהוּדָה׃ - Y Yo seré como polilla para Efráyim y como carcoma para la casa de Yehudá.
"Y Yo seré como polilla para Efráyim" - como quien consume y destruye a Efráyim. Y lo fundamental de esto es: la ruina de Efráyim y de Yehudá no es una destrucción natural, sino por Providencia divina (Hashgajá), proveniente de Hashem y por Su voluntad. Yo los destruyo como la polilla y la carcoma, que lo consumen y arruinan todo.
Y precisa el Malbim: para Efráyim es como polilla, y para la casa de Yehudá como carcoma o podredumbre. ¿Cuál es la diferencia? La polilla es un agente externo: llega desde afuera y devora la prenda. La carcoma o podredumbre, en cambio, se gesta en el objeto mismo, como el fruto que se pudre desde adentro. De este modo describe el versículo su destrucción: en Efráyim, donde Hashem no mora en su seno - ya que Efráyim representa a las diez tribus -, por así decirlo Hashem viene a destruirlos con total Providencia desde el exterior. Pero en Yehudá, donde Hashem se encuentra en medio de ellos - pues allí está el lugar del Bet Hamikdash, la tierra de Yehudá y Biniamín donde se halla el Santuario de Hashem -, Él no viene desde afuera para destruirlos, sino desde adentro. Por eso aludió con el término "carcoma", indicando que surge desde el interior, allí donde mora la Shejiná en medio de Yehudá, y desde allí será como podredumbre para la casa de Yehudá.
"Y vio Efráyim su enfermedad" - la búsqueda de sanación en la dirección equivocada
וַיַּרְא אֶפְרַיִם אֶת־חׇלְיוֹ וִיהוּדָה אֶת־מְזֹרוֹ וַיֵּלֶךְ אֶפְרַיִם אֶל־אַשּׁוּר וַיִּשְׁלַח אֶל־מֶלֶךְ יָרֵב וְהוּא לֹא יוּכַל לִרְפֹּא לָכֶם וְלֹא־יִגְהֶה מִכֶּם מָזוֹר׃ - Y vio Efráyim su enfermedad y Yehudá su llaga; entonces fue Efráyim a Asiria y envió emisarios al rey Yarev, pero él no podrá curaros ni os sanará la llaga.
No comprendieron que todo es por Providencia divina, que la aflicción estaba predestinada y provenía de Hashem por haberse desviado del camino, sino que creyeron hallarse ante una dolencia natural. Y cuando sobreviene una enfermedad natural, se recurre a remedios naturales para curarla y recobrar la salud. Tal como explica el Rambán sobre el versículo: "Y aun en su enfermedad no buscó a Hashem, sino a los médicos": ¿qué hacen los médicos en la casa de los temerosos de Hashem? Un hombre temeroso del Cielo, ¿qué tiene que ver con los médicos? Y nosotros acudimos a los médicos únicamente porque no poseemos un nivel de confianza (bitajón) tan elevado como para depender exclusivamente de la curación de Hashem; sin embargo, una persona con un alto nivel de bitajón comprende que si padece una enfermedad, esta proviene de Hashem, y Quien envió la enfermedad enviará también la curación.
Esta era la acusación contra Efraim: no comprendieron que aquí había un mensaje de Hashem y, por lo tanto, no buscaron el remedio en el Amo del Universo, preguntándose cómo retornar a Él, sino que buscaron curas en el plano material. Y cuando surgen las dificultades, envían a pedir al rey de Asiria que sane la dolencia y los salve. Y esto es lo que vimos: Menajem ben Gadi envió mil talentos de plata a Pul, rey de Asiria, para afianzar el reino en sus manos; y Ajaz le envió un soborno y un presente para que lo apoyara frente a Pékaj ben Remaliahu y Retzín, rey de Aram, que luchaban contra él. Ambos recurren al auxilio externo, sin comprender que la verdadera dirección a la que acudir es Hashem. Tienes un problema con el Amo del Universo: el Santo, bendito Sea, te entregó en manos de los enemigos.
"Jolió" frente a "Mazoró": enfermedad interna y dolencia externa
¿Por qué respecto a Efraim se dice "jolió" (su dolencia) y en Yehudá "mazoró" (su llaga)? Explica el Malbim: "jóli" (enfermedad) es algo que proviene de adentro - debilidad del cuerpo, fiebre interna y cosas semejantes. En cambio, "mazor" es un mal que sobreviene a causa de un golpe o herida que la persona recibió desde afuera. ¿Y por qué a la herida se la llama "mazor"? Porque sobre la herida se esparcían sustancias curativas, como está dicho: "no fueron exprimidas ni vendadas" - que no se esparcieron remedios sobre ella. Y otra explicación aporta el Malbim: proviene del término "vayázer et haguizá", que connota exprimir o escurrir, ya que en una herida externa hay inflamación y pus, y solían exprimirla y extraer el pus para sanarla. De cualquier modo, "mazor" alude a un mal externo, a diferencia de "jóli", que es una dolencia interna de debilidad corporal.
A partir de esto se comprende el cambio de expresión. Efraim envió a pedir al rey de Asiria que lo ayudara contra los rebeldes internos, resultando así que su dolencia era un mal interno, y por eso se dice: "Y vio Efraim su dolencia [jolió]". Yehudá, en cambio, le envió a pedir que lo salvara de los reyes que lo atacaban desde afuera, lo cual constituye un mal externo, y por eso dice: "y Yehudá su llaga [mazoró]". Y por eso está dicho: "y envió al rey Yarev" - envió emisarios al rey de Asiria para que disputara su causa contra Pékaj y contra Retzín de Aram, que se levantaban contra él desde el exterior.
Ninguno de los dos alcanzó su esperanza
Ni Efraim ni Yehudá tuvieron éxito en sus acciones, y ninguno de los dos alcanzó su esperanza. Respecto a Efraim, que acudió para que sanara su dolencia interna, se dijo: "mas él no podrá curarlos a ustedes"; tal como está escrito respecto a Menajem ben Gadi: "y no permaneció allí en la tierra" - le mandó llamar para que viniera, pero el rey Pul no se quedó allí para salvarlos. Y respecto a Yehudá, que envió a pedir que aliviara su llaga, su mal externo, se dijo: "ni les quitará la llaga". Y ven y observa en el caso de Ajaz: no solo no obtuvo alivio, sino que "le causó angustia y no lo fortaleció". Resulta, pues, que nada de lo que hicieron les sirvió, porque no se dirigieron a la dirección correcta. En lugar de volverse hacia Hashem, acudieron a fuerzas externas para que los auxiliaran.
"Lo yigheh" - la extracción de la herida
"Yigheh" denota curación (y de allí, como es sabido, proviene el nombre del hospital "Gueha", así como el versículo: "el corazón alegre mejora la curación [guehá]"). Sin embargo, el Malbim explica que "guehá" tiene el sentido de extracción o remoción, como en "Hagó siguim mikásef" - quiten las escorias mezcladas con la plata, o como en "hugah min hamesilá" - que fue apartado del camino. Y la intención del versículo es que no extraerá el humor purulento de la herida: tienes una herida externa que contiene pus y requiere "mazor", que consiste en drenarla o esparcirle remedios; y "guehá" es la curación mediante la extracción, sacando el elemento nocivo y apartándolo del cuerpo, algo que el enemigo jamás hará. Y efectivamente, cuando Efraim acudió a Asiria, al fin de cuentas no obtuvo de allí ningún provecho.
Además, precisa el Malbim: respecto a Efraim está escrito que fue él mismo, y no solo ante el rey sino ante Asiria entera, pues todos se convirtieron en siervos de Asiria; por ello se dice: "Y fue Efraim a Asiria". En cambio, respecto a Yehudá está escrito: "y envió al rey Yarev", ya que Yehudá no fue a someterse como siervo, sino que envió una delegación ante el rey mismo. Por eso es llamado "mélej Yarev" (rey que pleitea), pues toda su petición era que únicamente disputara su causa y pleito, sin someterse a ser sus vasallos ni un protectorado bajo su dominio.
"Porque Yo seré como león para Efraim, y como cachorro de león para la casa de Yehudá"
כִּי אָנֹכִי כַשַּׁחַל לְאֶפְרַיִם וְכַכְּפִיר לְבֵית יְהוּדָה אֲנִי אֲנִי אֶטְרֹף וְאֵלֵךְ אֶשָּׂא וְאֵין מַצִּיל׃ - Porque Yo seré como león para Efraim, y como cachorro de león para la casa de Yehudá; Yo, Yo despedazaré y me iré, arrebataré y no habrá quien libre.
Les dice Hashem: el error de ustedes radica en que no comprenden que su golpe no es una plaga natural, sino un castigo providencial; y siendo así, no deben buscar la curación en seres de carne y hueso, sino directamente en Hashem, bendito Sea.
¿Y cuál es la parábola? Explica el Malbim que en los relatos de la naturaleza, en los libros escritos por naturalistas, se menciona que el león, cuando aún es joven, se llama kefir (cachorro de león); en esa etapa no sale a cazar, sino que permanece en su guarida al acecho, y a quien se acerca allí lo devora, pero no sale a perseguir presas. En cambio, cuando crece y se convierte en shájal (león adulto), ya tiene leonas y debe procurar su sustento; por eso sale afuera para cazar presas y llevárselas.
Y sobre esto se dijo: para Efráim Él es como un shájal, pues respecto a Efráim, Hashem, por así decirlo, sale del Beit HaMikdash para venir y castigarlos, como el león maduro que sale de su lugar. Mas para la casa de Yehudá Él es como un kefir, ya que la casa de Yehudá está cerca del Beit HaMikdash y Hashem no se desplaza de Su lugar, sino desde Su morada, desde el Beit HaMikdash, desde allí los golpea. Y esto es semejante a lo que vimos antes: "Y Yo seré como polilla para Efráim y como podredumbre para la casa de Yehudá": la podredumbre proviene de adentro, y esa es la casa de Yehudá, entre quienes reside la Shejiná; mientras que respecto a Efráim, Hashem por así decirlo se traslada y va hacia ellos, a semejanza de la polilla cuyo daño proviene desde afuera.
"Yo, Yo desgarraré y me iré" - vas a buscar remedios en seres de carne y hueso, olvidando que todo proviene de Mí. Yo soy como el shájal y Yo soy como el kefir; esto no es un hecho natural sino por Providencia, y Yo soy quien desgarra. Sobre Efráim se dijo "desgarraré y me iré", porque el shájal arrebata a su presa y se la lleva lejos. Y sobre Yehudá, donde devora en su lugar, en su guarida, se dijo "cargaré y no habrá quien libre", y no se dijo "y me iré", porque esto ocurre en su propio sitio. Y si no hay quien libre de Mi mano, ¿de qué sirve acudir a Ashur? ¿Acaso podrá él librarte de la mano de Hashem?
"Iré y volveré a Mi lugar"
אֵלֵךְ אָשׁוּבָה אֶל־מְקוֹמִי עַד אֲשֶׁר־יֶאְשְׁמוּ וּבִקְשׁוּ פָנָי בַּצַּר לָהֶם יְשַׁחֲרֻנְנִי׃ - Iré y volveré a Mi lugar hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro; en su angustia me buscarán con anhelo.
Explica el Malbim: en correspondencia con lo que dijo "Yo desgarraré y me iré", dicho sobre Efráim, donde el Santo, bendito sea, viene por así decirlo desde afuera y se lleva a la presa, dice ahora: no solo que me iré de Efráim a Yerushalayim, retornando Hashem por así decirlo a Su lugar, y allí en Yerushalayim, años más tarde, cuando también Yehudá fue al exilio, se manifestó el aspecto del cachorro de león que devora en su lugar; sino que "volveré a Mi lugar" - no piensen que regresaré de allí al Beit HaMikdash, sino que volveré a Mi lugar en los Cielos, y me alejaré de ellos por completo.
"Hasta que reconozcan su culpa" - hasta que hagan teshuvá por propia iniciativa, reconozcan su culpa, busquen Mi rostro y retornen. Y si no reconocen su culpa por voluntad propia, al menos "en su angustia me buscarán": vendrán sobre ellos aflicciones numerosas y severas, y entonces clamarán a Hashem y lo buscarán a causa de la intensidad de las tribulaciones.
¿Y cuál es la diferencia entre "y busquen Mi rostro" e "yeshajeruneni" (me buscarán con afán)? Explica el Malbim: la búsqueda del rostro se realiza mediante la plegaria o una ofrenda, como en "y buscó David el rostro de Hashem" y "oraren y buscaren Mi rostro". En cambio, meshajer es quien busca algo que se le ha ocultado y perdido. Además: la búsqueda del rostro corresponde a cuando todavía se puede ver a quien se busca; por eso "busquen Mi rostro" aplica mientras la Shejiná todavía se encuentra aquí. Pero si no lo hacen, "en su angustia me buscarán": cuando ya los haya abandonado, ya no podrán buscar Mi rostro, pues no estaré allí, y por tanto tendrán que indagar, inquirir y buscar lo que se les ha perdido. Hay quienes explican también que la raíz leshajer deriva de la palabra shájar (aurora, amanecer): algo que la persona anhela intensamente, va y lo busca desde la aurora. Así, quien desea ver al rey o tener una audiencia con el ministro, madruga a su encuentro, acudiendo muy temprano por la mañana para alcanzarlo. Resulta, pues, que la expresión leshajer también se vincula con la palabra amanecer.
En resumen:
En estos versículos, el profeta convoca a la tribu de Biniamín, que se encontraba bajo el dominio de Efráim, a apartarse de su camino: toquen el shofar y hagan sonar la trompeta en todos los lugares de Biniamín, y proclamen "¡tras de ti, Biniamín!", y no tras Efráim. La razón es clara: "Efráim será asolada en el día del castigo", y quien se una a ellos marchará con ellos al exilio. El furor de Hashem se derramará como agua y se extenderá desde el pecador Efráim hacia la totalidad de las diez tribus; y sobre el propio Efráim pesa una acusación judicial directa, pues consintió y marchó voluntariamente tras el decreto de Yerovam e hizo pecar a las multitudes. Su destrucción no es una casualidad natural sino providencial: como polilla desde afuera para Efráim y como podredumbre desde adentro para Yehudá, como león maduro que sale a devorar y como cachorro de león que acecha en su morada. Y puesto que no comprendieron esto, buscaron curación en el rey de Ashur en lugar de acudir al Santo, bendito sea, y no obtuvieron salvación alguna. Y la conclusión de todo es: "Iré y volveré a Mi lugar": Hashem se retira y aguarda hasta que reconozcan su culpa y busquen Su rostro, o bien, desde el seno de las angustias, lo procuren con anhelo, lo busquen y retornen.