Introducción: Reproche a quienes impiden la peregrinación
El capítulo 5 de Hoshea comienza con una severa reprensión dirigida a tres destinatarios: los sacerdotes, la casa de Israel y la casa real. El tema central del capítulo aquí es el pecado de impedir la peregrinación a Jerusalén: los sacerdotes de los becerros que incitaron al pueblo, los reyes que apostaron guardias en los caminos, y el pueblo que fue seducido y los siguió. Seguiremos el orden de los versículos y examinaremos las explicaciones del Malbim, Rashi, el Radak, el Ibn Ezra y las palabras de Jazal.
Versículo 1: Porque a vosotros os corresponde el juicio
שִׁמְעוּ־זֹאת הַכֹּהֲנִים וְהַקְשִׁיבוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל וּבֵית הַמֶּלֶךְ הַאֲזִינוּ כִּי לָכֶם הַמִּשְׁפָּט כִּי־פַח הֱיִיתֶם לְמִצְפָּה וְרֶשֶׁת פְּרוּשָׂה עַל־תָּבוֹר׃ - Oíd esto, sacerdotes, y prestad atención, casa de Israel, y escuchad atentamente, casa del rey, porque a vosotros os corresponde el juicio; pues fuisteis trampa para Mitzpá y red tendida sobre el Tavor.
Explica el Malbim: "los sacerdotes" aquí no son los sacerdotes de Hashem, sino los sacerdotes del Baal y los de los becerros. Ellos incitaban al pueblo a no subir a Jerusalén, sino a quedarse en sus lugares y rendir culto a los baales y a los becerros. La casa de Israel se dejó seducir tras ellos y aceptó sus palabras, y la casa real también escuchó a los sacerdotes; y fueron ellos quienes apostaron guardias en los caminos, aquellos retenes que hemos mencionado varias veces, con la orden de ejecutar a cualquiera que insistiera, a pesar de todo, en peregrinar. Por eso dice el profeta: "Porque a vosotros os corresponde el juicio" - el juicio de Hashem vendrá por vuestra causa, vosotros sois los responsables. Si sobrevinieren juicios y castigos, si hubiere tribulaciones y destierros, a vosotros os pertenece el juicio, pues sois la causa de todo este mal.
"Pues fuisteis trampa para Mitzpá y red tendida sobre el Tavor": Mitzpá y Tavor eran dos montes a través de los cuales se ascendía a Jerusalén. Los guardias se apostaban siempre en los pasos estrechos, por donde transitaba el camino. En Mitzpá, donde el paso era angosto, colocaban una trampa (paj); y una trampa, explica el Malbim, es un dispositivo para atrapar a la presa deseada, una celada. Pero el Tavor era un lugar amplio, y en un sitio despejado no tiene sentido poner una trampa pequeña; por eso allí tendieron una red alrededor. Y no necesariamente se trata de una red en sentido literal; es una metáfora: dado que el lugar era ancho, era como si hubieran tendido una red a los pies de los peregrinos para impedirles pasar por allí. Y vosotros, casa real, sois la trampa y sois la red, ya que todo esto se llevó a cabo por orden vuestra.
Oír, prestar atención y escuchar: el orden de la culpabilidad
El Malbim llama la atención sobre la variación en los términos del versículo: "oíd" (shim'ú) para los sacerdotes, "prestad atención" (hakshívu) para la casa de Israel, y "escuchad" (ha'azínu) para la casa del rey. ¿Cuál es la diferencia entre oír (shemiá), escuchar inclinando el oído (haazaná) y prestar atención (hakshavá)? El Malbim explica en varios pasajes que el orden es el siguiente: al principio uno presta atención desde lejos (hakshavá), luego escucha con detenimiento inclinando el oído para enterarse de qué se trata (haazaná), y finalmente oye con concentración total e internalización (shemiá). El oír es también expresión de comprensión del corazón y de asimilación profunda, como dice el versículo: "Concede, pues, a Tu siervo un corazón que oye". Por lo tanto, hacia el actor principal el texto emplea el término de oír (shemiá), hacia el intermedio el de escuchar con atención (haazaná), y hacia el secundario el de prestar atención desde lejos (hakshavá). Estas acepciones no necesariamente coinciden con el uso coloquial contemporáneo, pero son las precisiones del lenguaje bíblico.
Y conforme a esto se comprende el versículo: los instigadores principales, aquellos que indujeron al pueblo a aborrecer la peregrinación, fueron los sacerdotes de la idolatría; por ello se les dice: "Oíd esto, sacerdotes", porque a ellos va dirigida principalmente la profecía. La casa del rey ocupa un lugar intermedio: por un lado, ellos mismos fueron seducidos por los sacerdotes y actuaron según sus directivas; por otro lado, fueron ellos quienes apostaron guardias e impidieron que el pueblo marchara, de modo que no se les puede considerar meramente secundarios; de ahí que se les diga: "escuchad atentamente" (ha'azínu). Y a la casa de Israel, que por un lado es instigada por los sacerdotes y por el otro impedida por la fuerza del rey, no hay tanto que increparles directamente, y por eso se emplea "prestad atención" (hakshívu), como quien escucha a la distancia. Pues el rigor principal del juicio recaerá sobre los sacerdotes, luego sobre la casa real y finalmente sobre la casa de Israel.
Versículo 2: Y en sus desvíos se han profundizado
וְשַׁחֲטָה שֵׂטִים הֶעְמִיקוּ וַאֲנִי מוּסָר לְכֻלָּם׃ - Y en prolongar sus desvíos han profundizado, pero Yo seré castigo para todos ellos.
Rashi explica que "veshajatá" proviene del sentido de prolongación o estiramiento, como en "zahav shajut" - oro dúctil que se estira y extiende. Y "setim" deriva de desviación, apartarse del camino recto. Siendo así: han profundizado la extensión de su desvío; su extravío no fue puntual ni transitorio, sino que se prolongó, se extendió y se arraigó cada vez más hondo.
Y dicen nuestros Sabios: dijo el Santo, Bendito Sea: Yo dije que todo aquel que no sube en peregrinación transgrede un precepto positivo (asé), y ellos decretaron que todo el que suba en peregrinación sea ejecutado; de modo que fueron más profundos (más extremos) que Yo. Es decir, si el Santo, Bendito Sea, hubiera dicho que quien no peregrina debe morir, y ellos hubieran dicho que quien peregrina debe morir, habrían equiparado sus decretos con la ley de Hashem. Pero observa que fueron más severos que Él: quien no peregrina infringe únicamente un precepto positivo, que es relativamente el más leve entre las faltas; por encima de él está la prohibición negativa (lo taasé), y más arriba las penas capitales del tribunal y el karet. Resulta entonces que Hashem estableció la obligación más leve, mientras que ellos no dijeron que quien acuda a los becerros cumple un precepto positivo del Baal, sino que quien insista en subir en peregrinación sea asesinado. Resulta así que quien escuche la voz de Hashem morirá; por tanto, «profundizaron más que Yo». Y según Rashi, las palabras «y Yo soy reprensión (musar) para todos ellos» son palabras de Hashem: puesto que han actuado así, Yo los castigaré a todos.
El Malbim lo explica de otra manera: la gente veía que había guardias y retenes, y que era imposible transitar por el camino principal; por eso se desviaban de la ruta y marchaban por el valle, en lugares donde no había centinelas. Y a quien era atrapado, lo degollaban. Conforme a esto, «y matanza» (veshajtá) se entiende en su sentido literal: ¿a quiénes degollaban? A aquellos que «se desviaron y profundizaron» (setim heemiku), aquellos que abandonaron la vía central y fueron por las hondonadas. ¿Y a quién se le reclama principalmente por esto? A la casa real, que era la ejecutora práctica de las directivas de los sacerdotes, y quienes ordenaban degollar y asesinar.
Y la frase «y yo soy reprensión para todos ellos», según el Malbim, significa: yo sabía que no aceptarían la reprensión (musar), que no estarían dispuestos a recibir la advertencia que les transmito; y no obstante, he sido designado para ser un hombre de censura moral, la persona que ha de plantarse y reprender en la plaza pública. Sé que mi reprensión no servirá de nada en este momento, pero esta es mi función y la cumplo. ¿Y dónde se manifiesta que su reprensión no surtirá efecto? En el versículo siguiente.
Versículo 3: «Yo conozco a Efráyim»
אֲנִי יָדַעְתִּי אֶפְרַיִם וְיִשְׂרָאֵל לֹא־נִכְחַד מִמֶּנִּי כִּי עַתָּה הִזְנֵיתָ אֶפְרַיִם נִטְמָא יִשְׂרָאֵל׃ - «Yo he conocido a Efráyim, e Israel no se me oculta; porque ahora te has prostituido, oh Efráyim, y se ha contaminado Israel».
Explica el Malbim: «Yo he conocido a Efráyim, e Israel no se me oculta» - conozco su naturaleza y su carácter, y sé que ahora la reprensión que les digo no penetrará en sus corazones. Y la razón: «porque ahora te has prostituido, oh Efráyim» - Efráyim representa a la casa real, el reino de Samaria, y ustedes incitan al pueblo a prostituirse tras los becerros; y a través de ello «se ha contaminado Israel», a raíz de esto todo Israel quedó mancillado con esas abominaciones de impureza que erigieron para la idolatría (avodá zará).
El Malbim analiza con precisión las dos expresiones, «he conocido» (yada'ti) y «no se me oculta» (lo nijjad miméni), señalando que una complementa a la otra: puede haber una persona que conoce en general y, aun así, hay cosas que escapan a su vista; pero aquí se dice «he conocido y no se me oculta» - no hay absolutamente nada que quede velado ante Mí. Por lo general conocemos lo esencial, pero no entramos en la multitud de detalles y estos quedan fuera de nuestro alcance. Dice Hashem: «he conocido a Efráyim» - Efráyim es la realeza, el epicentro, a esa la conozco; y no digas que el pueblo de Israel en general, con su multiplicidad de individuos y detalles, se me oculta, sino que «e Israel no se me oculta»: también los numerosos detalles de todo Israel están patentes ante Mí, y conozco todas sus obras. Por ello sé que sus actos no les permitirán retornar a su Dios, pues un espíritu de fornicación mora dentro de ellos. Yo soy un hombre de reprensión, aun sabiendo que mi advertencia ahora no servirá, pero esta es la misión para la cual he sido enviado y la cumplo.
La paradoja de Hoshea ben Elah
Rashi explica «porque ahora te has prostituido, oh Efráyim» de otro modo: hasta los días de Hoshea ben Elah, el pueblo atribuía su falta a sus reyes. Los reyes les impedían subir a Jerusalén, y cuando se les hacía un reclamo decían: «¿Qué quieres que haga? Han cerrado las fronteras, no tengo posibilidad de subir». Tenían una excusa y una justificación. Sin embargo, cuando llegó Hoshea ben Elah abrió las fronteras, abolió las barricadas y las guardias, y en ese instante surgió la recriminación: si ya no hay guardias, ¿por qué no suben?
Y hallamos aquí una paradoja: precisamente cuando surgió un rey razonable - no se le puede calificar de justo (tzadik), pues no lo era, pero sí razonable, que otorgó lo que hoy llamamos libertad de culto: si quieres subir a Jerusalén, sube; si quieres acudir a los becerros en Bet-El, ve -, en apariencia esto debió servir para defender su causa (limud zejut) y apartar la calamidad; pero ocurrió exactamente lo contrario, y esto mismo se convirtió en el motivo que precipitó su final. ¿Por qué? Porque mientras existían retenes, el pueblo tenía una excusa: «No se puede, no nos dejan subir». Pero ahora los retenes fueron eliminados y el pueblo no subió. Es verdad que se podría argumentar en su favor que ya estaban habituados por siglos a no peregrinar, y por qué habrían de hacerlo precisamente ahora; con todo, el reclamo persiste, ya que nadie se los impide. Y si no subes, se debe a la malicia de tu corazón. Por eso se dijo: «porque ahora te has prostituido, oh Efráyim, y se ha contaminado Israel»: ahora, cuando se abrieron las barreras y es posible peregrinar, resulta evidente que buscas intencionalmente prostituirte tras los baales, y no porque estuvieras forzado (anús).
Por qué las diez tribus son llamadas «Efráyim»
El Radak explica que «Yo he conocido a Efráyim» se refiere a Yarobam ben Nevat, quien pertenecía a la tribu de Efráyim y fue quien elaboró los becerros e inició todo el extravío. Y aunque se trata de un rey antiguo, de una época anterior a la que estamos tratando - Yarobam fue el primer rey de Israel -, dado que él originó la ruina y era de la tribu de Efráyim, se emplea la expresión «te has prostituido, oh Efráyim». ¿Y qué significa «e Israel no se me oculta»? Que si bien Yarobam fue el principal responsable del pecado, él también consultó con los ministros de Israel, como está escrito: «Y el rey tomó consejo, e hizo dos becerros de oro»; y tampoco la complicidad de ellos quedó oculta ante Hashem. «Te has prostituido, oh Efráyim» alude a Yarobam; «se ha contaminado Israel» a los príncipes que reforzaron su mano en la fabricación de los becerros, y por causa de ello todo Israel quedó mancillado con la idolatría.
Observemos que Efráyim es una designación para Israel en general, a diferencia de Yehudá. El reino se dividió en los días de Rejovam, tras la muerte de Shelomó, entre Rejovam y Yerovam: Rejovam continuó el reinado de Yehudá - y cuando se dice Yehudá se refiere a Yehudá y Binyamín -, y por otra parte las diez tribus, sobre las cuales reinó Yerovam ben Nevat. Yerovam comenzó en cierta etapa a rendir culto a los becerros de oro (como se explica en las clases sobre Melajim), y desde entonces todos los reyes de las diez tribus fueron malvados e idólatras; por ello las diez tribus fueron exiliadas primero y tampoco han regresado. Hay una discusión sobre si regresarán con la llegada del Mashíaj, y creemos firmemente que sí. De cualquier modo, el reino impío de Israel, Shomrón, Ajav y todos los reyes que le siguieron, son llamados Efráyim.
¿Y por qué todo el pueblo es llamado Efráyim, siendo que Efráyim es sólo una parte del conjunto, y se les podría haber llamado Menashé o Reuvén? El Radak explica: dado que el primer rey provenía de Efráyim, se denomina con el nombre de Efráyim a todos los reyes posteriores y a toda la colectividad de las diez tribus de Israel. El Ibn Ezra aporta otra razón: Yaakov dijo respecto a Efráyim y Menashé "y sea en ellos perpetuado mi nombre", y por lo tanto el pueblo de Israel es llamado por su nombre; y como Efráyim es el principal y fue mencionado primero, lo menciona a él como elemento central. Y existen numerosos versículos en los cuales la totalidad de Israel es llamada Efráyim.
Y otra explicación en el Ibn Ezra, que a su juicio es la correcta: cuando nuestros antepasados entraron a la tierra de Canaán, Yehudá se estableció en su frontera al sur, y Bet Yoséf - toda la tribu de Efráyim y la media tribu de Menashé - al norte. Resulta así que los primeros lugares donde se asentaron pertenecían a Efráyim, y aquel territorio fue más adelante la sede de las diez tribus; por lo tanto, el conjunto recibió el nombre de los primeros que se establecieron allí. Es como cuando al principio se habita en una sola ciudad y luego todo el país adopta su nombre. Por eso menciona "Yehudá" y "Efráyim": tampoco en Yehudá menciona a Binyamín, porque al comienzo Yehudá se hallaba en su frontera del sur. Y de aquí se entiende "Haben yakir li Efráyim" (hijo predilecto es para Mí Efráyim), "no hay rey en Israel" y diversas expresiones vinculadas a Efráyim, donde el término Efráyim se reitera como designación de las diez tribus.
Versículo 4: Lo yitnú ma'alelejém
לֹא יִתְּנוּ מַעַלְלֵיהֶם לָשׁוּב אֶל־אֱלֹהֵיהֶם כִּי רוּחַ זְנוּנִים בְּקִרְבָּם וְאֶת־יְהֹוָה לֹא יָדָעוּ׃ - No permitirán sus malas acciones volver a su Dios, pues un espíritu de extravío hay en medio de ellos, y a Hashem no han conocido.
Rashí explica, y también el Malbim, que "lo yitnú ma'alelejém" significa que no abandonarán su mal camino. ¿Y de dónde surge que "yitnú" (darán) sea una expresión de abandono o cese? Rashí cita: "dio su fragancia" (natán rejó), y nuestros Sabios explicaron que perdió su buen aroma; y esto es una alabanza para nosotros, pues la Escritura podría haber dicho "mi nardo hedía", pero allí dice la Guemará que el Santo, bendito sea, utilizó hacia nosotros un lenguaje refinado: "dio su fragancia". Asimismo, "velo netanó lehará imadí" significa "no le permitió hacerme daño", y de igual modo "velo natán Sijón" indica "no permitió a Sijón". También aquí, "lo yitnú ma'alelejém" significa que no dejarán ni abandonarán su mala conducta. Y el Tárgum traduce "lo yisvok", que es una expresión de dejar o desistir.
Y el Malbim añade una regla: el verbo "natán" en forma negativa seguido por un infinitivo siempre se traduce en arameo como "yisvok", es decir, dejar o permitir. Y aquí no dice "sus obras no darán", sino "no darán sus obras", seguido del infinitivo "lashuv" (retornar); por lo tanto, su sentido es desistir o permitir. Y esto puede interpretarse de dos maneras: que sus malas acciones no les permitirán volver a su Dios, o bien que ellos mismos no abandonarán sus malas obras y su conducta depravada, sino que continúan aferrados a ella.
Por lo tanto, la reprensión no servirá ni logrará convencerlos, y existen dos motivos para ello. El primero: "pues un espíritu de extravío hay en medio de ellos", están imbuidos de un espíritu de incredulidad, deseo desenfrenado, idolatría y perversión moral. Y el segundo: "y a Hashem no han conocido", el pecado ya ha echado raíces profundas, se trata ya de una segunda, tercera y cuarta generación; no es una generación que vio en sus padres el servicio a Hashem, sino una generación corrompida a lo largo de los años. Por consiguiente, en este momento se sabe que no se apartarán de sus malas acciones y no surtirá efecto la reprensión con que se les corrija. Aun así, llegará un tiempo en el que sí aceptarán la reprensión y las palabras finalmente calarán en ellos.
Versículo 5: Ve'aná gueón Yisrael befanav
וְעָנָה גְאוֹן־יִשְׂרָאֵל בְּפָנָיו וְיִשְׂרָאֵל וְאֶפְרַיִם יִכָּשְׁלוּ בַּעֲוֺנָם כָּשַׁל גַּם־יְהוּדָה עִמָּם׃ - Y será doblegada la soberbia de Israel en su presencia; e Israel y Efráyim tropezarán por su iniquidad, y tropezará también Yehudá con ellos.
El Malbim explica que "ve'aná" proviene de la raíz de sumisión o humillación, y así tradujo Yonatán, como en la expresión "¿hasta cuándo te negarás a humillarte ante Mí?". Cuando la soberbia de Israel sea doblegada ante su rostro, es decir, cuando comprendan que reciben sufrimientos por la maldad de sus actos, entonces, al tropezar y caer Israel y Efráyim, comprenderán que se trata de la misma reprensión que se les había advertido y la consecuencia de las amonestaciones dadas; y también Yehudá tropezará con ellos, y en ese momento aceptarán la advertencia. Y lo que se dice: "tropezó también Yehudá con ellos", veremos más adelante que Yehudá en aquel tiempo estaba bajo el dominio del gobierno de Israel; hubo un período en que los gobernantes y las autoridades de Israel dominaban también a Yehudá, y es de esa época de la que se está hablando.
Otra explicación es citada por Rashí en nombre de Dunash ben Labrat: que se trata de un término de testimonio, como en "no darás contra tu prójimo falso testimonio" (lo ta'ané...) y "mi desmentido testificará ante mí" (ve'aná). Conforme a esto, "y testificará la soberbia de Israel en su rostro" significa que su propio orgullo testificará en su contra para acarrearle castigo. Así como a veces una persona se obstina en algo por puro orgullo y tropieza a causa de su terquedad; ¿y quién la castigó? Tu propio orgullo te castigó, pues por negarte a ceder terminaste perjudicado.
Tomemos un ejemplo. Sucedió en cierto lugar que debían pavimentar una carretera y había allí varias casas, y pagaron a los propietarios para poder ensancharla; algunos insistieron un poco más y tal vez recibieron algo más. Pero hubo uno que se obstinó: todos recibieron, supongamos, un millón de shékels, y él exigió cuatro millones, ni un centavo menos. ¿Por qué? Porque pensó: están obligados, solo pueden trazar la carretera por aquí, no tienen otra opción. Se obstinó, se obstinó y se obstinó. ¿Qué hicieron al final? Desviaron la carretera por los alrededores: la carretera rodeó su casa. Y hoy esa misma persona no puede vender su casa ni por medio millón de shékels, pues tiene una autopista justo al lado de su ventana. He aquí el sentido de "la soberbia de Israel testificará en su rostro": a veces el propio orgullo del hombre es lo que lo castiga. Creíste que obtendrías más, dijiste: "no voy a ceder", y al final ni siquiera un millón conseguirás, pues ¿quién va a comprar una casa pegada a una autopista, cuya ventana da directamente a una vía rápida?
Y en la precisión del lenguaje señala el Malbim: existe el término yikashelu ("tropezarán") y existe kashal ("tropezó"). Kashal en la forma simple (kal) denota que la debilidad es intrínseca, mientras que yikashel en la forma pasiva o refleja denota que por sí mismo no es débil, sino que tropieza por la fuerza de otros. Sobre Efrayim se dice: "tropezarán en su iniquidad", pues ellos eran fuertes y, a pesar de ello, tropezarán; mientras que sobre Yehudá se dice: "también Yehudá tropezó con ellos", ya que en Yehudá existía en aquel tiempo una debilidad intrínseca, dado que, como se mencionó, estaba entonces subordinado al reino de Efrayim, y esto manifiesta su debilidad.
Versículo 6: Con sus rebaños y sus vacadas irán a buscar a Hashem
בְּצֹאנָם וּבִבְקָרָם יֵלְכוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־יְהֹוָה וְלֹא יִמְצָאוּ חָלַץ מֵהֶם׃ - Con sus rebaños y con sus vacadas irán a buscar a Hashem, mas no lo hallarán; Él se ha apartado de ellos.
Rashi explica: irán con sacrificios (korbanot) para buscar a Hashem y ofrecerle ofrendas, pero "no lo hallarán", pues el Santo, Bendito sea, no les responderá. ¿Y por qué? Porque jalats mehem ("se ha apartado de ellos"), una expresión afín al acto de descalzar el zapato en la jalitzá (como en "la casa del descalzado" - beit jalutz hana'al), donde lajlotz connota soltarse, zafarse o retirarse. El Santo, Bendito sea, por así decirlo, se ha retirado de ellos, los ha abandonado y dejado a su suerte. No creas que la puerta siempre estará abierta y que podrás presentar un sacrificio y este será aceptado con agrado, pues llegará un momento en que irás con tus rebaños y vacadas y verás que Hashem ya no está allí.
El Radak explica que el versículo se refiere a la tribu de Yehudá, que retornaría al servicio de Hashem en el Bet Hamikdash en tiempos del rey Yoshiyahu. Yoshiyahu erradicó por completo la idolatría (avodá zará), volvieron a servir a Hashem y celebraron Pésaj, como está escrito en Melajim II (Reyes II) 23:22: "Ciertamente no se había celebrado una Pascua como esta desde los días de los jueces que juzgaron a Israel, ni en todos los días de los reyes de Israel y de los reyes de Yehudá". Vemos así que hubo una etapa en que el pueblo sí se acercó, llevaron ovejas y vacas para ofrecer sacrificios y hubo un proceso de purificación; y con todo ello, "no lo hallarán", porque ya jalats mehem, el decreto ya había sido emitido. Y cuando la sentencia ya ha sido sellada, las acciones posteriores no pueden revocar lo determinado, tal como se dice allí: "Con todo, Hashem no se retractó del ardor de su gran ira con que se había encendido contra Yehudá", y añade: "También apartaré a Yehudá de Mi presencia como aparté a Israel". En pocas palabras: era demasiado tarde. Jalats significa que se separó y se apartó de ellos.
El Malbim explica que el versículo se vincula con lo expuesto anteriormente: el profeta los reprendió por haber apostado guardias para impedir la peregrinación al Templo, y luego dijo: "te has prostituido, Efrayim; se ha contaminado Israel", pues cuando abrieron el camino y pudieron subir, ¿por qué no fueron? Y he aquí que ahora, cuando ya no hay centinelas que lo impidan, "con sus rebaños y con sus vacadas irán a buscar a Hashem": podrían subir a buscar a Hashem en Yerushalayim y llevar consigo rebaños y vacadas para sacrificar ante Él, pero entonces ya no servirá de nada, pues jalats mehem, Hashem ya los ha abandonado.
Y añade el Malbim con mayor profundidad: el sentido del sacrificio (korbán), como explicó extensamente en su comentario al versículo "¿Acaso se complace Hashem en holocaustos y sacrificios tanto como en obedecer la voz de Hashem?", radica en que el holocausto y la ofrenda no son más que un instrumento para acercarte a Hashem, y no un fin en sí mismos. Por consiguiente, si pretendes ofrecer un korbán pero no deseas cumplir la voluntad de Hashem, no funciona, y el sacrificio no será recibido con complacencia, pues no es sino un medio de acercamiento. ¿De qué le sirven a Hashem los holocaustos y sacrificios si no has obedecido Su voz ni te has sometido a la voluntad de Hashem, Bendito sea? Y esto es lo que expresa aquí: "mas no lo hallarán". ¿Por qué? Porque Hashem no se halla meramente en Su santuario terrenal, sino dentro del corazón de la nación y en lo íntimo de sus almas; allí está Su morada cuando ellos se santifican y andan en Sus preceptos. Pero dado que jalats mehem, al faltar el principio de "en mi corazón erigiré un santuario", y al no morar ya Hashem en su interioridad, el sacrificio carece de valor. Y reiteremos esto: no es que Hashem me haya abandonado a mí, sino que yo lo he abandonado a Él; que Hashem no esté en mi corazón significa que no pongo mi mente en Él ni oriento mis actos hacia Su voluntad. Por ende, "se apartó de ellos", y si Hashem no está en tu corazón, el sacrificio ya no tiene utilidad ni puede expiar.
Versículo 7: Traicionaron a Hashem
בַּיהֹוָה בָּגָדוּ כִּי־בָנִים זָרִים יָלָדוּ עַתָּה יֹאכְלֵם חֹדֶשׁ אֶת־חֶלְקֵיהֶם׃ - Traicionaron a Hashem, pues engendraron hijos extraños; ahora una luna nueva consumirá sus porciones.
Como hemos mencionado en reiteradas ocasiones, cuando un versículo resulta complejo en su sentido literal simple (peshat), encontramos múltiples interpretaciones, donde cada comentarista busca profundizar y orientar el versículo según su criterio analítico.
El Radak explica "traicionaron a Hashem" en su sentido literal: contrajeron matrimonio con idólatras, y eso constituye una traición a Hashem. Y ya hemos visto que esta es siempre la metáfora: así como la mujer que es infiel a su esposo, del mismo modo el pueblo de Israel comete infidelidad contra Hashem y va tras los baales. Y además: Hashem les ordenó abstenerse de la idolatría, pues a través de ella uno se acerca a las naciones y emparenta con ellas, como advierte la Torá: "porque apartará a tu hijo de en pos de Mí", de modo que tu propio hijo termine siendo sacerdote de idolatría. Es semejante a lo que vemos en nuestros días con aquellas mujeres que se asimilan en aldeas árabes, y su hijo y su nieto ya se encuentran en la mezquita. Aquello era algo muy habitual en su época: en cuanto la mujer se casaba con un gentil, el hijo era educado en la idolatría como el gentil. Por consiguiente, traicionaron a Hashem rindiendo culto a dioses falsos, y en consecuencia "engendraron hijos extraños".
El Targuim Yonatán traduce: "Traicionaron la palabra de Hashem, pues tienen hijos de las hijas de los pueblos gentiles" - es decir, "con Hashem traicionaron" al rebelarse contra Su mandamiento, pues Hashem ordenó: "No emparentarás con ellos", y ellos engendran hijos con mujeres gentiles. Y el Radak aporta otra explicación: "Hijos extraños engendraron" - adoptaron las leyes y costumbres de los gentiles; según esto, es una expresión metafórica de nacimiento, lo que significa no que hayan engendrado físicamente con ellos, sino que actúan según las costumbres de las naciones, tal como está escrito: "y se complacen con los hijos de extranjeros".
¿Y qué significa "ahora un mes los consumirá con sus porciones", que a simple vista parece una frase completamente enigmática? Explica el Radak que pronto llegará un mes en el que el enemigo los devorará a ellos y a sus posesiones. ¿Y qué mes es ese? El mes de Tamuz, en el que se abrió brecha en la ciudad, y el mes de Av, en el que fue destruida: el mes destinado a la calamidad. Y "sus porciones" - se refiere a sus tierras, como en "la porción del campo"; es decir, los campos, las viñas, las casas y todo cuanto poseen. Otra explicación indica: "un mes" significa que los consumirá en el transcurso de un mes, es decir, en un breve instante y en poco tiempo, sin demorarse años; como está dicho: "Y exterminé a los tres pastores en un solo mes", pues para denotar algo que ocurre velozmente se dice que se hace en un mes. Y según la opinión del Targuim Yonatán citada por el Radak, "mes" equivale a "mes tras mes", de modo similar a "día a día", indicando que los consumirá de forma continua: "Ahora vendrán sobre ellos las naciones mes tras mes" - mes tras mes los devorará con constancia.
El Malbim explica que aquí se describe cómo se producirá el fin del reinado de Yehú, tal como vimos en el primer capítulo del libro de Hoshea: "Y cobraré la sangre de Izreel sobre la casa de Yehú". Esto sucedió cuando Zejaryá ben Yarovam reinó durante seis meses, y Shalúm ben Yavesh conspiró contra él y lo abatió a la vista del pueblo; y aquel Shalúm ben Yavesh reinó apenas un mes de días en Shomrón, un solo mes. Sobre esto se dijo: "Con Hashem traicionaron, porque engendraron hijos extraños" - refiriéndose a Zejaryá, que fue extraño al Omnipresente por sus malas acciones; "ahora un mes los consumirá" - este es Shalúm ben Yavesh, que gobernó durante un mes, y él fue quien consumió y despojó sus heredades, liquidando a toda la casa de Yehú, aun cuando su propio reinado duró tan solo un mes.
En resumen:
En esta sección del capítulo, el profeta dirige su reprensión a tres grupos: a los sacerdotes de los becerros que seducían al pueblo - y a ellos les dice "oíd", pues sobre ellos recae el peso principal del juicio; a la corte real, que dispuso la trampa y la red en Mitzpá y en el Tabor y degolló a los que se apartaban en los valles - y a ellos les dice "atended"; y al pueblo que se dejó engañar - a quien dice "escuchad". Hashem anuncia que conoce a Efráim y cada detalle de Israel, y que en esta hora la admonición del profeta no surtirá efecto, pues un espíritu de extravío reside en su interior y no han querido conocer a Hashem; en particular luego de que Hoshea ben Elá retiró los retenes de los caminos y se reveló que abstenerse de peregrinar no se debía a una imposición forzosa, sino a la malicia del corazón. No obstante, llegará el día en que la soberbia de Israel sea doblegada, y al tropezar ellos y Yehudá a la par, comprenderán que los sufrimientos son el cumplimiento de la advertencia divina. Entonces, cuando vayan con sus rebaños y sus vacas a implorar a Hashem, no Lo hallarán, pues las ofrendas no son un fin sino un medio, y Hashem habita en el corazón del pueblo y no únicamente en una casa de piedras; y habiéndose Él apartado de ellos, sólo resta la calamidad que sobrevendrá en un solo mes para poner fin al reino de la impiedad.