«Toquen el shofar en Guivá, la trompeta en Ramá; den alarma en Bet Avén: ¡tras de ti, Biniamín!». Este versículo es complejo y examinaremos dos interpretaciones. Rashi explica que el toque del shofar tiene por fin advertir contra la espada de las tropas enemigas que están a punto de llegar. «Den alarma en Bet Avén: ¡tras de ti, Biniamín!» significa que el ejército enemigo marcha contra ti, Biniamín. Hay aquí una advertencia para Biniamín de que una tropa lo persigue de cerca. Es sabido que en la antigüedad, para alertar y prevenir a la población, tocaban el shofar, transmitiendo así mensajes sobre una guerra inminente, una convocatoria real, etc. Del mismo modo que vimos en el desierto con las trompetas, donde cada modalidad de toque comunicaba una señal distinta: la reunión de los campamentos, la partida o la guerra. Aquí se debe dar la alarma para anunciar a Biniamín que el adversario ya está allí: ¡tras de ti, Biniamín! ¿Y por qué dice «tras de ti, Biniamín»? Explica el Radak: porque el enemigo ya sometió a Efráim. Es decir, según esta explicación, nos encontramos en la etapa posterior a la conquista de las diez tribus. ¿Quién es el siguiente? «Tras de ti, Biniamín»: el invasor ya viene tras de ti, esperando para llevarte también al exilio. Por su parte, Rashi cita el Tárgum Yonatán, quien interpreta estos versículos por la vía del Midrash. El Tárgum vierte: «Profetas, alzad vuestra voz como con un shofar; profetizad que vendrán contra ellos pueblos sanguinarios por haber coronado a Shaúl, que era de Guivá». «Toquen el shofar en Guivá»: anuncien que vendrán pueblos a matar en medio de ustedes por haber proclamado rey a Shaúl, oriundo de Guivá. «Griten como con trompeta; digan que vendrán sobre ellos reyes con sus ejércitos por no haber recibido las palabras de Shemuel de Ramá». ¿Qué significa «la trompeta en Ramá»? Anuncien con trompeta en Ramá que serán castigados por rechazar las palabras del profeta Shemuel. Como es sabido, la proclamación de Shaúl no fue del agrado de Hashem ni de Shemuel; cuando Shemuel se lamentó diciendo que el pueblo lo había rechazado, el Santo, Bendito Sea, le respondió: «No te han rechazado a ti, sino a Mí». Si bien al final se coronó a Shaúl, la demanda inicial de un rey no fue digna ni formulada de manera correcta. Y por ello les advierte: toquen el shofar en Guivá por haber coronado a Shaúl en Guivá; trompeta en Ramá por desoír a Shemuel de Ramá. A causa de esto vendrán los enemigos contra ellos. Prosigue el Tárgum: «Lancen alaridos de guerra los combatientes» -en el sentido de hacer resonar una alarma (teruá), pues llanto y gemido se asocian a teruá-, «por haber faltado a Mi palabra y haberse apartado de Mi servicio, y no haber servido delante de Mí en el Bet Hamikdash que se halla en la tierra de la tribu de Biniamín». Aunque el Santuario se asocie a la tierra de Yehudá, enseñaron nuestros Sabios que una franja del terreno pertenecía a Biniamín, de modo que el lugar sagrado pertenecía a ambas tribus. Así, según el Tárgum Yonatán, todo el versículo alude a la invasión enemiga y al antiguo pecado de haber instaurado un monarca contra la voluntad divina.
Dado que las diez tribus dominaban, Shomrón ejercía supremacía sobre el reino de Yehudá y Biniamín desde que Yoash venció a Amatziá, rey de Yehudá; y en tiempos de Péjak ben Remaliahu, los hijos de Israel combatieron contra Yehudá y lo sometieron, en los días de Ajaz. La heredad de Biniamín colindaba con la de los hijos de Yosef (Efráim y Menashé). En aquella época, Biniamín se hallaba bajo la égida de Efráim: dado que Efráim encabezaba las diez tribus gobernantes, Biniamín, al ser limítrofe, estaba subordinado a él. El profeta ordena ahora a los hijos de Biniamín que toquen el shofar en Guivá, ciudad perteneciente a Biniamín; hagan sonar la trompeta en Ramá, que también correspondía a Biniamín; y den la alarma en Bet Avén, incluida asimismo en la heredad de Biniamín, como dice en el Libro de Yehoshúa: «y sus límites salían hacia el desierto de Bet Avén». En todos estos lugares deben tocar, proclamar y declarar: «¡Tras de ti, Biniamín!».
¿Qué significa esto? No sigan al reino de Efráim, no imiten la conducta de las diez tribus; por el contrario: «¡Tras de ti, Biniamín!». Convoquen a todo el pueblo a seguir el proceder de Biniamín, que permanece unido a Yehudá, y no tras de Efráim. Se trata de un llamamiento a la tribu de Biniamín, vecina de Efráim y sometida a su autoridad, diciéndole: no te dejes arrastrar tras Efráim; mantente fiel a Biniamín, ligado a Yehudá. De hecho, observamos que Biniamín no partió al destierro sino hasta el segundo exilio, cuando fue deportado Yehudá.
El Malbim explica que existe una distinción entre «toquen» (tekiá) y «den alarma» (teruá), así como entre el shofar y la trompeta. «Toquen el shofar... den alarma con trompeta», reza el texto. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim que la trompeta poseía mayor dignidad que el shofar; vemos que con trompetas se oficiaba en el Bet Hamikdash, gozaba de un rango superior y requería una manufactura más refinada. Asimismo, la teruá conmueve y sacude más que la tekiá llana: la teruá es un clamor entrecortado que asemeja un sollozo, mientras que la tekiá es un sonido continuo. Al escuchar la teruá, el corazón se estremece con mayor fuerza. Por ello, las Escrituras proceden en escala ascendente: primero «toquen» (tekiá simple), que alarma menos que la teruá, con un «shofar», inferior a la trompeta; luego, al agravarse la amenaza, se pasa a la trompeta, instrumento más excelso, y a «dar alarma» (teruá), toque que despierta con mayor apremio. La estructura graduada del versículo busca sacudir la conciencia de Biniamín para que adopte la conducta recta de su propia tribu y no la de Efráim.
«Efráim quedará desolado en el día del castigo; entre las tribus de Israel he dado a conocer lo que es fielmente seguro». Hallamos aquí la expresión «he dado a conocer con certeza» (hodati neemana), empleada con frecuencia en el habla común. El Radak explica que el versículo contiene una reprensión a Efráim: se le advierte que en el momento del castigo quedará en la desolación. Se alude aquí al «día del castigo» (yom tojajá). ¿A qué se refiere? Dice el Radak que alude a la época del desierto, llamada día de la reprensión porque entonces Hashem les habló de manera directa y les hizo saber fielmente las consecuencias de sus actos: «Si anduvieren en Mis estatutos... Yo daré paz en la tierra... y la espada no pasará por vuestro país». Mas dado que no obedecieron, los exiliará. Por eso se les dice: Efráim será desolado, pues ya en el día de la reprensión, al entregarles la Torá, les advertí con absoluta verdad que si se apartaban del camino serían desterrados.
Añade el Radak una interpretación homilética citada por Rabí Abahu en nombre de Rabí Yosi y Rabí Janiná: se refiere al día en que el Santo, Bendito Sea, litigó con ellos en juicio. ¿A qué situación alude? Cuando las diez tribus fueron desterradas, Yehudá y Biniamín permanecieron en la tierra. Las diez tribus se quejaban de favoritismo, alegando: «Porque son los habitantes de Su palacio no los ha exiliado». ¿Cuál es el palacio del Rey? El Bet Hamikdash. Decían: por ser Sus vecinos les concedió indulgencia; ellos son tan culpables como nosotros, ¿por qué solo a nosotros se nos destierra? ¿Acaso hay favoritismo en el Juicio divino? Dios libre de pensar tal cosa: no hubo favoritismo alguno, sino que la medida de sus transgresiones aún no se había colmado, y en cuanto pecaron, también fueron al exilio. La demora no se debió a un privilegio del palacio real, sino a que su colmo de iniquidad no estaba lleno; como se ha explicado, todos los reyes del reino del norte fueron impíos, mientras que en Yehudá hubo reyes justos, por lo que su decadencia moral fue mucho más gradual. Explica Rabí Abahu: al ver que Yehudá también partía al destierro, las diez tribus se quedaron sin argumento y exclamaron: «Dios es poderoso y veraz, pues ni siquiera a los de Su propia casa muestra parcialidad». Con ello se cumplió: «entre las tribus de Israel he dado a conocer fielmente», demostrando Mi rectitud inmutable. Este es el sentido del texto: las diez tribus cuestionaban por qué el destierro recaía solo sobre ellas; Hashem responde que cuando finalmente exilie también a Yehudá y Biniamín, quedará manifestada ante las tribus de Israel Su fidelidad judicial, probando que no hace acepción de personas y que todo aquel que abandona el camino sufre el rigor de la pena.
El Malbim explica que este versículo fundamenta lo expuesto antes. Según su postura, la advertencia previa («¡tras de ti, Biniamín!») intimaba a los hijos de Biniamín a distanciarse de Efráim y no asimilarse a sus costumbres, a pesar de estar bajo su dominio. Ahora se les expone el motivo: «porque Efráim quedará desolado». ¿Acaso desean compartir su suerte? Conviene alejarse de ellos, pues en el día del castigo Efráim marchará al exilio. Por eso te advierto: marcha tras la senda de Biniamín y no tras la de Efráim. Exhorto a los hombres de Biniamín a no inclinarse tras las diez tribus, para que en el día fijado por Hashem para ejecutar la sentencia sobre Efráim presencien la calamidad desde afuera sin ser alcanzados por ella. En cambio, si se amalgaman a ellos, compartirán su misma deportación. Por tanto, les notifico con certeza: no les conviene unirse a Efráim, sino mantenerse enteramente segregados.
En su análisis léxico, el Malbim explica que «día del castigo» equivale a un día de tribulación y juicio, el día en que partirán al destierro. No obstante, ofrece una explicación adicional: es posible vincular «toquen el shofar en Guivá...» con «el día del castigo», entendiendo este último como un día de ayuno público. El Radak ya explicó en nombre de su padre que un día de ayuno (tzom) era una jornada de asamblea comunitaria; el término tzom connota congregación, como en la anatomía talmúdica el punto donde confluyen varios tendones, o una encrucijada donde convergen caminos. En los días de ayuno, al congregarse la multitud, los ancianos pronunciaban discursos de exhortación y arrepentimiento. Así, la orden de tocar el shofar en Guivá, la trompeta en Ramá y dar alarma en Bet Avén debía ejecutarse en el «día de la reprensión», en aquel día de ayuno colectivo. En esa asamblea debían proclamar: «¡Tras de ti, Biniamín!». Apártense de Efráim, sigan la línea de Biniamín y desechen la de Efráim, porque Efráim camina hacia la desolación.
«Los príncipes de Yehudá fueron como quienes traspasan linderos; sobre ellos derramaré como agua Mi furor». ¿A qué alude esta acusación? Prosiguiendo con el enfoque del Malbim, el versículo señala que entre las tribus de Israel, los líderes que dominaban sobre Yehudá actuaron como usurpadores de linderos, y sobre ellos se anuncia con firmeza: «derramaré como agua Mi furor». El sentido es que caudillos de las diez tribus se habían erigido en gobernantes tiránicos sobre Yehudá. Como se explicó, hablamos de la época en que Biniamín y Yehudá se hallaban bajo la opresión del reino del norte. Estos usurpadores son comparados con quienes mueven los linderos: la frontera de Yehudá delimita el dominio reservado a la dinastía davídica, y al invadir su soberanía atropellan los derechos fijados por Dios, quien prometió a David una dinastía perpetua sobre su propio territorio. Al usurpar ese gobierno, actúan como quien desplaza los límites de una propiedad. Por ello decreta Hashem con sentencia irrevocable: derramaré Mi cólera («evratí») como aguas desbordadas sobre ellos, en consonancia con la profecía de Yeshayahu: «Dentro de sesenta y cinco años Efráim será quebrantado y dejará de ser pueblo».
Aclara el Malbim la precisión del término «evratí». Existe una distinción entre enojo ordinario (kaas) e ira desbordada (evrá). La evrá designa aquel furor que rebasa sus propios cauces y alcanza incluso a quienes no pecaron directamente, como el fuego que consume tanto las malezas como el grano bueno. Se llama evrá porque la ira pasa («over») los límites estrictos del culpable. Esto es lo que significa «derramaré como agua Mi indignación»: los principales instigadores fueron los de la tribu de Efráim, la casa reinante que erigió los becerros de oro; las restantes nueve tribus se dejaron arrastrar seducidas por Yarov'am ben Nevat. Sin embargo, la cólera divina adquirirá el carácter de evrá: no quedará confinada a los cabecillas, sino que, a semejanza del agua derramada que se esparce sin freno, inundará y consumirá a las diez tribus en su totalidad, conduciéndolas al destierro conjunto.
El Radak y Rashi sostienen, a diferencia del Malbim, que «los príncipes de Yehudá fueron como quienes traspasan linderos» se refiere a los propios gobernantes de Yehudá. El Malbim armonizó el texto porque, a simple vista, la secuencia parece fragmentaria: primero se habla a Biniamín, luego a Efráim y después se retorna a Yehudá. Para el Malbim, en cambio, la profecía guarda una perfecta ilación: todo el pasaje se dirige a Biniamín, advirtiéndole que no siga a Efráim, pues este será desolado, y que los tiranos del norte sufrirán la ira divina. No obstante, según Rashi y el Radak, el texto increpa directamente a los dignatarios de Yehudá comparándolos con quienes remueven linderos. Dice el Radak: así como una persona invade la propiedad ajena, los príncipes de Yehudá se apresuraron a imitar las conductas corruptas de los reyes de Israel, uniéndose a las transgresiones de Efráim. Además, en sentido literal, despojaban fraudulentamente los campos de los desvalidos. Ante la duda de por qué el texto dice «como quienes traspasan linderos» (empleando la partícula comparativa kaf) si en verdad lo hacían, responde el Radak que hallamos giros similares en las Escrituras donde dicha letra no excluye la realidad del hecho, como en «júramelo como hoy», que significa «júramelo hoy». El versículo condena así a los jerarcas de Yehudá que corrían los mojones de las heredades vecinas para anexar parcelas a sus propios dominios, aprovechándose de los débiles; conducta denunciada asimismo por Yejezkel: «Y Mis príncipes no despojarán más a Mi pueblo de sus posesiones».
Rabenu Saadíá Gaón, citado por el Radak, confiere a la expresión un alcance metafórico: no se trata únicamente del despojo material de tierras, sino del quebrantamiento de los linderos de las mitzvot. Los preceptos constituyen fronteras sagradas trazadas por Hashem que no deben transgredirse; al violar la ley divina, los dignatarios de Yehudá actúan «como traspasadores de linderos», derribando los límites que fijaron los antepasados y quebrando las cláusulas del pacto. Desde esta perspectiva, se comprende con exactitud el uso de la partícula comparativa, aludiendo a la transgresión espiritual de los mandamientos.
El padre del Radak propone otra explicación: los príncipes mismos no usurpaban las tierras con sus manos, pero cuando los ciudadanos agraviados acudían a ellos en busca de amparo judicial, los magistrados ignoraban deliberadamente la queja. Cuando un juez tolera la iniquidad y hace caso omiso del despojo, la falta se le imputa como si él mismo la hubiese cometido; el cómplice pasivo comparte la culpa del ladrón. Por eso se los describe «como quienes traspasan linderos»: toleraban el expolio de los campos ajenos sin impartir justicia, haciéndose partícipes morales del atropello.
Ibn Ezra explica que cometían tropelías contra sus propios subordinados actuando a semejanza de quien mueve el lindero en secreto: al amparo de la oscuridad corre la cerca poco a poco para que el vecino no pueda percatarse con certeza del fraude. De igual manera, estos jerarcas consumaban sus abusos de forma encubierta contra el pueblo puesto bajo su autoridad.
«Oprimido está Efráim, quebrantado en juicio, porque quiso andar tras preceptos humanos». Explica el Radak: Efráim se encuentra subyugado en manos de los imperios extranjeros, que lo aplastan con sentencias gravosas. Según Ibn Ezra, fueron sus propios monarcas quienes lo esquilmaron y tiranizaron. ¿A causa de qué cayó en tal desgracia? «Porque quiso andar tras el precepto (tzav)». ¿Qué precepto? El Radak aclara que se sometieron a los decretos idólatras de Yarov'am ben Nevat, acatando las directivas que este les impuso. ¿Y qué connota la frase «ki hoil halaj»? Indica que lo hicieron por propia voluntad; en un principio mostraron reticencia hacia las innovaciones de Yarov'am, pero con el tiempo consintieron gustosos en alinearse con el culto a los becerros. «Tzav» alude a la ordenanza impía del rey, y aunque el nombre de Yarov'am no aparezca explícito, es propio del lenguaje bíblico expresarse con laconismo. Al desoír los mandamientos de Dios, optaron deliberadamente por seguir las órdenes de un rey transgresor.
El Malbim comenta respecto a «oprimido está Efráim»: obsérvese que la advertencia continúa dirigida a Yehudá y Biniamín, haciéndoles saber que Efráim está destinado a la ruina. Y este castigo no vendrá solo como consecuencia de la indignación colectiva («evrá») que arrasa con todo, sino que contra Efráim existe un cargo judicial específico: él indujo al pueblo al pecado. Por ello será «quebrantado en juicio» (retzutz mishpat); bajo un dictamen riguroso será aplastado. No se trata del damnificado colateral de una catástrofe general, sino del responsable directo de la debacle espiritual: Efráim inició la rebelión idolátrica, promulgó las directivas del culto falso y extravió a las demás tribus; por lo tanto, la justicia divina recae directamente sobre su cabeza.
Respecto a las palabras «ki hoil halaj ajarei tzav», señala el Malbim que el vocablo «hoil» proviene de la raíz Y-A-L (י-א-ל), la cual connota dar comienzo o consentir tras una resistencia inicial. Cuando alguien desea algo desde el principio, el texto emplea términos que expresan agrado inmediato; pero cuando hubo una negativa previa superada con posterioridad, se utiliza «hoil». Destaca el Malbim que esta raíz pertenece a aquellas de significación dual o polar, semejante a «lashresh» (que puede significar extirpar la raíz o echar raíces) o «keles» (burla o encomio). La partícula «al» (אל) indica inhibición o rechazo, mientras que «hoil» expresa anuencia; por ende, «hoil» implica condescender tras una oposición original. Cita varios ejemplos de las Escrituras: «Y Moshé consintió (vayóel) en habitar con el hombre», tras haberse rehusado al inicio; «Accede (hóel) y toma dos talentos», cuando Elishá había rechazado toda dádiva y luego su servidor intercedió; «He aquí he osado (hoalti) hablar a mi Señor», reconociendo Avraham que en principio debía callar; o «Moshé consintió (hoil) en explicar esta ley», pues al principio no creyó necesario hacerlo hasta comprender la inminencia de su partida. Así ocurrió con Efráim: al principio vacilaron y no se inclinaron de inmediato tras los becerros de Yarov'am, pero terminaron por consentir y acatar la orden idolátrica.
«Y Yo seré como polilla para Efráim y como carcoma para la casa de Yehudá». Yo mismo consumiré y arruinaré a Efráim. Esta aniquilación de ambos reinos no será un fenómeno de decadencia natural, sino un acto deliberado de la Providencia divina. Los destruiré como la polilla y la carcoma que corroen silenciosamente hasta deshacerlo todo. El Malbim resalta por qué compara a Efráim con la polilla y a Yehudá con la carcoma: la polilla es un agente destructor que penetra desde el exterior sobre la vestidura; la carcoma o podredumbre, en cambio, se genera desde el interior del fruto mismo. Así describe Hashem la ruina de cada uno: en Efráim, apartado por la apostasía de las diez tribus, la presencia divina no habitaba en su seno, por lo que el golpe providencial le sobreviene como un agente exterior (la polilla). En Yehudá, donde residía la Shejiná en el Bet Hamikdash, el castigo no proviene de afuera: la santidad mancillada se transforma en un foco de ruina interior que carcome desde adentro.
«Y vio Efráim su enfermedad y Yehudá su llaga; entonces fue Efráim a Ashur y envió mensajeros al rey Yariv; pero él no podrá curaros ni os sanará la llaga». Al percatarse de su decadencia, no comprendieron que todo provenía de la mano de Hashem a causa de sus extravíos; supusieron erróneamente que se trataba de un quebranto político natural. Y cuando el hombre asume la aflicción como un hecho puramente natural, busca remedios humanos. Como señalaba el Rambán: ¿qué lugar tienen los médicos en la casa de quien verdaderamente teme a Dios? Quien posee una fe íntegra comprende que la dolencia procede de Hashem y que Quien envió el mal proveerá la curación si hay arrepentimiento. Este fue el grave reproche a Efráim: no percibieron el llamado divino y buscaron la solución en alianzas terrenales, enviando socorro a Ashur para que los salvara. Se alude aquí a los mil talentos que Menajem ben Gadí pagó a Pul, monarca asirio, para consolidar su trono; y a los presentes que Ajaz envió al mismo imperio para contener la ofensiva de Péjak ben Remaliahu y Retzín de Aram. Ambos monarcas recurrieron a potencias extranjeras ignorando que debían dirigirse a Hashem, quien los había entregado al enemigo. El versículo distingue: Efráim vio su dolencia («joli») y Yehudá su llaga («mazor»). Aunque ambos términos describen sufrimiento, el Malbim matiza que «joli» es un trastorno orgánico interno (fiebre, consunción), mientras que «mazor» es una herida abierta ocasionada por un traumatismo exterior, sobre la cual se esparcen («zoreh») bálsamos o de la que se exprime la supuración para sanar. La terminología es exacta: Efráim acudió a Ashur para sofocar las rebeliones internas que lo desgarraban por dentro (un «joli» endógeno); Yehudá, en cambio, pidió auxilio frente a reyes invasores que lo atacaban desde afuera (un «mazor» exógeno). De ahí que enviara emisarios al «rey Yariv», apelativo que designa al monarca al que se pide defender su causa jurídica frente a sus agresores. Mas tales gestiones resultaron estériles: ni Efráim halló remedio a su desgarro interior («él no podrá curaros»), pues el rey asirio cobró el tributo y no permaneció para protegerlos; ni Yehudá encontró cura a su herida exterior («ni os sanará la llaga»), pues la alianza con Ashur solo le acarreó mayor angustia y sumisión. El fracaso fue absoluto porque recurrieron a la puerta equivocada, depositando su confianza en hombres en lugar de volverse a Hashem.
Dice el texto: «ni os sanará» (lo yigheh). El vocablo «gehá» alude a la sanidad, como en el proverbio: «el corazón alegre constituye buen remedio (gehá)». El Malbim precisa que la raíz connota también extirpación y separación, como en «apartad (hagu) las escorias de la plata» o «fue apartado (hugá) del camino». El sentido es que dicho rey extranjero no será capaz de drenar ni extirpar la infección que gangrena la herida; no logrará arrancar de ellos el mal. Además, subraya el Malbim una diferencia sustancial en la conducta de ambos reinos: sobre Efráim se afirma que acudió en persona («y fue Efráim a Ashur»), capitulando enteramente y entregándose como vasallo servil; mientras que respecto a Yehudá se indica que «envió mensajeros al rey Yariv», preservando su condición sin ofrecer sumisión total, solicitando meramente su intervención militar para litigar su querella.
«Porque Yo seré como león para Efráim y como cachorro de león para la casa de Yehudá; Yo, Yo desgarraré y Me iré; arrebataré y no habrá quien libre». Dios les advierte que la ruina que experimentan no es fortuita, sino la ejecución directa de Su voluntad; por ende, de nada sirve acudir a salvadores de carne y hueso. ¿Cuál es el significado de la alegoría del león maduro («shajal») y el león joven («kefir»)? Explica el Malbim conforme a las observaciones de la naturaleza: el león joven (kefir) no emprende cacerías a gran distancia; permanece en su guarida al acecho, y solo acomete contra la presa que transita cerca de su refugio. En cambio, el león maduro (shajal), obligado a proveer sustento a las leonas, sale fuera de su territorio en busca de caza y arrastra el botín a lo lejos. Para Efráim, Hashem actúa como un shajal: sale, por así decirlo, del recinto sagrado de Yerushalayim para herir a las diez tribus en la lejanía y llevarse la presa; por ello dice «desgarraré y Me iré». Para Yehudá, situado junto al Bet Hamikdash, actúa como un kefir: no abandona Su morada, sino que desde Su propio santuario descarga el castigo in situ; por eso no dice respecto a Yehudá «Me iré», sino «arrebataré y no habrá quien libre». Y si es Hashem Quien ejecuta la sentencia, ¿cómo podría Ashur librarlos de Su mano soberana?
«Iré y regresaré a Mi morada hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro; en su angustia Me buscarán con afán». En consonancia con lo advertido («desgarraré y Me iré»), Hashem declara que no solo se apartará de Efráim para volver a Yerushalayim, sino que ascenderá enteramente a Su morada celestial, ocultando Su providencia y distanciándose de ellos hasta que recapaciten y hagan teshuvá. «Hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro»: hasta que confiesen sus transgresiones y busquen la cercanía divina por iniciativa propia. O bien, si no despertasen por convicción, las tribulaciones extremas del exilio los doblegarán: «en su angustia Me buscarán con afán» (yeshajarunaní). El Malbim distingue entre «buscar Mi rostro» y «buscar con afán» (shajar): buscar el rostro implica implorar mediante la plegaria cuando el Rey aún se halla accesible; en cambio, «shajar» describe el rastreo angustioso de algo preciado que se ha perdido de vista. Mientras Hashem permanezca próximo, cabe «buscar Su rostro»; mas una vez que la presencia divina se oculta por completo, solo resta «buscarlo con afán» desde el abismo de la aflicción. Asimismo, se explica que el término «leshajer» se vincula con la palabra «shájar» (la aurora), aludiendo al anhelo tan vehemente que impulsa a levantarse de madrugada para procurar el favor del Soberano. Así, el vocablo aúna la búsqueda intensa de lo que ha quedado oculto y el desvelo madrugador por retornar a la presencia del Creador.