En esta parte del capítulo, Hoshea continúa su reprensión a la generación que abandonó a Hashem y se dejó arrastrar tras la idolatría, la inmoralidad sexual y el vino. El profeta describe cómo las pasiones despojan al ser humano de su libre albedrío, cómo la transgresión misma se convierte en la vara que castiga al pecador, y cuál era la naturaleza del culto pagano que estaba indisolublemente ligado a la prostitución ritual. Hacia el final del capítulo, el profeta se dirige a Yehudá y le advierte apartarse de Efráim y no aprender de sus actos.
וְאָכְלוּ וְלֹא יִשְׂבָּעוּ, הִזְנוּ וְלֹא יִפְרֹצוּ, כִּי אֶת יְהֹוָה עָזְבוּ לִשְׁמֹר׃ - Comerán y no se saciarán, se prostituirán y no aumentarán, pues han dejado de guardar los caminos de Hashem.
El Radak explica: puesto que su comida no es conforme a la ley, por consiguiente carece de bendición - "comerán y no se saciarán". De igual modo incurrían en la inmoralidad sexual, y dado que sus relaciones con las mujeres eran mediante la prostitución, por ello "no aumentarán". "No aumentarán" significa que no tendrán hijos, y si los tienen, morirán en el vientre. En nuestros días esto tal vez se perciba como una ventaja, ya que quien incurre en la fornicación no busca descendencia; sin embargo, del texto se deduce que en aquella época se entregaban a la inmoralidad y aun así deseaban hijos, por lo cual el castigo fue que su descendencia no se multiplicara. Y la causa: "pues han dejado de guardar los caminos de Hashem" - abandonaron la observancia, no desean a Hashem ni quieren guardar Sus senderos.
זְנוּת וְיַיִן וְתִירוֹשׁ יִקַּח לֵב׃ - La inmoralidad, el vino y el mosto arrebatan el corazón.
El Malbim sigue aquí la línea de Rav Saadia Gaón, citada también por el Radak, y lee ambos versículos de forma continua: "Pues a Hashem abandonaron para guardar inmoralidad, vino y mosto". Es decir, la palabra "guardar" no es el final de la idea, sino el inicio de la continuación: abandonaron a Hashem, ¿y a qué fueron a apegarse y guardar? A la inmoralidad, al vino y al mosto. En lugar de que el cohén cumpliera con el precepto de guardar las órdenes de Hashem y ser santo para su Dios - que "con mujer prostituta o profanada no tomarán" -, al contrario, van en busca de la inmoralidad. Y en lugar de acatar la advertencia de "no beberéis vino ni licor al entrar a la Tienda del Encuentro", se aferran precisamente al vino y al mosto. Buscan con afán exactamente las dos cosas que les fueron prohibidas.
¿Y qué significa "arrebata el corazón"? Explica el Malbim, y acerquemos esto a la comprensión: el corazón es autónomo, el ser humano posee libre albedrío y puede inclinar su corazón hacia donde desee. No obstante, esto es así siempre y cuando no consuma sustancias que se apoderen de su voluntad. Es algo bien conocido hoy en día con las sustancias narcóticas: respecto a una persona que consume drogas, no se puede decir que actúe con pleno conocimiento y conciencia, sino que está dominada por el poder de la droga. Lo mismo ocurre con el ebrio: no se puede afirmar que sea dueño de su corazón y que haga lo que le plazca, sino que el vino actúa sobre él, y su corazón es arrastrado y cautivado por el vino. E igualmente, la persona sumida en la lujuria no actúa de forma racional, sino que la pasión la arrastra, y entonces es capaz de cometer actos graves de los que una persona común se avergonzaría, porque ya no es dueña de su corazón. Esto es "la inmoralidad, el vino y el mosto arrebatan el corazón": toman el corazón y lo desvían del camino santo. Aquello mismo que tanto anhelan y persiguen es lo que despoja su corazón y los extravía.
עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ, כִּי רוּחַ זְנוּנִים הִתְעָה וַיִּזְנוּ מִתַּחַת אֱלֹהֵיהֶם׃ - Mi pueblo consulta a su madero, y su vara le responde; porque un espíritu de fornicación los extravió, y se prostituyeron apartándose de su Dios.
A modo de agudeza ingeniosa: hoy en día esta expresión alude figurativamente a quien no tiene un rabino a quien consultar, sino que recurre al "rabino Google". ¿A quién le preguntas? A palos y piedras, a la computadora: "mi pueblo consulta a su madero". Y hay quienes buscan rabinos "amigables para el usuario", un rabino elástico que vaya con el espíritu de la época, condescendiente y complaciente con el pueblo, dispuesto a adaptarse a las transformaciones que trae la modernidad. Esto es "y su vara le responderá" (jugando con la raíz de "makel", quien es permisivo): busca a quien le facilite las cosas para que le dicte la halajá, convirtiéndolo en su autoridad rabínica. Hasta aquí a modo de juego de palabras; vayamos ahora al sentido literal del versículo.
El Radak explica esto mediante la parábola del ciego, a quien el bastón le marca el camino y gracias al cual sabe por dónde transitar. "Su madero" es la idolatría, y "su vara" es el bastón con el que camina el ciego, que representa a los falsos profetas. Eres como un ciego que confía en lo que el bastón le indica, pero ese bastón te conduce al error. "Porque un espíritu de fornicación los extravió": este espíritu desvía a los profetas falsos, y ellos extravían al pueblo. Resulta así que quienes consultan a la idolatría o se guían por esa "vara", tropiezan tras un espíritu de inmoralidad que sedujo tanto a los falsos profetas como al culto pagano.
El Malbim lo interpreta de otro modo. "Mi pueblo consulta a su madero" se refiere a la estatua, pues el ídolo está hecho de madera, y el hombre busca en él una respuesta. No obstante, el ídolo no le responde en absoluto. ¿Y qué significa "su vara le responderá"? Señala el Malbim una distinción lingüística: "madero" puede referirse simplemente a la materia de madera, pero "vara" siempre aparece en el contexto de golpear o castigar. El báculo sobre el cual uno se apoya se denomina siempre "maté" y no "makel". Por lo tanto, no puede interpretarse como otros comentaristas, en el sentido del bastón de apoyo. El sentido del texto es: Mi pueblo consulta a la idolatría y se extravía del camino, ¿y quién los enderezará? "Su vara le responderá", es decir, la vara que te propine golpes será la que te haga ver que has errado y que tu conducta no es la correcta. De la idolatría no obtendrás respuesta alguna; al contrario, será el castigo de la vara el que te revele que "un espíritu de fornicación extravió" a los falsos profetas y a todo el pueblo, desviándolos de la senda, por lo cual "se prostituyeron apartándose de su Dios". Así, la vara que los somete y disciplina es la que termina mostrándoles el camino recto.
Y el Malbim agrega otra explicación: "su vara" - la vara que surge de la propia idolatría. El ídolo está hecho de madera, y de esa misma madera sale la vara que lo golpea. Va en la misma dirección, sólo que aquí la vara proviene del propio pecado. Y esto concuerda con lo que hemos mencionado varias veces: el mal que le sobreviene a la persona es el pecado mismo - "tu propia maldad te castigará y tus desvíos te reprenderán", y como dice en Yejezkel: "la violencia se ha levantado como vara de maldad", es decir, la violencia misma, el despojo mismo, la transgresión misma, son la vara que azota al malvado. El pecado se convierte en un ángel destructor. Del mismo modo está escrito: "La insensatez del hombre tuerce su camino, y luego su corazón se irrita contra Hashem" - la necedad del hombre tuerce su rumbo, a raíz de ello es castigado, y encima se enoja con el Santo, Bendito Sea, reclamando: "Soberano del Universo, ¿por qué me hiciste esto?". Y la respuesta es: "¿Acaso Yo te lo hice? Este es apenas uno entre mil de los destructores que tú mismo creaste y que desataste sobre ti; y si Yo hubiera liberado a los destructores mayores, no habrías podido subsistir ni un solo instante". Resulta entonces: "Mi pueblo a su madero consulta", y de ese mismo madero sale una vara destructora que lo castiga y le demuestra que un espíritu de extravío lo desvió, provocando que "se prostituyeran apartándose de su Dios".
עַל רָאשֵׁי הֶהָרִים יְזַבֵּחוּ וְעַל הַגְּבָעוֹת יְקַטֵּרוּ, תַּחַת אַלּוֹן וְלִבְנֶה וְאֵלָה כִּי טוֹב צִלָּהּ, עַל כֵּן תִּזְנֶינָה בְּנוֹתֵיכֶם וְכַלּוֹתֵיכֶם תְּנָאַפְנָה׃ - Sobre las cumbres de los montes sacrifican y sobre las colinas queman incienso, debajo de la encina, del álamo y del terebinto, porque buena es su sombra; por tanto, vuestras hijas se prostituyen y vuestras nueras cometen adulterio.
Aquí se describe la situación de "se prostituyeron apartándose de su Dios". Prostituirse o extraviarse significa alejarse, descarriarse y apartarse de su Esposo, del Santo, Bendito Sea; la Congregación de Israel va y se prostituye bajo sus deidades, bajo su idolatría. En el culto pagano, el degüello y la ofrenda de sacrificios constituían el servicio principal, mientras que la quema de incienso era una labor secundaria: cuando deseaban rendir culto a la deidad pagana, le ofrecían un sacrificio, y además de ello - a diferencia infinita de la ofrenda de incienso en el Beit HaMikdash - quemaban incienso a los ídolos. Hay muchas expresiones de esto en los Profetas, donde se menciona que las mujeres "quemaban incienso" a los Baales, no en el sentido coloquial actual, sino en el sentido literal de elevar sahumerios al ídolo.
Por eso explica el Malbim: "Sobre las cumbres de los montes sacrifican" - ofrecían los sacrificios en las cimas de las montañas, un lugar alto y visible, en señal de que rendían culto en congregación y públicamente ante las multitudes, en un sitio encumbrado y notorio. En cambio, la quema de incienso, que a sus ojos era una labor de menor jerarquía, la realizaban en las colinas, cada uno por su cuenta, de manera individual, "debajo de la encina, del álamo y del terebinto, porque buena es su sombra" - en sitios más privados, reservados para su devoción particular, y no de forma pública y masiva como el sacrificio animal, ya que no le atribuían la misma importancia.
Y más aún: junto a los sacrificios y al incienso, también se entregaban a la promiscuidad y al desenfreno inmoral, pues bien se sabe que la prostitución estaba intrínsecamente ligada a la idolatría; y como veremos más adelante, contiguo a cada templo pagano funcionaba una casa de prostitución. También en esto, señala el Malbim, existían dos modalidades de inmoralidad: desenfreno en público - sobre los montes, y desenfreno en secreto - sobre las colinas, tal como se aclarará en el versículo siguiente. Y sobre esto les advierte: "Por tanto, vuestras hijas se prostituyen y vuestras nueras cometen adulterio" - tal como pecaron los padres, así se prostituirán vuestras hijas.
¿Y por qué el versículo alteró su lenguaje, empleando para las hijas "se prostituyen" (tizneina) y para las nueras "cometen adulterio" (tenaafna)? Explica el Malbim que la costumbre de la época era entregar a las hijas en matrimonio para que fueran al hogar de sus esposos, mientras que las nueras - las esposas de los hijos - permanecían viviendo en el complejo familiar paterno, tal como se acostumbra aún hoy en ciertas comunidades de Medio Oriente, donde el hijo construye su vivienda en el patio familiar o en una planta contigua a la de los padres, mientras que la hija se marcha a la casa del novio que la desposa. Ahora bien, el acto prohibido en sí se denomina adulterio (niuf), aun si la mujer fuera soltera, pues ese es el nombre de la acción. En cambio, el término "prostitución" o desvío (zenut) se aplica cuando la mujer sale de la tutela de su marido y traiciona la autoridad de quien la gobierna; por eso no se aplica estrictamente el término zenut a una mujer soltera. Y la palabra zenut no se limita exclusivamente al acto carnal, pues la expresión "y se prostituyeron tras los Baales" se refiere a la idolatría: fornicar o prostituirse significa rebelarse y apartarse de Quien tiene autoridad sobre ti. Por consiguiente, a las hijas se las califica como "prostituidas", ya que se desviaron y abandonaron la autoridad de sus maridos en otros hogares; pero en el caso de las nueras, que habitaban en la misma casa paterna - donde ellos mismos habían consentido la promiscuidad y las relaciones ilícitas públicamente, realizándose esto con el consentimiento del propio marido dentro del hogar -, aquello ni siquiera era considerado entre ellos una salida de la potestad del esposo. Por lo tanto, respecto a ellas el texto emplea únicamente la expresión "cometen adulterio", el nombre del acto físico en sí, y no el término de defección o prostitución.
Rashi lo interpreta de otra manera: dado que ustedes se apegan a la idolatría y a las naciones paganas - habiendo prohibido la Torá todo vínculo matrimonial con ellas: "no darás tu hija a su hijo, ni tomarás su hija para tu hijo" -, esto provoca que tomen a las hijas de ellos para vuestros hijos y entreguen a vuestras hijas a sus hijos, emparentándose con ellos; y las hijas nacidas de esas mujeres paganas siguen las costumbres inmorales de sus madres y se prostituyen. Y el Ibn Ezra explica que se trata de la descripción de una consecuencia práctica: puesto que ustedes salen de la ciudad para sacrificar en los montes y quemar incienso en las colinas, no están presentes en sus hogares; y en el momento en que los cabezas de familia abandonan el pueblo rumbo a los montes y colinas, las hijas y las nueras quedan desprotegidas, sin nadie que las cuide, y por ello caen en el desenfreno.
לֹא אֶפְקוֹד עַל בְּנוֹתֵיכֶם כִּי תִזְנֶינָה וְעַל כַּלּוֹתֵיכֶם כִּי תְנָאַפְנָה, כִּי הֵם עִם הַזֹּנוֹת יְפָרֵדוּ וְעִם הַקְּדֵשׁוֹת יְזַבֵּחוּ, וְעָם לֹא יָבִין יִלָּבֵט׃ - No castigaré a vuestras hijas cuando se prostituyan, ni a vuestras nueras cuando cometan adulterio, porque ellos mismos se apartan con rameras y con las prostitutas consagradas al culto ofrecen sacrificios; y el pueblo sin entendimiento caerá en la ruina.
Explica el Malbim que la culpa no recae primordialmente sobre las hijas, sino sobre sus padres, de quienes aprendieron a descarriar sus caminos. "Con las prostitutas consagradas al culto ofrecen sacrificios" - las kdeshot eran mujeres consagradas a la fornicación idolátrica, prostitutas públicas, y las ofrendas se hacían en las cumbres de los montes abiertamente y ante multitudes, como está dicho: "sobre las cumbres de los montes sacrifican". Dichas mujeres estaban consagradas y destinadas expresamente al servicio idolátrico.
Y aquí cabe recordar lo que explicamos en el pasado en nombre del Gaón de Vilna (el Gr"a): según nuestra tradición, junto a cada templo idolátrico existía una casa de prostitución, y por esta razón las advertencias de los Profetas entrelazan siempre la idolatría con la depravación moral. Esta vinculación obedecía a dos objetivos fundamentales. El primero era seducir el corazón de la multitud: ¿para qué apegarse a Hashem y a Su fe, la cual impone normas y límites estrictos, cuando el culto pagano es permisivo y tolera semejantes placeres, presentándolos además bajo el ropaje de devoción a la divinidad, como si se realizara en honor al ídolo y no por mera lujuria? De ese modo atraían a innumerables adeptos. El segundo objetivo era de índole financiera, para engrosar los ingresos del templo pagano: la paga que se entregaba a la meretriz era recaudada por los sacerdotes del Baal para el sostenimiento del templo pagano, supuestamente para mantener y expandir el santuario. Resulta entonces que el propósito de aquellas mujeres consagradas al culto pretendía justificarse falsamente como algo sagrado: dar esplendor a la idolatría, atraer devotos hacia ella y asegurar su financiamiento.
De aquí proviene el término "kedeshot" (prostitutas consagradas), que es una expresión despectiva e irónica respecto a la santidad: ellos ven en esto santidad, mientras que nosotros vemos todo lo contrario. Así como solemos llamar a quien reza en la sinagoga "tefilá" (plegaria), mientras que al lugar de reunión de los reformistas lo llamamos "bet tiflatam", del término "tafel" (insulso, sin sentido). Así también aquí no decimos "sus santas", sino "kedeshot". Y desde la perspectiva del Lashón HaKódesh: "kadosh" significa apartado y separado - "fue consagrado para Bedek HaBáyit" significa que fue separado y apartado de los hombres para el mantenimiento del Templo; "he aquí que eres consagrada para mí" (Harei at mekudeshet li) significa apartada y separada del resto de los hombres y designada exclusivamente para mí. Y dice Rashí sobre "kedeshot": aquellas destinadas a la prostitución, que fueron apartadas y separadas del resto y consagradas para el pecado.
En cambio, "con las rameras se aíslan" (im hazonot yiparedú): la ramera aquí se refiere a la mujer casada que comete adulterio a espaldas de su marido, y ella sí tiene a quién temer, por lo cual no lo hará en público. Teme enormemente que si su marido la descubre, no volverá a ver a ningún hombre jamás, pues a menos de diez tefajim bajo tierra es difícil ver a alguien. Por eso "se aíslan" - se apartan de la sociedad de la gente, se separan de la multitud y realizan sus actos en la oscuridad, cometiendo adulterio en las colinas, en lugares ocultos bajo el terebinto, tal como vimos en el versículo anterior.
Y a partir de aquí el Malbim retoma lo explicado anteriormente sobre "su vara le responderá": cuando reciban los sufrimientos, la vara los reprenderá y les dirá que un espíritu de fornicación los extravió - que a causa de la pasión de la lujuria se desviaron del servicio a Hashem y fueron a servir a la idolatría. Y esto es lo que concluye: "y un pueblo sin entendimiento se arruinará (yilabet)" - ¿y por qué lo golpean con una vara destructora? Porque no entiende. Según Rashí, "yilabet" proviene de la fatiga y el agotamiento, que quedará extenuado por los muchos golpes, como en la expresión "cuánto nos fatigamos (lavatnu) en el camino". El Radak en nombre de su padre y el Ibn Ezra explican la palabra tal como la conocemos hoy: en árabe, "yilabet" es quien se confunde y no sabe qué hacer, como en "y el necio de labios caerá en confusión (yilabet)" - que es precisamente la raíz que usamos para "lehitlabet", una persona indecisa, confundida y que no sabe cómo actuar. Y todo esto porque no comprenden su pecado, y la vara los golpeará para que entiendan en qué se corrompieron y en qué erraron.
Rashí interpreta el versículo de otra manera: cuando una mujer es infiel y comete adulterio (sotá) contra su esposo, las aguas amargas la ponen a prueba y demuestran si pecó. No obstante, cuando el propio esposo no está libre de pecado - como dice la Guemará: "él en las calabazas grandes y ella en las pequeñas", es decir, que él es tan transgresor como ella -, las aguas no surten efecto en ella. Esto no significa que si el marido no está limpio de culpa le esté permitido a ella actuar así; por supuesto que le está prohibido, y él rendirá sus cuentas y ella las suyas. Sin embargo, no puedes llevar a tu esposa a beber las aguas amargas cuando tú mismo cometes actos no menos amargos que ese. Y esto es "no castigaré a vuestras hijas cuando forniquen" - las aguas amargas no revelarán su pecado, ¿y por qué? "Porque ellos" - los maridos - "con las rameras se aíslan", ya que ellos mismos se prostituyen con rameras, ¿y cómo habrían de probar las aguas a la mujer cuando el propio esposo está manchado y corrompido?
El Radak cita en nombre de su padre que "yiparedú" deriva de la palabra "péred" (mulo): el mulo es el más desenfrenado en la lujuria entre todos los animales, y la intención del texto es que ellos, con las rameras, se entregan a la lujuria a la manera de los mulos. También citó en nombre de otros comentaristas que ellos realizan con las rameras el acto del mulo: el mulo es estéril, pues es producto de un asno y una yegua o un caballo y una asna, naciendo un animal incapaz de engendrar, como en la expresión "estéril como una mula". Y ellos querían que las mujeres no quedaran encinta, por lo que cometían el pecado de Er y Onán; y esto es "con las rameras se aíslan (yiparedú)" - cometen un acto que no conduce a la concepción, a semejanza del mulo.
אִם זֹנֶה אַתָּה יִשֲׂרָאֵל אַל יֶאָׁשַׁם יְהןּדָה, וֲאַל תָּבחֹאוּ הַגַּלֲגָּל וֲאַל תַּעֲלוּ בֵּית אָוֶן, וֲאַל תִּשָּׁבֲעוּ חַי יְהֹוָה׃ - Si tú fornicas, Israel, que no se haga culpable Yehudá; no vayáis a Guilgal, ni subáis a Bet Avén, ni juréis: "¡Vive Hashem!".
¿Por qué se dirige el profeta a Israel y vincula a Yehudá con ello? Explica el Malbim basándose en lo que vimos en el primer versículo del primer capítulo: Hoshea comenzó a profetizar en los días de Yarovam ben Yoash, y en ese entonces el reino de Yehudá estaba sometido bajo el reino de Israel, hasta el año veinticuatro de Uzías, cuando este reinó de forma independiente y el reino de Yehudá se separó y se liberó del yugo del reino de Israel. En la época de la que estamos hablando, por ende, Yehudá estaba subordinado al reino de Israel, llamado también el reino de Efraim.
Y como es sabido, desde los días de Yarovam ben Nevat el reino se dividió e Israel - es decir, Shomrón - se desvió del camino, y todos los reyes de Israel fueron malvados. En cambio, en el reino de Yehudá hubo a lo largo de un extenso período reyes justos, e incluso si surgía entre ellos un rey malvado, luego se levantaba un rey justo, y así sucesivamente. Pero en Israel jamás hubo un rey justo; pecaron por completo y por ello fueron al exilio primero, y hasta el día de hoy no han regresado - las diez tribus se nos perdieron, y esperamos que el Mashíaj las haga retornar, habiendo sobre esto una controversia en la Guemará, y confiamos en que así sea.
Por ello advierte el profeta a Yehudá: actualmente estás sometido al reino de Israel, ten cuidado de no aprender de sus actos. Dado que ya desde los días de Yarovam ben Nevat había becerros en Israel y existía una atracción por la idolatría, se temía que Yehudá, al estar subordinado a ellos, actuara como ellos y fuera arrastrado por sus caminos, y que Israel corrompiera a Yehudá. Y esto es "si tú fornicas, Israel, que no se haga culpable Yehudá" - si tú, reino de Efraim, eres infiel a tu Dios fabricándote becerros y rindiendo culto a los ídolos, cuida al menos de no hacer pecar también a Yehudá y que no aprenda de tus acciones.
Por lo tanto, le ordena a la tribu de Yehudá: "no vayáis a Guilgal, ni subáis a Bet Avén". Bet Avén es Bet-El, llamada así por el acto de iniquidad (avén) - el acto de maldad -, siendo la casa de la idolatría. Y Guilgal también era un lugar donde servían a los becerros. Ambos lugares, dice el Malbim, estaban inmersos en la idolatría, como se dice en Amós: "Venid a Bet-El y prevaricad; en Guilgal multiplicad las transgresiones", "en Guilgal sacrificaron toros". Y ambos lugares eran limítrofes con Yehudá - como el término "bar metzra", ubicado en su misma frontera -, por lo que había un gran temor de que Yehudá, sometido al dominio de Israel, fuera y se apegara a la idolatría situada justo en su frontera. ¿Y qué significa "ni juréis: '¡Vive Hashem!' "? En Guilgal y en Bet-El juraban por la idolatría. Y les dice: ustedes, Yehudá, juran diciendo "¡Vive Hashem!", y si van allí y se corrompen como ellos, ya no jurarán "¡Vive Hashem!", sino "¡Vive Baal!", por los ídolos. Por eso, no vayáis a Guilgal ni subáis a Bet Avén, para no llegar a una situación en la que dejen de jurar en el Nombre de Hashem.
כִּי כְּפָרָה סֹרֵרָה סָרַר יִשְׂרָאֵל, עַתָּה יִרְעֵם יְהֹוָה כְּכֶבֶשׂ בַּמֶּרְחָב׃ - Porque como vaca rebelde se desvió Israel; ahora Hashem los apacienta como a un cordero en campo amplio.
Explica el Malbim que en los días de Yarov'am ben Yoash, Hashem tuvo compasión de Israel. El rey de Aram los había afligido y subyugado, reduciéndolos como polvo para trillar, y entonces el Santo, Bendito Sea, envió a un rey que los salvó: Yarov'am ben Yoash, de quien se dice que restableció la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el mar de la Aravá. Y entonces Hashem los apacentó en un pastizal amplio, "como a un cordero en campo ancho": si hasta ahora la frontera era estrecha, ahora salieron de la asfixia hacia fronteras amplias.
Y pensó el Santo, Bendito Sea, que al contemplar Su bondad - al haberlos librado de Aram y extendido sus límites -, serían como un cordero que sigue fielmente al pastor, que no se aparta del rebaño sino que va en pos de él, y no irían por montes descarriados, como vimos que iban a sacrificar en las montañas e incensar en las colinas. Pero en su lugar, "como vaca rebelde se desvió Israel": dice el Santo, Bendito Sea: ¿qué recibí a cambio? Que se convirtieron en una vaca rebelde. La vaca, cuando la sacan a un pastizal extenso, abandona al pastor y se aleja de él. Así también ustedes se alejaron de Hashem justo cuando debían haberse acercado a Él: les dio ahora abundancia y bondad, y debían apacentarse bajo Su amparo, pero en vez de eso fueron y se distanciaron.
חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ׃ - Unido a los ídolos está Efraín, déjalo.
Hay varios versículos bíblicos sobre los cuales, a quienquiera que se le pregunte por su significado, dará una explicación determinada, y todos se equivocan. ¿Por qué? Porque la interpretación que darán es un drash (sentido homilético), mientras que el pshat (el sentido literal) del texto nadie lo conoce. Y esto no significa que el drash esté equivocado o que lo que dijeron no sea cierto, pues el drash también es verdad; la cuestión es que ese no es el pshat del versículo. Quien lee los versículos en su orden comprende de inmediato que aquello se expuso únicamente a modo de drash.
Pongamos un ejemplo: "Pues tus destructores y tus asoladores de ti saldrán". Si se le pregunta a cualquiera, responderá que las desgracias provienen de nuestro propio seno, que la quinta columna es de los nuestros, que el periódico "Haaretz" es nuestro; entre las demás naciones esto casi no se ve, pero en el pueblo de Israel quienes perforan el barco siempre están adentro. Es una hermosa idea como drash y, por desgracia, incluso certera en la realidad práctica, pero no es el pshat del versículo allí. El sentido literal del texto es una promesa benévola del Santo, Bendito Sea: los destructores y asoladores saldrán de entre nosotros y se marcharán lejos.
Lo mismo ocurre aquí: si se le pregunta a alguien qué significa "Javur atzabim Efraim hanaj lo", responderá que aun cuando Israel incurre en idolatría, si están unidos ("javur"), "déjalo", dice el Santo, Bendito Sea, no tomes represalias contra ellos; en cambio, "dividido está su corazón, ahora serán culpables", cuando hay entre ellos división, polarización y disputas, entonces el Santo, Bendito Sea, dice que ahora cobrará retribución. Esta es la enseñanza de Jazal para diferenciar entre la época de Shaúl, en la que salían a la batalla y perdían, y la época de Ajav y otros, en la que vencían. ¿Cuál era la diferencia? En los días de Ajav estaban unidos: cincuenta profetas en una cueva y nadie se lo delataba a Ajav, a pesar de que Izével perseguía a los profetas; mientras que en los días de Shaúl había entre ellos delatores y difamadores con lashón hará, de modo que cada vez que David huía, lo denunciaban: "he aquí que David se esconde entre nosotros", "he aquí a David en Queilá". Ciertamente, es un drash hermosísimo, pero no es el pshat del versículo. Y ahora explicaremos el texto según su sentido literal.
Rashi explica: "Javur" significa unido o apegado; "atzabim" es avodá zará (idolatría); y "Efraim" representa a Shomrón, las diez tribus, a diferencia de Yehudá. Efraín está unido y adherido a la idolatría, y por eso "hanaj lo" (déjalo): Hashem le dice al profeta que no profetice para reprenderlo, pues es inútil y no servirá de nada, no lo aceptarán. Dado que ahora está aferrado a la idolatría, no hay con quién hablar: déjalo.
El Ibn Ezra señala que hay quienes interpretan "atzabim" en el sentido de ídolos, como en "todos vuestros ídolos", pero que lo más exacto es entender "atzabim" de la raíz de aflicción y pesar (itzavón); y de hecho ambas ideas se complementan, pues la idolatría entristece y frustra el corazón de sus siervos. Uno le clama, le grita y le suplica, y el ídolo parece avisar que no se encuentra disponible en este momento y que intente más tarde; en suma, uno sale de allí con pura pesadumbre y frustración, absolutamente irritado. Por eso se llaman "atzabim". Y dice Hashem: déjalo, hasta que abran los ojos.
El Radak explica que a las deidades paganas - los becerros, el Baal, las asherot - Israel se apega tanto que no hay quien pueda hablarles ni reprenderlos, por lo que se dice "déjalo", no los reprendas. Y añade el Radak un punto fundamental: esto se expresa en lenguaje figurado. Es como un hombre que se enoja con su prójimo y este no le hace caso, y le dice: "¿No me escuchas? Se acabó, te dejo". Es una especie de ultimátum o exageración. Y, sin embargo, al cabo de un rato vuelve a reprenderlo: se ve que no mantiene su amenaza al pie de la letra, pues dijo "no te volveré a hacer observaciones", y vuelve a corregirlo. Así también aquí: Hashem dice, por así decirlo, "déjalo", pero en sentido retórico, pues en la práctica vemos que el profeta vuelve una y otra vez a reprender a Israel.
El Malbim explica que el reino del norte es llamado Efraim, y está adherido a los ídolos sin ningún deseo de apartarse de la avodá zará, tal como se dice de Yarov'am ben Yoash: "E hizo lo malo ante los ojos de Hashem; no se apartó de los pecados de Yarov'am". Y nótese algo crucial: según el Malbim, la expresión "hanaj lo" (déjalo) no está dirigida al profeta para que desista porque no escuchan, sino a Yehudá: déjalos y no te asocies con ellos. Ya hemos visto que Yehudá estaba subordinado a Israel, y el profeta les advierte que no aprendan de ellos ni se corrompan con sus actos. Forma parte de esa misma advertencia: puesto que Efraín está apegado a la idolatría, déjalo, apártate de él; no vayas a Guilgal ni subas a Bet Avén, no aprendas de sus conductas perversas, para que tú, Yehudá, no te corrompas como él.
סָר סׇבְאָם הַזְנֵה הִזְנוּ, אָהֲבוּ הֵבוּ קָלוֹן מָגִנֶּיהָ׃ - Su bebida se ha corrompido, se entregaron a la fornicación; sus protectores amaron ardientemente la deshonra.
El Malbim explica que el profeta advierte a Yehudá: no confíes en "sus protectores" - los magnates de Efráim, sus ministros y sus valientes guerreros, que supuestamente protegían a Yehudá. Pues Yehudá estaba en aquel tiempo subordinada a ellos, y cuando hay una guerra, ¿quién sale a combatir? La potencia bajo cuya sombra te cobijas. Por eso temía Yehudá: si estalla una guerra o surge una amenaza, ¿quiénes son nuestros defensores? Israel; nos cobijamos bajo ellos esperando que nos defiendan. Y sobre esto les dice el profeta: no se apoyen en ellos, no piensen que son sus protectores y que los cuidarán.
Y la razón es que hay en ellos tres grandes defectos. El primero es la embriaguez. "Sar sob'am" - "sóve" es beber vino, como traduce Tárgum sobre "zolel vesové" ("glotón y bebedor"): "que come carne y bebe vino". Y "sar sob'am" significa que su consumo de alcohol ya se desvió de los límites normales y alcanzó niveles desmedidos; tú confías en ellos, pero están sumidos en el vino. El segundo defecto es la inmoralidad y la idolatría, como vimos antes; y no solo pecan para sí mismos, sino que descarrían a los demás: "hazné hiznú", en forma causativa, pues no les basta con actuar mal, sino que inducen a otros a pecar. Y el tercero: "ahavú hevu kalón" - aman la deshonra y se aferran a ella, cometen actos vergonzosos y degradantes, se complacen en ello y se apegan a eso. Y siendo así, no te unas a ellos.
צָרַר רוּחַ אוֹתָהּ בִּכְנָפֶיהָ, וְיֵבֹשׁוּ מִזִּבְחוֹתָם׃ - El viento la envolvió en sus alas, y se avergonzarán de sus sacrificios.
Rashi explica que el viento se adhiere a sus alas, como esa ave a la que el viento no deja posarse hasta arrastrarla a lo lejos: el ave está en el aire y el viento la lleva consigo. Esta es la profecía: no confíen en Israel, pues muy pronto vendrá un viento que los llevará en sus alas; muy pronto llegará un exilio que dispersará a Israel de aquí. Y entonces, "se avergonzarán de sus sacrificios" - de aquellos sacrificios abominables que ofrecían e incienso que quemaban con la esperanza de que los ídolos los protegieran y la idolatría los cuidara: ¿dónde están ahora las ofrendas que les dedicaron? ¿En qué los ayudaron? ¿De qué los salvaron?
Y Rashi cita el Midrash Tanjumá, en lenguaje de agadá: como quien amenaza a alguien que lo irrita y le dice: "Por tu vida, que ataré tus alas" - ten cuidado, te ataré las alas. Pues cuando se quiere impedir que un ave vuele, se le atan las alas y ya no puede escapar. Del mismo modo, este versículo es una advertencia contra Israel: Mi celo y Mi furor están ligados a ustedes para tomar retribución; "el viento la envolvió en sus alas", como quien ata sus alas para traer sobre ustedes ese espíritu de indignación, "y se avergonzarán de sus sacrificios".
En esta parte del capítulo, el profeta describe una cadena completa de degradación: el pueblo abandonó el servicio a Hashem para entregarse a la inmoralidad, al vino y al mosto, y estos embotaron su corazón hasta hacerle perder el juicio y el libre albedrío. Consulta a un madero - a la idolatría - sin recibir respuesta, y solo la vara, es decir, los sufrimientos que emanan del pecado mismo, le revela que un espíritu de extravío lo desvió. La idolatría se practicaba en público sobre los montes y en secreto sobre las colinas, ligada a prostitutas del culto y mujeres inmorales, y la culpa recae en los padres, de quienes aprendieron las hijas y las nueras. Desde aquí, el profeta se dirige a Yehudá: si Israel se prostituye, que no sea culpable Yehudá; no vayan a Guilgal ni a Bet Avén, no confíen en sus "protectores", sumidos en el vino, en la fornicación y amantes de la vergüenza, y dejen en paz a Efráim, que está apegado a los ídolos, pues su final será que el viento lo arrastrará en sus alas y se avergonzarán de sus sacrificios.