«Y comerán y no se saciarán; fornicarán y no aumentarán, porque han dejado de guardar a Hashem. Fornicación, vino y mosto quitan el corazón».
«Y comerán y no se saciarán». Dado que su comida no es conforme a la ley, dice el Radak, por ende tampoco tendrá bendición. «Y comerán y no se saciarán». Y vimos que también fornicaban; como su unión con las mujeres era en fornicación, «no aumentarán». «No aumentarán» significa que no tendrán hijos, y si llegan a tenerlos, morirán desde el vientre. Hoy en día tal vez esto se perciba como una ventaja, pues hoy en día quien fornica no tiene interés en tener hijos. Pero se desprende que en su época sí fornicaban y querían tener hijos. Y con todo eso, les dice que su castigo será «y no aumentarán»: sus hijos no se multiplicarán, no tendrán descendencia. ¿Y la razón? «Porque han dejado de guardar a Hashem». ¿Qué significa «porque han dejado de guardar a Hashem»? Dejaron de cuidar Su servicio: abandonaron la observancia de Hashem, no desean a Hashem ni quieren guardar Sus caminos.
El Malbim explica: «Y comerán y no se saciarán»...
A través de la fornicación del pueblo, hicieron que la gente persiguiera la fornicación; por lo tanto, «no aumentarán», no tendrán abundancia de hijos e hijas. La razón es «porque han dejado a Hashem para guardar fornicación, vino y mosto que quita el corazón». La explicación que da aquí el Malbim sigue la línea de Rav Saadia Gaón, que también cita el Radak. El Radak, en su primera explicación, interpretó: «porque a Hashem dejaron de guardar» - abandonaron la observancia de Hashem. En cambio, Rav Saadia Gaón lee los dos versículos juntos: «Porque a Hashem dejaron para guardar fornicación, vino y mosto que quita el corazón». Dejaron a Hashem, ¿y qué fueron a guardar? Fueron a guardar la fornicación, el vino y el mosto; eso es lo que fueron a cuidar. Resulta, por tanto, que «para guardar» (lishmor) no es el final del versículo, sino el comienzo y la continuación del versículo siguiente: dejaron a Hashem para guardar fornicación, vino y mosto. En lugar de que el cohén cumpliera con lo encomendado de guardar la guardia de Hashem, en lugar de cumplir con el mandato de ser santo para su Dios -¿y qué significa «santo para su Dios»? La Torá le advierte: «Mujer ramera o profanada no tomarán»-, en lugar de eso, por el contrario, van a «guardar fornicación, vino y mosto»; van y buscan y persiguen fornicación, vino y mosto. Al cohén también se le advirtió no consumir vino: «Vino ni bebida embriagante beberéis... al entrar en la Tienda de Reunión»; es decir, se le restringió el consumo de vino. Y con todo esto, vemos que buscan precisamente las dos cosas que les fueron prohibidas: la fornicación, y el vino y el mosto.
Sobre la fornicación y el vino dice el versículo: «Fornicación, vino y mosto quitan el corazón». ¿Qué significa «quitan el corazón»? Explica el Malbim -tal vez podamos acercar esto a la mente-, cuando se habla del corazón, el corazón es autónomo. Autónomo significa que tenemos libre albedrío; el ser humano puede inclinar su corazón hacia donde desee, tiene libre albedrío. Todo esto, mientras la persona no haya incorporado o consumido sustancias que puedan adueñarse de su libre elección. Hoy esto nos resulta familiar con las sustancias narcóticas: una persona que consume drogas, no se puede decir que actúe con pleno conocimiento y conciencia; esa persona ahora está dominada por el efecto de la droga. Lo mismo ocurre con un ebrio: con una persona borracha, no se puede decir que tenga libre albedrío, no se puede decir que su corazón esté en sus manos y que haga lo que le plazca; no, sino que el vino es el que opera sobre su corazón. Su corazón es arrastrado y cautivado tras el vino. Lo mismo sucede con la persona sumida en la lujuria: no se puede decir que actúe de manera racional, sino que la lujuria es la que la arrastra, y entonces puede llegar a cometer actos muy graves de los cuales, en un estado normal, se avergonzaría. Pero dado que la lujuria lo seduce, su corazón ya no está bajo su dominio. Esto es lo que está escrito aquí: «Fornicación, vino y mosto quitan el corazón». Se apoderan del corazón y lo desvían del camino sagrado. Cuando hay fornicación y vino, la persona ya no actúa ni piensa racionalmente, y su corazón no le pertenece. Dejaron de guardar la guardia de Hashem, ¿y qué guardan? Guardan fornicación, vino y mosto; eso en lugar de la guardia de Hashem. Y esa guardia que guardan -es decir, aquello que codician y buscan- arrebata su corazón y los engaña. La fornicación, el vino y el mosto, eso arrebata sus corazones.
«Mi pueblo a su madero consulta, y su vara le responde; porque un espíritu de fornicación los descarrió, y fornicaron apartándose de su Dios». «Mi pueblo a su madero consulta, y su vara le responde». Hoy en día esto se usa como una expresión figurada cuando se quiere decir de alguien que no tiene un rabino a quien consultar, sino que algunos hoy tienen al "Rabbi Google", y eso es «mi pueblo a su madero consulta». ¿A quién le consultas? A leños y piedras, a tu computadora le haces preguntas: «mi pueblo a su madero consulta». O hay quienes buscan rabinos "amigables con el usuario", una especie de rabino elástico, uno que va al compás de los tiempos, un rabino acomodadizo, que comprende el espíritu popular, dispuesto a entender los cambios que ha vivido el pueblo y las transformaciones de la nueva realidad, y se alinea con ello. A alguien así, «su vara le responderá» (umakló yaguid lo). Busca la vara (makel, que suena a mekel, el que flexibiliza). «Mi pueblo a su madero consulta, y su vara le responde»: ¿quién le aligerará (mi yakel lo)? Quien le sea indulgente, a ese quiere para que le diga la halajá; a él le consulta, ese es su dictaminador. Bien, esto a modo de ingenio. Pasemos ahora a explicar el sentido simple del texto.
El Radak explica: «Mi pueblo a su madero consulta, y su vara le responde», al igual que un ciego, a quien el bastón le indica el camino y a través de él sabe cuál es el rumbo correcto, así también «mi pueblo a su madero consulta, y su vara le responde». Esto significa: «su madero» es la idolatría, y «su vara» es el bastón con el que el ciego anda por el camino. Van con un bastón que los desvía. ¿Quién es ese bastón? Son los falsos profetas. Él es tu bastón que te muestra el camino: eres como un ciego que confía en lo que le dice el bastón, y este bastón son los falsos profetas. «Porque un espíritu de fornicación los descarrió, y fornicaron apartándose de su Dios»: el espíritu de fornicación desvía a los falsos profetas, y de ese modo ellos extravían al pueblo. Dice el Radak: resulta que estas personas que consultan a la idolatría o mediante la vara, que son los falsos profetas, se extravían tras el espíritu de fornicación que sedujo a esos falsos profetas y a esa idolatría.
El Malbim explica: «Mi pueblo a su madero consulta», esto se refiere al ídolo tallado. La idolatría estaba hecha de madera, y él desea pedirle una respuesta, de modo que «a su madero consulta». Pero el ídolo no le responde. Entonces le dice al profeta: «y su vara le responderá». ¿Qué es «su vara» (makló)? Dice Hashem: recibirás respuestas no del madero, sino de la vara. ¿Qué es la vara? La vara (makel), dice el Malbim, es diferente del leño (etz). Cuando se habla de madero o leño, puede ser la designación del material llamado madera. En cambio, cuando se habla de vara (makel), dice el Malbim, siempre aparece en relación con golpear o castigar. Si aquí dice «su vara le responderá», se refiere a la vara que asesta golpes; de eso se trata. Por eso dice el Malbim que no se puede interpretar como los demás comentaristas, que explicaron que su vara es el báculo sobre el que se apoya. Pues la vara sobre la que uno se apoya siempre se llama mateh (báculo), nunca makel. Makel es solo algo con lo que se golpea y azota. Y por ende: «Mi pueblo a su madero consulta» - Mi pueblo consulta a la idolatría y se extravía del camino. Él dice: ¿sabes quién te enderezará hacia el camino? «Su vara le responderá». La vara que te aseste golpes, entonces comprenderás que te equivocaste; entonces entenderás que tu camino no es el correcto. Eso te dirá la vara. Del ídolo pagano no recibirás respuesta alguna; al contrario, «porque un espíritu de fornicación los descarrió». La vara te dirá: señor mío, un espíritu de fornicación los desvió. La vara te dirá que un espíritu de fornicación extravió a los falsos profetas, al pueblo de Israel, a todos; los desvió del camino, y mediante este espíritu de fornicación fornicaron apartándose de su Dios. Resulta entonces que la vara es la que los enderezará hacia el camino correcto: la vara que los somete, que los castiga, les mostrará el sendero recto.
Dice el Malbim que también se puede interpretar: ¿qué es «su vara»? La vara que surge de la propia idolatría. «Mi pueblo a su madero consulta», este es el ídolo, como dijimos, hecho de madera. Y de esta idolatría saldrá, por así decirlo, una vara que le responderá. ¿Y qué significa «le responderá»? Lo golpeará. Va en la misma línea, solo que con el matiz añadido por el Malbim: que la propia vara proviene del interior de la idolatría. Y esto concuerda con lo que hemos explicado varias veces: que el mal que sobreviene al hombre es el pecado mismo: «Te castigará tu propia maldad». O como dice en Ezequiel: «La violencia se ha levantado como vara de maldad». La violencia misma, el despojo mismo, la transgresión misma será la vara que azote al malvado. De modo que, en realidad, el pecado se transforma en el destructor. Y esto es lo que encontramos en otro versículo: «Te castigará tu maldad y tus rebeldías te reprenderán». Es decir, la maldad misma castiga al hombre, el pecado castiga al hombre. Y hay otro versículo: «La insensatez del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón». ¿Quién es el que te aflige? Son las transgresiones que cometiste, son los destructores que creaste. La insensatez del hombre tuerce su camino; a raíz de ello recibe golpes, «y contra Hashem se irrita su corazón»: se enoja con Hashem diciendo: «Amo del Universo, ¿por qué me hiciste esto?». ¿Por qué te hice esto? Si es solo uno entre miles de los ángeles destructores que tú mismo engendraste y que dejé suelto contra ti. Si soltara destructores un poco más grandes, no podrías subsistir ni un instante. Resulta, por lo tanto, que «mi pueblo a su madero consulta», y de ese madero sale una vara que le hablará, es decir, lo castigará. Esta transgresión engendra una vara de castigo que lo azotará y le advertirá que un espíritu de fornicación lo descarrió, y eso fue lo que provocó que fornicaran apartándose de su Dios.
«Sobre las cumbres de los montes sacrifican, y sobre las colinas queman incienso, debajo de la encina, del álamo y del terebinto, porque buena es su sombra; por tanto, fornicarán vuestras hijas, y vuestras nueras adulterarán». «Sobre las cumbres de los montes sacrifican»: es decir, describimos la situación en la que fornicaron apartándose de su Dios. El término fornicación denota alejarse, corromper sus caminos y desviarse de su Marido, de Hakadosh Baruj Hu. La congregación de Israel va y fornica apartándose de su Dios tras sus ídolos. Y describe que el sacrificio ritual a los ídolos era el culto principal, mientras que la quema de incienso era una labor secundaria. Cuando querían rendir culto a la idolatría, le ofrecían un sacrificio de animal. Además, así como -marcando infinitas distancias- existía el sahumerio del incienso en el Beit Hamikdash, en contraposición ellos realizaban actos quemando incienso a los ídolos. Encontramos muchas expresiones de esto en los profetas: las mujeres quemaban incienso, etc. Por lo tanto, el culto principal era la degollación y el sacrificio, mientras que el incienso era un servicio secundario. Por eso dice: «Sobre las cumbres de los montes sacrifican»: en las cumbres de los montes ofrecían sacrificios, pues las cumbres son lugares elevados, y esto demuestra que rendían culto en congregación, públicamente, a la vista de todos, en las cumbres de los montes, en un lugar grande, elevado, prominente y notorio. Pero en cambio el sahumerio, que era una labor menos importante a sus ojos, lo hacía cada uno por su cuenta en las colinas: cada individuo a solas, «debajo de la encina, del álamo y del terebinto, porque buena es su sombra». Iban y quemaban incienso en lugares más privados, más reservados para su culto, y no en público como en el sacrificio de animales, ya que no revestía tanta importancia para ellos.
Hay aquí otro aspecto: junto con el hecho de que sacrificaban y quemaban incienso, también fornicaban. Pues, como es sabido, la fornicación estaba estrechamente ligada a la idolatría. Y como veremos más adelante, anexo a cada templo de idolatría había una casa de prostitución. Más adelante explicaremos también qué ganaban con esto. También aquí, dice el Malbim, había dos clases de fornicación: una fornicación pública y una fornicación en privado. La fornicación pública era sobre los montes, y la fornicación en privado era sobre las colinas, como veremos en el siguiente versículo. Y sobre esto les dice: «Por tanto, fornicarán vuestras hijas, y vuestras nueras adulterarán». «Por tanto, fornicarán vuestras hijas»: tal como vuestros padres fornicaron, así también fornicarán vuestras hijas. A las hijas, dice el Malbim, la costumbre era entregarlas en matrimonio a hombres de fuera, mientras que las nueras permanecían en la casa familiar; es decir, el hijo se quedaba en casa -como se acostumbra aún hoy en muchos sectores de la sociedad tradicional, donde el hijo construye una casa en el patio o un piso debajo de los padres-, mientras que a la hija la enviaban con el novio que la tomaba por esposa. Sobre esto les dice: las hijas fornicarán. Porque la fornicación (zenut) denota que ella se desvió de su marido. Dijimos en el pasado que la expresión fornicación siempre alude a desviarse estando casada. El acto en sí mismo de transgresión carnal se denomina adulterio (niuf), incluso si ella es soltera, porque ese es el nombre de la transgresión misma. En cambio, siempre usaremos el término fornicación cuando sale del dominio del esposo; allí se emplea este vocablo. No usamos el término zenut para una mujer soltera, pues no se ha prostituido bajo la autoridad de su marido. Y zenut no es necesariamente un término limitado a la infidelidad conyugal carnal, como cuando decimos «y fornicasteis tras los Baales», donde se refiere a la idolatría: fornicar significa rebelarse contra quien ejerce autoridad sobre ti. Hay alguien que gobierna sobre nosotros, y nosotros fornicamos tras los Baales: el marido es quien gobierna, y la mujer fornicó y se fue tras los adúlteros. Así pues, el acto en sí se llama adulterio, y la salida del dominio de su marido se llama fornicación. Esto es lo que dice aquí: de las hijas se dice que fornicarán («tizneina»), porque se desviaron de sus esposos. Pero respecto a «vuestras nueras adulterarán» («tinaafna»): las nueras estaban en la casa, como explicamos, y como se les permitía la promiscuidad abiertamente, ni siquiera lo consideraban una traición al esposo, pues se hacía en la misma casa. ¿Cómo se califica entonces? Simplemente como adulterio («niuf»). No lo califica de fornicación («zenut»), dado que contaba con el consentimiento del marido; puesto que esto se hacía de un modo que no se consideraba una ruptura con la autoridad del esposo, por eso, respecto a las nueras que estaban en casa, emplea la expresión «adulterarán».
Rashi explica el asunto de «por tanto, fornicarán vuestras hijas»: su sentido es que, dado que os apegáis a la idolatría -y la Torá prohibió el vínculo con los idólatras, «no darás tu hija a su hijo, ni tomarás su hija para tu hijo»-, dice Rashi, esto es lo que está escrito aquí. Puesto que os asociáis con la idolatría y convivís con los idólatras, esto conduce a que tomes a las hijas de ellos para tus hijos y des tus hijas a sus hijos, generándose así un aspecto de fornicación. Al emparentar con ellos, los hijos e hijas que os nacen de sus hijas siguen la costumbre de sus madres y fornican. Ibn Ezra explica que esto de «por tanto, fornicarán vuestras hijas» es la descripción de una consecuencia: dado que salís a quemar incienso en los montes y en las colinas, no estáis en casa. En el momento en que no estáis en casa, vuestras hijas quedan solas en el hogar, y tanto las hijas como las nueras caen en la fornicación, pues no hay quien las cuide, ya que los hombres de la casa han salido fuera de la ciudad hacia los montes y las colinas.
«No castigaré a vuestras hijas cuando forniquen, ni a vuestras nueras cuando adulteren; porque ellos mismos se apartan con rameras y con rameras consagradas ofrecen sacrificios; y el pueblo sin entendimiento caerá». «No castigaré a vuestras hijas cuando forniquen»: dado que la culpa, dice el Malbim, no recae sobre las hijas, sino sobre sus padres, de quienes aprendieron a descarriar sus caminos. «Porque ellos mismos con las rameras se apartan y con las rameras consagradas ofrecen sacrificios»: es decir, ellos mismos frecuentaban a las rameras y a las prostitutas consagradas al culto pagano. Con las consagradas estaban dispuestos a la fornicación pública; con ellas sacrificaban. El sacrificio, dice el Malbim, como vimos antes, se realizaba en los montes, en público y ante una multitud, como está escrito: «sobre las cumbres de los montes sacrifican». Y fornicaban con las consagradas (kdeshot), pues estaban consagradas a la idolatría. El Malbim explica -como ya explicamos anteriormente basándonos en el Gaón de Vilna- que se tiene por tradición que al lado de cada templo idolátrico había una casa de prostitución. Por eso vemos que las reprensiones proféticas siempre ligan la idolatría con la fornicación. Y la existencia de una casa de prostitución junto al templo pagano tenía dos propósitos. El primero era atraer el corazón del pueblo: ¿por qué habrían de apegarse a Hashem y a Su fe, si Él impone tantas restricciones? La idolatría es permisiva; permite tales actos, y no solo eso, sino con el ropaje del culto religioso idolátrico. Todos estos actos se hacían bajo el pretexto de servir a la deidad, no por mera concupiscencia, y así atraían a numerosos fieles. El segundo propósito era aumentar los ingresos del templo pagano: el precio que se entregaba a la ramera, dice el Malbim, lo cobraban los sacerdotes de Baal, los ministros de la idolatría, y lo destinaban al sostenimiento del templo pagano, como fondos para mantener el lugar y desarrollarlo. Resulta, por lo tanto, que el propósito de aquellas consagradas (kdeshot) era, supuestamente, en nombre de la "santidad": para gloria del ídolo, para acercar a la gente al culto y para financiar el templo. Por eso, el apelativo con el que nos referimos a esas prostitutas es kdeshot (rameras consagradas), un término irónico sobre el concepto de santidad (kedushá). Ellos veían en eso una consagración, mientras que nosotros vemos todo lo contrario. Así como decimos de alguien que reza en una sinagoga que hace tefilá, pero ¿cómo llamamos a quien reza en un templo reformista? Tiflá (insensatez o vanidad), decimos «su casa de tiflá», del término tafél (insulso, sin sentido); no lo llamamos su rezo, sino su desatino. Así también aquí, no decimos sus mujeres santas (kdoshot), sino kdeshot, es decir, rameras idolátricas. ¿Y por qué en hebreo se utiliza esta misma raíz? Ya explicamos en el pasado que kadosh significa apartado y reservado; ese es el sentido de kadosh. Cuando decimos que algo fue consagrado (hekdesh) para el mantenimiento del Templo (bédak habáyit), significa que fue apartado y separado de los hombres para el Templo. Cuando un hombre dice: «He aquí que eres consagrada para mí» (haréi at mekudéshet li), no significa que se convirtió en un Sefer Torá, sino que está apartada y separada de todos los demás hombres, destinada exclusivamente a él; ese es el significado de consagrada. Cuando decimos kdeshot, dice Rashi, son las destinadas exclusivamente a la prostitución: fueron apartadas y separadas del resto y destinadas a la transgresión. Por ende, desde la perspectiva del hebreo bíblico se comprende el origen de esta expresión. Esto es lo que dice aquí: «con las consagradas ofrecen sacrificios». El lugar de las prostitutas consagradas era el lugar del sacrificio ritual, pues el sacrificio era público y las consagradas estaban destinadas a esa transgresión a la vista de todos. En cambio, «con las rameras (zonot)»: la ramera aquí es la mujer casada que fornica a espaldas de su marido, quien tiene de quién temer y no irá a hacerlo en público. Por ello, «con las rameras se apartan» (yiparadu): ella se aparta de la compañía de la gente para fornicar con un extraño, temerosa de que, si su marido la descubre, no vuelva a ver a nadie en su vida. Así pues, ¿qué hace? «Con las rameras se apartan»: las mujeres que traicionan a sus maridos debían separarse del público y hacer sus obras en la oscuridad, fornicando en las colinas, en lugares ocultos bajo el terebinto, como vimos en el versículo anterior. Y esto es lo que nos enseña el Malbim con relación a «su vara le responderá»: cuando recibáis los sufrimientos, la vara os reprenderá y os dirá que un espíritu de fornicación los descarrió; por la pasión de la fornicación erraron de servir a Hashem y fueron a servir ídolos, y eso le dirá la vara al golpearlo. Por eso concluye diciendo: «y el pueblo sin entendimiento caerá» (yilavet). ¿Por qué se le golpea con una vara destructora? Porque carece de entendimiento. Y yilavet significa que desfallecerá de tantos golpes, como explica Rashi en el sentido de agotamiento y fatiga («cuánto nos fatigamos [lavatnu] en el camino»). En cambio, el Radak y su padre, junto con Ibn Ezra, explican la palabra yilavet en el sentido que conocemos hoy: explican que en lengua árabe denota a alguien confundido que no sabe qué hacer, como en «el necio de labios caerá / se confundirá» (yilavet). Es exactamente el término que usamos hoy en hebreo, «lehitlabet» (dudar, debatirse). ¿De dónde proviene? De la persona perpleja y confundida que no sabe cómo actuar. ¿Y por qué les ocurre esto? Porque no comprenden su pecado, y la vara los golpeará para que entiendan en qué se corrompieron y en qué erraron.
Rashi explica: ¿qué significa «con las rameras se apartan»? «No castigaré a vuestras hijas cuando forniquen». Dice Rashi: cuando una mujer es infiel y se desvía de su marido, las aguas de la sotá la ponen a prueba; se le hace beber las aguas amargas de la maldición y las aguas demuestran si realmente fue infiel o no. En cambio, cuando su marido -como dice la Guemará: «él anda entre calabazas y ella entre melones» (es decir, el marido es tan corrupto como ella)-, las aguas no la comprueban. ¿Cuándo la ponen a prueba las aguas? Únicamente cuando él está limpio de iniquidad. Cuando el hombre no está limpio de iniquidad, las aguas no comprueban a su esposa. No es que si él no está limpio a ella le esté permitido hacer tal cosa; sin duda le está prohibido: él pagará su cuenta y ella pagará la suya. Pero, en todo caso, tú no puedes llevar a tu esposa a beber las aguas amargas cuando tú mismo cometes actos no menos amargos que esos. Esto es lo que está escrito aquí: «No castigaré a vuestras hijas cuando forniquen»: las aguas amargas no revelarán la falta de vuestras hijas cuando forniquen, ni de vuestras nueras cuando adulteren. ¿Y por qué? Porque ellos, los maridos, «con las rameras se apartan»: ellos mismos fornican con prostitutas. Siendo así, ¿cómo podrían las aguas examinar a la mujer cuando el propio marido está corrompido y degradado? El Radak cita en nombre de su padre que «yiparadu» proviene de péred (mulo): el mulo es el más sumido en la lujuria entre todos los animales. Por lo tanto, «con las rameras se apartan» significaría que con las rameras se entregan desenfrenadamente a la lujuria, a la manera de los mulos. Otra explicación que cita en nombre de otros comentaristas es que con las rameras hacen como el mulo: el mulo no engendra, pues es el cruce de un asno y una yegua, o de un caballo y una asna; nace un animal estéril. Ellos querían que las mujeres no concibieran, por lo que cometían el pecado de Er y Onán (derramamiento de semen en vano); por ello dice «con las rameras yiparadu»: actuarán como el mulo, cometiendo un acto que no conduzca a la concepción.
«Si fornicas tú, Israel, que no peque Judá; y no entréis en Guilgal, ni subáis a Beit Avén, ni juréis: "¡Vive Hashem!"». «Si fornicas tú, Israel»: ¿por qué se dirige ahora a Israel y cómo lo conecta con Judá? Explica el Malbim: ya vimos al comienzo del primer capítulo, en el primer versículo, que Hoshea comenzó a profetizar en la época de Yarovam ben Yoash. La realidad entonces era que el reino de Judá estaba sometido bajo el dominio del reino de Israel, hasta el año veinticuatro de Uzías, cuando este reinó de forma independiente y Judá se liberó del yugo de Israel. En la época de la que hablamos ahora, Judá estaba subordinado al reino de Israel, y el reino de Israel era llamado el reino de Efraím. Dice entonces el profeta: «Si fornicas tú, Israel, que no peque Judá». En aquel período, Judá todavía servía a Hashem. Como es sabido, desde la época de Yarovam ben Nevat el reino se dividió; desde entonces Israel se desvió del camino -Israel en el sentido de Samaria-. Todos los reyes de Israel fueron malvados. En cambio, los reyes de Judá, durante un largo período, siguieron siendo reyes justos; e incluso cuando hubo malvados entre ellos, a veces gobernaba un rey impío y tras él un rey justo, luego otro impío y luego otro justo: hubo reyes justos. En Israel, en cambio, jamás hubo un rey justo: pecaron por completo, por eso fueron al exilio primero y hasta el día de hoy no han regresado; las diez tribus se nos perdieron, y esperamos que el Mashíaj las haga volver -hay una discusión en la Guemará al respecto, esperamos que sí-. De cualquier forma, el reino de Judá servía a Hashem periódicamente. En esa época en que el reino de Judá estaba sometido a Israel, el pueblo del reino de Israel era malvado, pero Judá aún servía a Hashem y cumplía las mitzvot. Por eso el profeta advierte a Judá: tú, Judá, que ahora estás bajo el dominio de Israel, debes cuidarte de no aprender de sus actos. Dado que ya desde los días de Yarovam ben Nevat había becerros de oro en Israel y existía una atracción por la idolatría, se temía que Judá, sometido a Israel, imitara sus costumbres y fuera arrastrado tras sus caminos, de modo que Israel corrompiera a Judá. Sobre esto dice el profeta: «Si fornicas tú, Israel, que no peque Judá». Si tú, Israel -que es el reino de Efraím, como veremos más adelante-, fornicas apartándote de tu Dios para hacerte becerros y adorar ídolos, cuida al menos que Judá no se haga culpable: no hagas pecar a Judá para que no aprenda de tus actos. Y por eso ordena a la tribu de Judá diciendo: «No entréis en Guilgal, ni subáis a Beit Avén». Empecemos por Beit Avén: era un lugar llamado Beit El, al que llamaban Beit Avén como apelativo derivado de aven (iniquidad, maldad), por ser la sede de la idolatría. Y Guilgal era también un lugar donde rendían culto a los becerros. Ambos lugares, dice el Malbim, estaban dedicados a la idolatría, como está escrito en Amós: «Id a Beit El y prevaricad; en Guilgal multiplicad la transgresión... en Guilgal sacrifican bueyes». Esos lugares eran limítrofes con Judá (metzranim), estaban justo en su frontera. Existía, pues, un gran peligro de que Judá, estando bajo el yugo de Israel, fuera y se apegara a la idolatría situada en su misma frontera, en Guilgal y Beit El. Por eso les advierte: «No entréis en Guilgal, ni subáis a Beit Avén, ni juréis: "¡Vive Hashem!"». ¿Qué significa esto? En Guilgal y en Beit El juraban por los ídolos. El profeta les dice: vosotros, los de Judá, juráis: «¡Vive Hashem!», pero si vais allí y os corrompéis como ellos, ya no juraréis por Hashem, juraréis: «¡Vive Baal!», juraréis por la idolatría. Por eso: no entréis en Guilgal, ni subáis a Beit Avén, para que no lleguéis a dejar de jurar por la vida de Hashem. No vayáis allí.
«Porque como novilla rebelde se rebeló Israel; ahora los pastoreará Hashem como a cordero en anchura». «Porque como novilla rebelde se rebeló Israel»: el pueblo de Israel es como una vaca descarriada y rebelde. Y Hashem quiso pastorearlos como a un cordero en lugar espacioso. Explica el Malbim que en la época de Yarovam ben Yoash, Hashem tuvo piedad de Israel. El rey de Aram los había afligido, torturado y reducido como polvo para hollar; entonces Hakadosh Baruj Hu envió un rey que los salvó: Yarovam ben Yoash. Sobre él está escrito que restableció la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el mar de la Aravá. Entonces Hashem los pastoreó en pastos abundantes, como a un cordero en anchura. ¿Qué significa esto? Si hasta entonces la frontera era estrecha y asfixiante, a raíz de que Hashem ensanchó el límite de Israel, salieron a campo abierto, con fronteras amplias. Hashem esperaba que, así como un cordero sigue fielmente al pastor y no se aparta del rebaño, así también el pueblo de Israel, al ver la bondad divina de haberlos librado de Aram y ensanchado sus confines, se comportaría como corderos que siguen al pastor. Nos conduciríamos por el sendero bueno y recto, sin separarnos de la grey para andar por montes descarriados -dice el Malbim-, como vimos antes, ofreciendo sacrificios en los montes e incienso en las colinas. Hashem pensó que tal vez ahora no se rebelarían. Pero en lugar de eso: «como novilla rebelde se rebeló Israel». Dice Hashem: ¿qué obtuve a cambio? Que os convertisteis en una novilla rebelde. Cuando a la vaca se la lleva a un campo espacioso, abandona al pastor, se vuelve chúcara y se aparta. Del mismo modo os alejasteis de Hashem en el momento preciso en que debíais haberos acercado a Él, después de que «ahora los pastoreó Hashem como a cordero en anchura». Él os otorgó abundancia y bienestar, y debíais haber permanecido pastoreados bajo Su cuidado; en lugar de eso, os desviasteis y os alejasteis.
«Efraím está unido a los ídolos; déjalo». Hay varios versículos que, a cualquiera que le preguntes por su explicación, te ofrecerá una interpretación conocida, y todos se equivocan. ¿Por qué? Porque la explicación que te dan es un derash (interpretación homilética), y el sentido literal (peshat) casi nadie lo conoce. Ahora bien, cuando digo derash, no me refiero a que sea falso o erróneo, pues el derash también es verdadero; pero no es el sentido literal del texto. Es decir, tomaste un versículo y lo explicaste por vía de derash, pero no es el peshat. Quien lee los versículos en su orden comprende con certeza que fue dicho a modo de derash. Demos un ejemplo: «Tus destructores y tus asoladores saldrán de ti». ¿Qué significa? Pregúntale a cualquiera y te dirá: «Los problemas vienen de entre nosotros mismos; la quinta columna es nuestra, el periódico Haaretz nos pertenece; tus destructores salen de ti». Entre los gentiles no se ve tanto, pero en el pueblo de Israel siempre vemos que quienes barrenan el barco están dentro: «Tus destructores y tus asoladores de ti saldrán». Esto es muy elocuente como derash y, lamentablemente, cierto en la realidad, pero no es el sentido literal del texto allí: el sentido literal es que Hakadosh Baruj Hu hace una promesa benéfica: los que destruyen y asuelan saldrán de entre nosotros y se alejarán. Pregúntale a una persona qué significa: «Efraím está unido a los ídolos; déjalo». Te dirá que aun cuando el pueblo de Israel comete idolatría, con tal de que estén unidos («unido a los ídolos»), «déjalo»: dice Hakadosh Baruj Hu, no tomes represalias contra ellos; pero si su corazón está dividido, entonces serán culpables. Esta es la conocida enseñanza de Jazal para diferenciar entre la época del rey Shaúl -en la que salían a la batalla y perdían- y la época de Ajav y otros -en la que salían y vencían-. ¿Cuál era la diferencia? En tiempos de Ajav estaban unidos: cincuenta profetas en una cueva y nadie los delataba a Ajav, a pesar de que Izével los perseguía; mientras que en tiempos de Shaúl había calumniadores y delatores: cada vez que David huía, decían «he aquí que David se oculta con nosotros», informando y delatando a David. Es verdad, es un derash bellísimo, pero no es el sentido literal del versículo. Vayamos ahora a explicar el texto en su sentido llano.
«Efraím está unido a los ídolos; déjalo». Rashi explica: «unido a los ídolos» (javur atzabim): javur significa apegado; atzabim son ídolos. «Efraím» es el pueblo de Israel -siempre que se habla de Efraím es para diferenciarlo de Judá; Efraím se refiere a Samaria, a las diez tribus-. Efraím está ligado, apegado y adherido a los ídolos. Por tanto: «déjalo». No profetices sobre él para reprenderlo, dice Hashem; es inútil, no servirá de nada, no aceptarán la reprensión. Puesto que está unido a los ídolos, no hay con quién hablar: déjalo. Ibn Ezra explica: atzabim, hay quienes lo interpretan como «todos vuestros ídolos», es decir, idolatría; pero Ibn Ezra sostiene que es más exacto vincularlo a itzavón (tristeza, pesar, frustración). Y en verdad, dice Ibn Ezra, ambas ideas se complementan. ¿Por qué? Porque la idolatría, los atzabim, entristecen el corazón de quienes la adoran: clamas y clamas a ella, y te responde que el ídolo al que acudiste no está disponible en este momento, por favor inténtelo más tarde... en resumen, sales de allí sumido en el pesar y la frustración (itzavón). Por eso se llaman atzabim. Dice Hashem: déjalo, hasta que abran los ojos. El Radak explica: a los Baales, es decir, a los becerros, al Baal y a las asherot, tanto se apegó Israel que no hay quien pueda hablarles ni reprenderles; por ende, «déjalo», no los reprendas. Pero presten atención: dice el Radak que esto se dice de forma hiperbólica o figurada. ¿Qué significa? Como un hombre que se enoja con su prójimo y este no le hace caso, y le dice: «¿No me escuchas? ¡Se acabó, te dejo, no te diré ni una palabra más!». Es una advertencia o una exageración en el calor del momento. Sin embargo, dice el Radak, al poco tiempo vuelve a reprenderlo: ves que aquella persona no sostiene su amenaza; dijo que no le hablaría más, y luego vuelve a advertirle. Lo mismo aquí: Hashem dice, por así decirlo, «déjalo», pero en tono de conminación, pues de hecho más adelante vemos al profeta reprendiendo nuevamente a Israel. El Malbim dice: el reino es llamado Efraím, y está aferrado a los ídolos, no quiere separarse de la idolatría, como está escrito sobre Yarovam ben Yoash: «E hizo lo malo ante los ojos de Hashem, y no se apartó de los pecados de Yarovam». Por lo tanto, presten atención: según el Malbim, la orden «déjalo» no se dirige al profeta diciéndole «déjalos porque no escuchan», sino que se dirige a Judá: «¡Tú, Judá, déjalos y no te asocies con ellos!». Porque, como vimos antes, Judá estaba sometido bajo Israel, y el profeta les advierte: no aprendáis de ellos, no os corrompáis con sus actos. Esta orden forma parte de la advertencia: dado que Efraím está irremediablemente unido a la idolatría, déjalo; es decir, apártate de él, no vayas a Guilgal ni a Beit Avén, no aprendas de sus obras perversas, para que tú, Judá, no te corrompas como Efraím.
«Se agrió su bebida; fornicaron sin cesar; sus protectores amaron apasionadamente la infamia». El Malbim explica el sentido del texto: advierte a Judá y le dice: apártate de ellos, no confíes en sus protectores (maguinea). ¿Quiénes son sus protectores? El Malbim explica que son los personajes prominentes de Efraím: los ministros, los valientes de Efraím que supuestamente protegían a Judá. Como Judá estaba en ese momento sometido a ellos, si estallaba una guerra, ¿quién salía a combatir? La potencia bajo cuya sombra te cobijas. Y como Judá se amparaba bajo Israel, temían: si hay una guerra o una amenaza, ¿quiénes son nuestros defensores? Es Israel, y nos cobijamos bajo ellos esperando que nos defiendan. Entonces les dice: no confiéis en ellos, no creáis que sus gobernantes os protegerán. Y la razón es que tienen tres graves defectos: El primer defecto es la embriaguez: «se agrió su bebida» (sar sovam). Quien se embriaga y traga sin control: ¿qué dice el Tárgum sobre «glotón y bebedor»? «Comedor de carne y bebedor de vino». «Se agrió su bebida» significa que su consumo de vino se desvió de toda moderación; llega a extremos descomunales. ¿Confías en ellos cuando están ahogados en vino? Segundo defecto: la fornicación y la idolatría, como vimos antes; y no solo pecan para sí mismos, sino que descarrían a los demás: «fornicaron sin cesar» (hazné hiznu), arrastrando activamente a otros a pecar. Tercer defecto: «sus protectores amaron apasionadamente la infamia» (ahavú havú kalón): se apegaron a la deshonra, cometen actos viles y vergonzosos, y los aman y se complacen en ellos. Siendo así, ¡no te unas a ellos!
«El viento la ató en sus alas, y se avergonzarán de sus sacrificios». «El viento la ató en sus alas»: Rashi explica que el viento se aferró a sus alas, como un ave a la que el vendaval no deja posarse hasta arrastrarla a tierras lejanas; el ave está en el aire y el viento se la lleva. Así, el viento la ata y se la lleva en sus alas. ¿Qué anuncia en verdad esta profecía? No confíes en Israel: dentro de poco vendrá un viento que los cargará en sus alas; pronto vendrá el exilio, y ese exilio dispersará a Israel de aquí. Y entonces «se avergonzarán de sus sacrificios»: de esos sacrificios abominables que ofrecían con la esperanza de que los ídolos los protegieran y de que la idolatría los salvara, de ellos se avergonzarán. ¿Dónde están los sacrificios que le ofreciste? ¿De qué te sirvieron? ¿En qué te salvaron? El Midrash Tanjumá, citado por Rashi en lenguaje de agadá, dice: es como alguien que amenaza a quien lo hace enojar: «¡Por tu vida, que te ataré a tus alas!». Es decir: ten cuidado, que te amarraré las alas. Cuando no se quiere que un ave vuele, ¿qué se le hace? Se le atan las alas, impidiéndole volar. Del mismo modo, este versículo constituye una conminación contra Israel, diciéndoles: Mi celo está atado, Mi furor está ligado contra vosotros para tomar retribución de vosotros. «El viento la ató en sus alas»: como quien ata sus alas para desatar ese viento de juicio sobre vosotros, «y se avergonzarán de sus sacrificios».