Libro de Hoshea, capítulo 5. 'Oíd esto, sacerdotes, y prestad atención, casa de Israel, y vosotros, casa del rey, escuchad, porque para vosotros es el juicio; pues fuisteis trampa en Mitzpá y red tendida sobre el Tavor' (Hoshea 5:1). 'Oíd esto, sacerdotes, y prestad atención, casa de Israel'. Explica el Malbim que los sacerdotes (cohanim) aquí son los sacerdotes de Baal, los sacerdotes de los becerros de oro. Ellos incitaban al pueblo a no subir a Jerusalén, sino a permanecer allí y rendir culto a los baales, a los becerros, sin ascender al Bet HaMikdash. La casa de Israel se dejaba seducir por ellos y aceptaba sus palabras. La casa del rey también los escuchaba y apostó guardias en los caminos; y estos puestos de guardia (prusdaot), como se ha mencionado varias veces en el pasado, mataban a todo aquel que insistía y deseaba subir en peregrinación. Sobre esto dice: 'Oíd esto, sacerdotes, y prestad atención, casa de Israel, y vosotros, casa del rey, escuchad, porque para vosotros es el juicio'. El juicio de Hashem vendrá a causa de vosotros; vosotros sois los causantes. Si habrá rigores y decretos severos, si habrá tribulaciones y destierros, a vosotros os corresponde el juicio, porque sois la causa de todo este mal. 'Pues fuisteis trampa en Mitzpá'. Explica el Malbim que Mitzpá y Tavor eran dos montañas por donde se transitaba para ir a Jerusalén. Apostaron allí guardias para vigilar que nadie subiera en peregrinación, y el lugar donde siempre se ubica a los centinelas es en los desfiladeros y pasos obligados por donde se ha de transitar. Siendo así, en Mitzpá colocaron una trampa (paj). Explica el Malbim que una trampa es un dispositivo donde se atrapa a quien se busca capturar, como un lazo de cazador; así pues, pusieron en Mitzpá una trampa para apresar a los transeúntes. El Tavor, en cambio, era un lugar amplio y despejado, de modo que no cabía poner allí una trampa, pues no era un paso estrecho para colocar un cepo; era un terreno ancho y, por lo tanto, para ese sitio tendieron una red alrededor. Es decir, no necesariamente una red literal, sino que puede entenderse como una metáfora: al ser un terreno extenso, fue como si extendieran una red a los pies de los peregrinos para impedirles pasar por allí. Y vosotros, casa del rey, vosotros sois la trampa y sois la red, puesto que todo esto se ejecutó bajo vuestra orden. A vosotros os corresponde el juicio, 'pues fuisteis trampa en Mitzpá y red tendida sobre el Tavor'.
El Malbim señala que hay que prestar atención a la variación en los términos. Al principio dice: 'Oíd esto, sacerdotes' (shim'ú), luego 'prestad atención, casa de Israel' (hakshivu), y después 'casa del rey, escuchad' (haazinu). ¿Cuál es la diferencia entre shemiá (oír/comprender), hakshavá (prestar atención) y haazaná (escuchar inclinando el oído)? Explica el Malbim en varios lugares que el orden natural es que primero se atiende desde lejos (hakshavá), luego se inclina el oído atentamente (haazaná) -ese es el sentido de maazín: desear oír, captar un sonido e inclinar el oído para percibir qué es-, y finalmente se oye plenamente (shomea). 'Shomea' denota ya concentración y absorción cabal. Esto no coincide necesariamente con la forma en que solemos expresarnos en el lenguaje corriente, pero este es el léxico de las Escrituras. Además, la raíz shemiá es una expresión de la comprensión y receptividad del corazón; es mucho más que un simple oír que puede ser meramente externo, como cuando se dice: 'Concede a Tu siervo un corazón que escuche' (lev shomea). El oír representa la aceptación interior y la asimilación profunda de las cosas. Por ende, cuando el texto aborda tres asuntos, para el más principal emplea el término shemiá, pues es lo esencial, lo fundamental y la captación debida y cabal. Para el término medio, lo que no es ni lo primordial ni lo accesorio, emplea haazaná. Y para lo secundario o inferior habla en términos de hakshavá, pues hakshavá, como dijimos, es captar desde lejos; luego uno se aproxima e inclina el oído (haazaná), y finalmente escucha con plenitud (shemiá), lo cual incluye la escucha del corazón. Conforme a esto, explica el Malbim, se comprende lo escrito aquí. El instigador principal, quien llevaba a las personas a despreciar la peregrinación, eran los sacerdotes idólatras; ellos eran los grandes seductores. Por eso les dice: 'Oíd esto, sacerdotes'; la profecía está destinada principalmente a vosotros y, por lo tanto, sois vosotros quienes debéis escuchar de raíz. Casa de Israel, vosotros sois menos centrales en la instigación activa, pero también debéis prestar atención, y por eso dice: 'prestad atención, casa de Israel' (hakshivu Bet Israel). Hakshavá es menos que shemiá, es el grado más distante, atender desde lejos. Y hay un elemento intermedio: ¿quién es? La casa del rey. Hacia ellos se dirige en términos de haazaná. ¿Cuál es el motivo? Dado que los sacerdotes eran los causantes primarios, pues ellos seducían también a la casa real, y la corte actuaba según las directivas sacerdotales apostando centinelas e impidiendo al pueblo peregrinar. Por un lado, eran instigados por los sacerdotes, por lo que no eran la raíz del mal; pero, por otro lado, ejecutaban la prohibición impidiendo físicamente al pueblo marchar, de modo que no se les puede considerar totalmente marginales. Por eso ocupan el término medio, y respecto a ellos leemos: 'casa del rey, escuchad' (haazinu). En cambio, la hakshavá es desde lejos, el grado menor; y por eso hacia el pueblo -que por un lado está seducido por los sacerdotes y por el otro coaccionado por la fuerza del rey- no hay tanto que reconvenirle directamente, sino que se le exhorta con hakshavá, como quien llama la atención desde la distancia. Pues el rigor principal del juicio se ejercerá sobre los sacerdotes, luego sobre la casa del rey y finalmente sobre la casa de Israel.
'Y en la matanza, los rebeldes se han hundido profundamente, mas Yo disciplino a todos' (Hoshea 5:2). Existen varias explicaciones para comprender este versículo. Rashi explica que la expresión 'shajatá' (ושחטה) denota prolongación o continuidad, algo que se extiende, como 'oro extendido' (zahav shajut), un oro maleable que se estira y alarga. Por lo tanto, 'shajatá' significa prolongarse, y 'veshajatá setim he'emiku' alude a que profundizaron y alargaron la duración de su desviación; su extravío no fue puntual ni transitorio, sino que se prolongó en el tiempo. 'Setim' proviene de desviación (stiyá), apartarse del camino recto; así pues, se hundieron en su desvío a lo largo del tiempo. Y dicen los Sabios (Jazal): Dijo el Santo, Bendito Sea: 'Yo dije: todo el que no sube en peregrinación transgrede un precepto positivo (asé), mientras que ellos decretaron: todo el que suba en peregrinación será ejecutado. Por tanto, ellos profundizaron más que Yo'. Es decir, dice Hashem: si Yo hubiera dicho que quien no suba en peregrinación merece la muerte, y ellos dijeran que quien suba merece la muerte, habrían equiparado su sentencia a la de Hashem. Pero mirad cómo fueron mucho más severos que Yo: para quien no sube en peregrinación Yo establecí solamente la omisión de un precepto positivo, lo cual, en términos relativos, es la falta más leve, pues más grave es violar una prohibición negativa (lo ta'asé), y más grave aún lo que acarrea pena de muerte judicial o escisión espiritual (karet). Por consiguiente, Yo prescribí la sanción más leve; cabría esperar que ellos dijeran que quien acudiese a los becerros y no peregrinase cumpliría un mandato de sus ídolos. Pero no dijeron eso: decretaron que quien insistiera en subir al Templo fuera ejecutado. No equipararon sus decretos a los Míos, sino que fueron infinitamente más rigurosos que Mis mandatos, pues Yo dije que quien peregrinase cumple un precepto positivo, y ellos dictaminaron que quien escuche la voz de Hashem sea asesinado. De modo que profundizaron más que Yo en su malicia. 'Y Yo soy disciplina para todos ellos' (vaaní musar lekulam); dice Rashi que Hashem advierte: por cuanto han actuado así, Yo los castigaré y disciplinaré a todos ellos. El Malbim, por su parte, explica 'veshajatá setim he'emiku' de otra manera: la gente veía que había retenes y puestos de guardia (prusdaot) y que no se podía pasar por los caminos principales; ¿qué hacían? Se desviaban de la ruta para caminar por los valles profundos, donde no había centinelas. ¿Y qué ocurría si alguien era capturado? Lo degollaban. Conforme al Malbim, 'shajatá' se entiende en su sentido literal de degüello o matanza: ¿a quiénes mataban? A aquellos que se desviaban hacia los valles profundos ('setim he'emiku'), a los que se apartaban de la vía principal y transitaban por las hondonadas. ¿Quiénes son los principales acusados por esto? La casa del rey, pues ellos ejecutaban en la práctica la voluntad de los sacerdotes; ellos daban la orden de degollar y asesinar. ¿Y qué significa 'vaaní musar lekulam'? Explica el Malbim: Yo sabía que ellos no aceptarían la disciplina ni la reprensión que les dirijo; a mí se me encomendó ser el emisario de la reprensión moral, alzar la voz en la puerta de la ciudad. Yo sé que mi admonición no surtirá efecto ahora, pero, no obstante, esta es mi misión y la cumplo. ¿Dónde expresa que su reprensión no surtirá efecto inmediato? En el versículo siguiente.
'Yo conozco a Efraín, e Israel no se me oculta; porque ahora te has prostituido, Efraín, se ha contaminado Israel' (Hoshea 5:3). Explica el Malbim: 'Yo conozco a Efraín, e Israel no se me oculta' significa que conozco su naturaleza y su carácter, y sé que en este momento la amonestación que les dirijo no entrará en sus corazones. Y la razón es: 'porque ahora te has prostituido, Efraín'; Efraín representa la casa real de Samaria, que incitaba al pueblo a descarriarse tras los becerros. Y por medio de ello 'se ha contaminado Israel', pues a raíz de esa instigación todo Israel quedó impurificado con los ídolos abominables que les impusisteis. Señala el Malbim que hay dos expresiones: 'Yo conozco' (aní yadati) e 'Israel no se me oculta' (veIsrael lo nijjad mimeni). Una añade sobre la otra. Una persona puede saber algo en general, pero aun el sabio tiene detalles que escapan a su conocimiento. En cambio, aquí dice: 'Yo conozco' y 'nada se me oculta', ningún detalle queda fuera de Mi vista. Lo principal suele ser conocido; pero los pormenores, la multitud de detalles individuales del colectivo, a menudo se nos escapan. Dice Hashem: 'Conozco a Efraín', es decir, la monarquía, el centro de poder; y si pensaras que la masa del pueblo, con su multitud de individuos, se me escapa, responde: 'tampoco Israel se me oculta'. Ninguno de los innumerables detalles de todo Israel escapa a Mi conocimiento; conozco todas sus obras. Siendo así, dice el Todopoderoso: sé que 'sus obras no les permitirán volver a su Dios, porque un espíritu de fornicación está en medio de ellos, y a Hashem no han conocido' (Hoshea 5:4). Sé que sus malas andanzas no los dejarán retornar a su Dios; por lo tanto, aunque cumplo mi rol de reprenderlos sabiendo que por ahora la admonición no cambiará sus corazones, cumplo fielmente la misión para la cual fui enviado.
Rashi explica: 'Yo conozco a Efraín, e Israel no se me oculta; porque ahora te has prostituido, Efraín, se ha contaminado Israel'. Rashi explica que hasta los días de Hoshea ben Elá, el pueblo solía atribuir la culpa a sus reyes, pues estos les impedían subir a Jerusalén para peregrinar al Bet HaMikdash. Cuando había reclamos contra ellos, solían justificar su conducta diciendo: '¿Qué quieres que hagamos? Cerraron las fronteras, no tenemos posibilidad de subir'. Tenían un argumento exculpatorio, una aparente justificación. Sin embargo, cuando llegó Hoshea ben Elá, abrió los pasos fronterizos, eliminó los puestos de control y abolió las guardias. A partir de ese momento, la acusación recayó de lleno sobre el pueblo mismo: las guardias ya no están, ¿por qué no subís? Surgió aquí una paradoja: en apariencia, cuando finalmente asumió un monarca más razonable -no un justo, pues ciertamente no lo fue, pero al menos alguien que concedió lo que hoy llamaríamos libertad religiosa al abrir los pasos y permitir que quien quisiera subir a Jerusalén lo hiciera, y quien quisiera ir a los becerros en Bet El también pudiera hacerlo-, cabría pensar que esto obraría como mérito a su favor para alejar el castigo. No obstante, causó exactamente lo opuesto: precipitó su fin. ¿Por qué? Porque mientras existieron las guardias, el pueblo tenía una excusa: no nos dejan pasar. Pero una vez abiertas las fronteras, el pueblo continuó sin subir. Ya no hay centinelas, ¿por qué no subís? Podría buscarse atenuantes diciendo que estaban habituados a no subir durante siglos; aun así, se evidencia la recriminación moral: ya no hay coacción ni barreras, pues Hoshea ben Elá las suprimió. Si no subes ahora, es por pura maldad de corazón. Por consiguiente, la supresión de las guardias constituyó la mayor acusación contra el pueblo de Israel por no subir en peregrinación. Y a esto alude el texto: 'porque ahora te has prostituido, Efraín, se ha contaminado Israel'. Ahora, que los pasos están abiertos y se puede peregrinar libremente, 'ahora te has prostituido': queda demostrado que vuestra entrega al culto a los baales es por propia voluntad deliberada y no por fuerza mayor.
El Radak explica que 'Yo conozco a Efraín' se refiere a Yarov'am ben Nevat, quien pertenecía a la tribu de Efraín. Fue él quien erigió los becerros de oro y dio comienzo a toda esta ruina espiritual. Aunque se trate de un rey de tiempos anteriores -pues no es el período inmediato del que hablamos, ya que Yarov'am ben Nevat fue el primer monarca del reino del norte-, dado que él inauguró el extravío y provenía de Efraín, la Escritura emplea la expresión 'te has prostituido, Efraín'. Yarov'am ben Nevat fue el primero en hacer esto. ¿Cómo entender además por qué Israel es llamado Efraín? 'E Israel no se me oculta': aunque Yarov'am fue el principal responsable de este pecado, él actuó tras consultar a los príncipes de Israel, tal como está escrito: 'Y el rey consultó y fabricó dos becerros de oro' (Melajim I 12:28). Por lo tanto, la demanda divina no es únicamente contra Yarov'am, sino también contra los dignatarios de Israel que se asociaron a él; su complicidad tampoco se le oculta a Hashem. 'Te has prostituido, Efraín', alude a Yarov'am; 'se ha contaminado Israel', a los líderes que fortalecieron sus manos en la erección de los becerros, contaminando a todo el colectivo de Israel con la idolatría. Cabe notar que 'Efraín' se utiliza a menudo en las Escrituras como designación general para el reino de Israel, a diferencia de Judá (Yehudá). La monarquía se dividió tras la muerte de Shelomó, en tiempos de Rejav'am y Yarov'am: Rejav'am continuó el reino de Judá (que englobaba a Judá y Biniamín), mientras que sobre las diez tribus reinó Yarov'am ben Nevat, quien en cierto punto implantó el culto a los becerros -como se explica detalladamente en las grabaciones sobre el Libro de Reyes-. Desde entonces, todos los reyes que gobernaron sobre las diez tribus fueron malvados e idólatras, razón por la cual las diez tribus fueron desterradas primero y no retornaron (existe una discusión sobre si regresarán con la llegada del Mashíaj, y creemos con fe plena que sí volverán). Así pues, ese reino pecador de Samaria, Ajav y todos los reyes que le sucedieron fue denominado Efraín. ¿Por qué se les llama precisamente Efraín si no era más que una de las diez tribus? Podría habérseles llamado Menashé o Reuvén, pues eran diez tribus. El Radak explica que se debe a que el primer rey, Yarov'am ben Nevat, era de la tribu de Efraín; por ende, a los reyes posteriores y a la totalidad de las diez tribus se les llama por extensión Efraín. El Ibn Ezra ofrece otra razón: cuando Yaakov bendijo a Efraín y Menashé, dijo: 'y sea llamado en ellos mi nombre' (Bereshit 48:16); al pedir que su nombre se perpetuara en ellos, el pueblo de Israel fue llamado con su nombre: Efraín. Y como Efraín fue puesto por delante y recibió la primacía, se le menciona como el principal. Una explicación adicional que aporta el Ibn Ezra, y que considera la más acertada, es geográfica e histórica: cuando los patriarcas y las tribus conquistaron la tierra de Canaán, Judá se asentó en su frontera meridional (el Néguev), mientras que la casa de Yosef (la tribu completa de Efraín y media tribu de Menashé) se estableció al norte. Resulta que las primeras regiones colonizadas fueron las de Efraín, que se convirtieron en el núcleo donde posteriormente se consolidaron las diez tribus; por eso se llamó al conjunto de las diez tribus con el nombre de los primeros que se asentaron allí, del mismo modo que a veces toda una comarca toma el nombre de su primera ciudad. Al principio se establecieron en el territorio de Efraín, y conforme se expandieron, se denominó a todo el reino con ese nombre. Por eso el texto contrapone constantemente 'Yehudá' y 'Efraín': tampoco menciona a Biniamín al hablar del sur, sino a Judá, porque Judá fue el primero en afianzarse en el sur, así como Efraín lo fue en el norte. De ahí versículos como '¿Es Efraín Mi hijo querido?' (Yirmiyahu 31:20) y tantos otros pasajes donde 'Efraín' es el apelativo de las diez tribus. 'Sus obras no les permitirán volver a su Dios, porque un espíritu de fornicación está en medio de ellos, y a Hashem no han conocido'. Explica Rashi, y así también el Malbim, que no abandonarán su mal camino. ¿Cómo es que el verbo 'itnú' (de natán, dar) significa abandonar o permitir? Dice Rashi que encontramos expresiones similares, como 'dio su fragancia' (natán rejó), que los Sabios interpretan como 'abandonó su buen aroma'; y esto es en nuestro favor, pues la Escritura pudo haber dicho 'mi nardo hedía', pero recurrió a un lenguaje digno diciendo 'dio su aroma', es decir, perdió su fragancia; asimismo 'no le permitió (lo netanó) hacerme mal', que significa no lo dejó; y 'no dio Sijón' (lo natán Sijón), que significa no consintió. Así, 'lo yitnú ma'alelejém' significa que sus malas acciones no les darán tregua ni les permitirán abandonar su mal proceder para volver a Dios; o bien que ellos mismos no abandonarán sus perversas costumbres, sino que seguirán aferrados a ellas. El Targum vierte 'lo yisboc', de la raíz que denota soltar o dejar. Y explica el Malbim que el verbo natán en forma negativa seguido del infinitivo siempre se traduce por 'dejar' o 'permitir'. Por lo tanto, la reprensión profética no surtirá efecto momentáneo por dos razones: primera, 'porque un espíritu de fornicación está en medio de ellos', llenos de incredulidad, lujuria e idolatría; segunda, 'y a Hashem no han conocido', pues el pecado ya se ha enraizado a lo largo de dos, tres y cuatro generaciones; no es una generación que presenció en sus padres el servicio a Hashem, sino una masa alejada durante siglos. Aun así, aunque ahora la reprensión no fructifique, llegará el momento en que sí penetrará y causará impacto.
'Y la soberbia de Israel testificará en su rostro; e Israel y Efraín tropezarán en su iniquidad, y tropezará también Judá con ellos' (Hoshea 5:5). 'Y la soberbia de Israel testificará en su rostro'. Dice el Malbim que 've'aná' (וענה) proviene de humillación o sumisión (hajna'á), tal como tradujo Yonatán ben Uziel, en el sentido de: '¿Hasta cuándo rehusarás humillarte (le'anot) ante Mí?'. Cuando la soberbia de Israel sea doblegada ante su propia faz, es decir, cuando comprendan que sufren tribulaciones a causa de la perversidad de sus obras, y cuando Israel y Efraín tropiecen y caigan, recordarán las amonestaciones que les fueron dadas en su momento y reconocerán su verdad. Y al caer también Judá con ellos, aceptarán la lección. 'Tropezará también Judá con ellos': veremos más adelante que en ese período Judá estuvo sometido a la hegemonía del reino de Israel; hubo una época en que los príncipes de Samaria dominaron políticamente sobre Judá, y a esa sumisión alude el profeta: Judá también tropezará con ellos. Hay otra explicación para 've'aná gaón Israel befanav', expuesta por Dunash ben Labrat y citada por Rashi, según la cual el verbo alude a testimonio, como en 'no responderás (lo ta'ané) contra tu prójimo falso testimonio' o 'mi falsedad testificará (ta'ané) en mi rostro'. Así, su propia soberbia testificará contra ellos para acarrearles castigo. Ocurre a veces que un individuo se obstina en algo por puro orgullo y termina cayendo por su propia terquedad; ¿quién lo castigó? Su propia soberbia, que al negarse a ceder lo condujo al quebranto.
A modo de ilustración: se cuenta el caso de una zona donde debían ensanchar una carretera y expropiar varias viviendas; a todos los propietarios se les ofreció una compensación, y quienes negociaron con firmeza obtuvieron tal vez algo más. Pero hubo uno que se empecinó desmedidamente: si a todos les pagaban, supongamos, un millón de shékels, él exigía cuatro millones, ni un centavo menos. ¿Por qué? Pensaba que al ser indispensable su terreno no tendrían alternativa. Se obstinó y se obstinó, y al final lo que hicieron fue desviar el trazado de la carretera rodeando su propiedad. Hoy en día, esa persona no puede vender su casa ni por medio millón de shékels, pues tiene una autopista ruidosa pegada a su ventana. A veces, 'la soberbia de Israel testificará en su rostro': el propio orgullo del ser humano es el instrumento que lo castiga. Creyó que obtendría más por no ceder, y al final vio que ni un millón de shékels podrá conseguir, pues nadie comprará una casa cuya ventana da a una vía rápida. De este modo, la soberbia misma es la que inflige el castigo. 'Y Efraín tropezará en su iniquidad, y tropezará también Judá con ellos'. Explica el Malbim la diferencia entre las formas verbales 'kashal' (forma simple) e 'yikashel' (forma pasiva o intensiva). 'Kashal' denota una debilidad intrínseca; 'yikashel' indica que no es débil por naturaleza, sino que tropieza por la fuerza de factores externos. Efraín, que ostentaba poderío, tropezará ('yijashelú') por el peso de sus iniquidades; mientras que Judá acarreaba ya una debilidad inherente ('kashal') en ese tiempo, al estar sometido a la hegemonía de Efraín, lo cual reflejaba su vulnerabilidad.
'Con sus ovejas y con sus vacas irán a buscar a Hashem y no Lo hallarán; se ha apartado de ellos' (Hoshea 5:6). Rashi explica que acudirán con animales para ofrecer sacrificios a Hashem, pero no obtendrán respuesta; el Santo, Bendito Sea, no los escuchará. ¿Por qué? Porque 'se ha apartado de ellos' (jalatz mehem). 'Jalatz' tiene la connotación de descalzar o despojarse (como en la jalitzá del levirato), es decir, escurrirse, retirarse: el Creador, por así decirlo, se apartó de ellos, los abandonó y los dejó a su suerte. Por lo tanto, aunque acudan con sus rebaños y vacadas, que nadie suponga que la puerta permanece siempre abierta y que bastará con ofrecer un sacrificio para ser aceptado. Llegará un momento en que acudirán con sus rebaños y verán que no Lo hallarán, pues se ha apartado de ellos. El Radak señala que este versículo se refiere a la tribu de Judá en la época del rey Yoshiyahu, cuando retornaron al servicio divino en el Templo y buscaron a Hashem ofreciendo sacrificios en abundancia. Yoshiyahu extirpó por completo la idolatría, el pueblo retornó a servir a Hashem y celebraron una Pascua monumental, como atestigua Melajim II 23:22: 'Pues no se había celebrado una Pascua como esta desde los días de los jueces que juzgaron a Israel, ni en todos los días de los reyes de Israel y de los reyes de Judá'. Hubo allí una etapa en que el pueblo se acercó: fueron con sus rebaños y vacadas para inmolar ofrendas, en un auténtico proceso de purificación. Sin embargo, a pesar de todo, 'no Lo hallarán'. ¿Por qué? Porque el decreto divino ya había sido sellado irrevocablemente. Una vez que el veredicto queda rubricado, las acciones tardías ya no pueden anular lo establecido, tal como allí se afirma: 'Sin embargo, Hashem no se aplacó del gran ardor de Su ira con que se había encendido contra Judá... y dijo Hashem: También a Judá quitaré de Mi presencia como quité a Israel'. En términos sencillos: era demasiado tarde. Por ello, 'no Lo hallarán; se ha apartado de ellos'. 'Jalatz' significa separarse, apartarse. El Malbim ofrece otra perspectiva: este versículo contrasta con lo explicado anteriormente, donde se les reprendía por haber apostado guardias para impedir la peregrinación, y luego se les reprochó que, cuando Hoshea ben Elá abrió el camino y pudieron acudir, tampoco lo hicieron, constituyendo motivo de condena contra ellos. Ahora, en cambio, acudirán con sus rebaños para buscar a Hashem en Jerusalén, pero ya será inútil, pues Dios se habrá apartado de ellos. En una reflexión aún más profunda, el Malbim expone -al igual que en su comentario a '¿Acaso se deleita Hashem tanto en holocaustos y sacrificios como en obedecer la voz de Hashem?' (Shemuel I 15:22)- que el holocausto y el sacrificio son únicamente un medio para acercar a la persona hacia Hashem, pero no constituyen un fin en sí mismos. Por ende, quien pretende ofrecer un sacrificio sin someterse a la voluntad divina no obtiene aceptación alguna; la ofrenda carece de valor si no va acompañada de la obediencia al Todopoderoso. 'Con sus ovejas y con sus vacas irán a buscar a Hashem y no Lo hallarán'. Explica el Malbim: ¿por qué no Lo hallarán? Porque Hashem no se encuentra meramente en Su santuario físico, sino en el corazón de la nación y en lo íntimo de sus almas; allí reside Su morada cuando se santifican y marchan en Sus preceptos. Pero dado que se apartó de ellos -pues carecen del santuario interior en el corazón-, Hashem ya no habita en su interioridad y el sacrificio resulta estéril. El sacrificio expía únicamente cuando Dios habita en el corazón y se obedece Su voz. Al haber desterrado a Dios de su conciencia -y no es que Dios los haya dejado arbitrariamente, sino que ellos Lo abandonaron al no dirigir sus actos a Su santa voluntad-, sus ofrendas carecen de eficacia y ya no pueden expiar.
'Contra Hashem han prevaricado, pues hijos extraños han engendrado; ahora un mes consumirá sus porciones' (Hoshea 5:7). Cuando un versículo presenta una redacción enigmática en su sentido literal, hallamos múltiples interpretaciones entre los comentaristas. 'Contra Hashem han prevaricado': explica el Radak que se entregaron a la idolatría, lo cual constituye la máxima traición a Hashem, comparable a una mujer infiel hacia su esposo; el pueblo de Israel traicionó a Dios corriendo tras los baales. Además, Hashem les ordenó no emparentar con los pueblos paganos, advirtiendo que ello conduciría a matrimonios mixtos y 'apartará a tu hijo de en pos de Mí', educando hijos entregados al culto idólatra. Al casarse con personas idólatras, la descendencia crecía en la idolatría. 'Contra Hashem han prevaricado' rindiendo culto a dioses ajenos, y en consecuencia 'hijos extraños han engendrado'. El Targum Yonatán vierte: 'Faltaron a la palabra de Hashem, pues engendraron hijos de las hijas de las naciones'. Otra explicación que aporta el Radak es que 'hijos extraños han engendrado' alude a que adoptaron las costumbres de los idólatras, tratándose de una metáfora sobre la crianza, tal como está escrito: 'y con hijos de extraños pactan' (Yeshayahu 2:6), lo que significa que imitaban las conductas de los pueblos vecinos. ¿Y qué significa la enigmática frase 'ahora un mes consumirá sus porciones' (atá yojlem jódesh et jelkejém)? Explica el Radak que muy pronto vendrá un mes en que el enemigo los devorará a ellos y a sus posesiones: se refiere a los meses funestos de Tamuz, cuando se abrió brecha en la muralla, y de Av, cuando la ciudad y el Templo fueron destruidos. Ese mes devorará sus 'porciones', es decir, sus campos, viñedos y propiedades. Otra explicación es que 'jódesh' denota brevedad temporal: en el lapso de un solo mes serán consumidos por completo, sin dilatarse durante años, similar a 'y destruí a los tres pastores en un mes' (Zejariá 11:8), donde un mes simboliza un desenlace repentino. Según el Targum Yonatán, 'jódesh' indica continuidad periódica, mes tras mes (análogo a 'día tras día'): los pueblos enemigos vendrán sobre ellos mes a mes de manera constante. El Malbim, por su parte, explica que este pasaje describe el fin de la dinastía de Yehú, conforme a lo anunciado en el capítulo 1: 'y castigaré la sangre de Izreel sobre la casa de Yehú'. Esto aconteció cuando Zejariá ben Yarov'am reinó seis meses en Samaria; entonces Shalúm ben Yavesh conspiró contra él, lo mató públicamente y reinó en su lugar exactamente un mes (yéraj yamim). Sobre esto dice la profecía: 'contra Hashem han prevaricado, pues hijos extraños han engendrado' -en alusión a Zejariá, cuyas acciones fueron extrañas y ajenas a la voluntad de Dios-, y por ello 'ahora un mes los consumirá': Shalúm ben Yavesh, cuyo reinado duró solo un mes, consumió y aniquiló los vestigios de la casa de Yehú.