Libro de Hoshea, capítulo 4. "Oíd la palabra de Hashem, hijos de Israel, porque Hashem tiene pleito con los moradores de la tierra; porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra. Jurar en falso, mentir, matar, hurtar y adulterar han prevalecido, y sangres se tocan con sangres". Explica el Radak que aquí el profeta vuelve a dirigir palabras de amonestación a aquella generación.
"Oíd la palabra de Hashem, hijos de Israel, porque Hashem tiene pleito con los moradores de la tierra". Hashem tiene un pleito: dice el Santo, Bendito Sea, que tiene un juicio abierto con ellos. Puesto que Él les entregó la tierra bajo una condición expresa, y esa condición era que practicaran la rectitud y la justicia; y de ser así, los ojos de Hashem estarían puestos sobre ella desde el principio del año hasta el final del año. Sin embargo, se observa que proceden en sentido contrario a lo pactado; hay aquí un verdadero quebrantamiento de contrato.
Hashem tiene un litigio con los moradores de la tierra porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra; juramento falso, mentira, homicidio, robo y adulterio... todo esto es lo opuesto a las condiciones fijadas desde antiguo de rectitud y justicia. Como consecuencia de ello, Él ocultó Su rostro de ellos, y entonces "hará duelo la tierra y languidecerá todo morador en ella", como se verá más adelante. ¿De dónde se origina esto? De que el quebrantamiento de las condiciones comenzó por parte de ellos.
Hashem prometió que Sus ojos estarían sobre ellos para bien, pero bajo la condición de que practicaran rectitud y justicia. Al haber roto ellos el pacto inicialmente, descuidando el juicio y la rectitud, llega en el versículo 3 la advertencia: "Por tanto, hará duelo la tierra y languidecerá todo morador en ella". Esto vino como respuesta a sus malas acciones previas, a los graves actos cometidos: perjurio, engaño, asesinato y robo. Puesto que quebrantaron el pacto, la protección divina también se apartó de ellos.
De modo semejante dijo Yirmiyahu: "...si hallareis hombre, si hubiere quien haga justicia, que busque verdad, y Yo la perdonaré". Es decir, de haber habido personas íntegras, el Santo, Bendito Sea, habría estado dispuesto a perdonar, pero la realidad era desoladora. Sin embargo, pregunta el Radak: encontramos otras profecías donde se dice algo diferente. El rey David exclamó: "Dieron los cuerpos muertos de Tus siervos por comida a las aves de los cielos, la carne de Tus piadosos a las bestias de la tierra". Se aprecia que sí existían hombres piadosos y siervos de Hashem; ¿cómo, pues, se afirma que toda la tierra estaba corrompida, y que si tan solo hubiese habido uno que practicara la justicia se habría perdonado? Es evidente que sí quedaban personas rectas.
A esto responde el Radak que ciertamente había tzadikim entre ellos, pero eran muy pocos. Y no solo eran pocos, sino que debían ocultarse a causa de la mayoría malvada. Por ende, en la práctica resultaba que no había verdad, ni benevolencia, ni conocimiento de Dios en la tierra. No había verdad: no había quien obrara con verdad ni quien hablara con verdad. No había benevolencia (jésed): con cuánta más razón no la había. La verdad radica en otorgar lo que en justicia corresponde; el jésed radica en dar más allá de lo debido. Si ni siquiera existía la verdad, con mayor razón faltaba quien practicase el jésed.
"Y no hay conocimiento de Dios en la tierra". ¿Qué significa la falta de "conocimiento de Dios"? El Radak presenta tres explicaciones. La primera: no hay conocimiento de Dios para practicar la rectitud y la justicia. Vemos que actuar con rectitud y juicio es llamado "conocer a Hashem". ¿Dónde se constata esto? Está escrito sobre Yoshiyahu: "¿Acaso tu padre no comió y bebió, e hizo juicio y rectitud, y entonces le fue bien? Juzgó la causa del pobre y del menesteroso; entonces le fue bien. ¿Acaso no es esto conocerme a Mí?". Conocer a Hashem consiste en apiadarse del necesitado y obrar con justicia. Por lo tanto, al faltar la verdad y el jésed, falta también el conocimiento de Dios.
La segunda explicación que aporta el Radak es que el conocimiento de Dios alude a la contemplación de Su Divinidad bendita; la reflexión sobre la realidad del Creador. En palabras sencillas: nadie tenía presente al Santo, Bendito Sea. Por su parte, el Targuim traduce: no hay quien conduzca sus pasos en Mi temor ("leit dimehalejin bidjiltí"). Así pues, conocimiento de Dios equivale al temor reverencial hacia Él.
El Malbim explica: "Oíd la palabra de Hashem, hijos de Israel, porque Hashem tiene pleito con los moradores de la tierra". Su línea interpretativa difiere de los demás comentaristas: según él, estas palabras expresan en realidad el argumento del pueblo. No es la voz de la reprensión divina directa, sino el alegato de la nación frente a los profetas: "Ustedes vienen a pelear con nosotros, a amonestarnos y a señalarnos que hacemos cosas indebidas o prohibidas. Pero ¿quién tiene un pleito con nosotros? El Santo, Bendito Sea. Si Hashem es quien tiene el pleito, en términos sencillos: ¿por qué se entrometen ustedes? Dejen que el Santo, Bendito Sea, resuelva Sus asuntos con nosotros. 'Pues Hashem tiene pleito con los moradores de la tierra': el litigio es Suyo, ellos pecaron contra Él y Él tiene motivos para contender. Por tanto, ¿qué derecho tiene el ser humano de asumir el pleito del Creador? Que el Creador litigue Su propia causa y vierta Su indignación contra quienes se rebelan contra Él; no vengan, pues, a amonestarnos; dejen obrar a Hashem como bien le parezca".
Nótese que el pueblo reconoce las graves fallas existentes en su conducta; ellos mismos enumeran sus propios desvíos morales. Y a pesar de ello dicen: "No te entrometas. Tú, profeta, no te erijas en portavoz de Hashem; si Él quiere contender, lo hará; no asumas tú la causa del Creador". En el fondo, su intención era silenciar al profeta: sus palabras les punzaban y molestaban, de modo que pretendían apartarlo para que cesaran sus amonestaciones.
Continuaban diciendo: admitimos que Hashem tiene motivos justificados para contender, pues no hay verdad, ni jésed, ni conocimiento de Dios en la tierra. Explica el Malbim que los preceptos se dividen entre aquellos entre el hombre y su prójimo y los que son entre el hombre y el Creador. Lo referente al prójimo abarca la benevolencia y la verdad, y eso no se halla en la tierra. Pero no se trataba solo de una omisión pasiva del bien, sino de una transgresión activa y frontal: perjurio, engaño, asesinato, robo y adulterio. No solo no brindaban bondad, sino que hacían exactamente lo opuesto.
"Jurar en falso y mentir": juran invocando el Nombre de Hashem y niegan Su existencia; esto es lo contrario al conocimiento de Dios. No es solo que carezcan de sabiduría espiritual, sino que van al extremo opuesto de negar a Dios y jurar en vano. Y "asesinar, robar y adulterar" representa la antítesis de la benevolencia y la verdad: lejos de procurar el bien al semejante, destruyen, despojan y traicionan.
Frente a los cinco primeros Mandamientos, que atañen principalmente a los deberes del hombre hacia Dios ("Yo soy Hashem", "No tendrás otros dioses", etc.), el versículo menciona el juramento en falso y la negación. Quien niega al Creador niega "Yo soy Hashem tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto"; el juramento en falso (alá) infringe directamente "No tomarás el Nombre de Hashem en vano". "Alá" alude al juramento, como explican los Sabios respecto a Moshé. Asimismo, negar a Dios implica rechazar el precepto del Shabat, instituido para arraigar la fe en la creación del mundo y la providencia divina.
Por su parte, "asesinar, robar y adulterar" corresponde a la segunda tabla, que rige las relaciones con el prójimo. Y todo esto se ha desbordado sin freno moral alguno, hasta el punto de que "sangres se tocan con sangres": por la abundancia de crímenes, la sangre de una víctima se unía al reguero de la siguiente. Por consiguiente, alegaba el pueblo según el Malbim: ciertamente Hashem tiene un litigio con nosotros y admitimos la gravedad de los hechos; mas déjenlo en Sus manos; si Él quiere, nos castigará, pero el profeta no debe intervenir en absoluto.
Rabenu Seadiá Gaón explica el vocablo "alá" no como un mero juramento individual falso, sino derivado de haber incurrido en las imprecaciones del pacto (alot habrit): el juramento solemne contraído en el Monte Sinaí. Está dicho: "Maldito el hombre que hiciere escultura o imagen de fundición", y ellos hacían ídolos, negando al Dios que habían aceptado por soberano y quebrando los valladares de la Torá. Asimismo, el término "se han desbordado" alude a la inmoralidad (peritzut): incurrían en adulterio engendrando hijos de uniones prohibidas; y la sangre de los inocentes asesinados se derramaba continuamente.
"Por tanto, hará duelo la tierra y languidecerá todo morador en ella, con las bestias del campo y las aves de los cielos; y aun los peces del mar serán segados. Ciertamente hombre no contienda ni reprenda hombre a hombre, y tu pueblo es como los que contienden con el sacerdote". Siguiendo la exégesis del Malbim, estas siguen siendo palabras del pueblo al profeta: "Hoshea, no nos amonestes. ¿Acaso ocurren cosas atroces? Es verdad; por tanto, Hashem pleiteará Su causa y la tierra estará de duelo; que sea el Santo, Bendito Sea, quien tome retribución y haga desfallecer a sus moradores. Que perezcan los seres humanos, las bestias, las aves y aun los peces del mar; déjenlo en manos del Creador. Mas ningún hombre contienda ni amoneste al pueblo". Preferían soportar el juicio divino directo antes que tolerar la reprensión profética.
Esto evidencia que estaban dispuestos a presenciar la ruina de la tierra con tal de no escuchar la censura de los profetas. Ello denota cuán insoportable les resultaba oír la verdad. Paradójicamente, revela que en el fondo reconocían la certeza de aquellas palabras: cuando alguien es totalmente cínico o indolente, no le conmueve la crítica ajena; pero quien aún percibe la verdad se siente profundamente herido por la denuncia de su incoherencia moral. Al no soportar el peso de esa verdad, llegaban a la postura absurda de preferir la destrucción total con tal de acallar al profeta que les recordaba sus faltas.
"Y tu pueblo es como los que contienden con el sacerdote". No solo rechazaban la profecía, sino que entraban en conflicto con el propio cohén. De este se ha dicho: "Porque los labios del sacerdote han de guardar la sabiduría, y de su boca buscarán la ley; porque mensajero es de Hashem de los ejércitos". Los cohanim eran los custodios de la Torá y los encargados de instruir al pueblo. No obstante, la nación se rebelaba contra el sacerdote que venía a enseñarles, pleiteando con él y pretendiendo cuestionarlo a él mismo.
En su análisis lingüístico, el Malbim explica que aquí la calamidad progresa de menor a mayor: primero la tierra guarda luto, luego desfallecen los hombres, y finalmente perecen los animales terrestres, las aves y hasta los peces marinos. Nótese también la distinción entre "al yariv" (no contienda) y "al yojaj" (no reprenda). El pleito (riv) se ejerce con vehemencia y fuerza, mientras que la reprensión (tojajat) apela a los argumentos racionales y al convencimiento mesurado. El pueblo rechazaba ambas vías: no admitían la confrontación enérgica ni tampoco el llamado pacífico a la reflexión.
Asimismo, la palabra "hombre" (ish) contrasta con el Nombre divino: Hashem tiene derecho a contender, pero el hombre no debe entrometerse. Por su parte, Rashi interpreta que es el profeta quien increpa directamente al pueblo, censurando que prohíban a los verdaderos emisarios divinos amonestarlos. Esto concuerda con lo sucedido cuando Amatziá, sacerdote de Bet-El, ordenó al profeta Amós: "No profetices contra Israel, ni hables contra la casa de Yitzjak", en los días de Yarovam ben Yoash, contemporáneo de Hoshea.
En cuanto a "tu pueblo es como los que contienden con el sacerdote", Rashi explica siguiendo al Targuim: contienden con sus propios maestros, con los sacerdotes que debían enseñar las leyes a Yaakov, para no acatar sus palabras. Como indica el Radak, era la característica de una generación que juzgaba a sus propios jueces. Otros comentaristas explican que el pueblo decía al cohén: "¿Vienes tú a reprocharnos cuando tus actos son peores que los nuestros?". Buscaban desautorizar moralmente al sacerdote. Se ofrece también la interpretación de que eran como la congregación de Qóraj, que disputó contra el sacerdocio instituido.
"Tropezarás de día, y tropezará también contigo el profeta de noche, y haré perecer a tu madre". Según el Malbim, estas son palabras del pueblo dirigidas al sacerdote: "¿Tú nos amonestas cuando tú mismo has tropezado abiertamente a plena luz del día, cometiendo faltas en público? Y tropezará contigo el profeta de noche: el profeta que nos reprende, si bien no peca a la vista de todos, con certeza tropieza en secreto en la oscuridad de la noche". Al no poder imputar transgresiones públicas al profeta íntegro, recurrían a la difamación velada. Y respecto a "haré perecer a tu madre" (damiti iméja), el Malbim explica que la "madre" alude a la asamblea de Israel (Knéset Israel), tal como se dijo: "Contended con vuestra madre". El pueblo responde: "Yo, la asamblea comunitaria, solo me he asemejado (damiti) a sus propias conductas corruptas; si los líderes y maestros tropiezan, el pueblo no hace más que imitarlos; ¿con qué autoridad moral vienen a reprocharnos?".
Esta ha sido la táctica de quienes se apartan de la senda de la Torá en todas las generaciones: buscar cualquier desliz real o inventado en los hombres rectos para exclamar: "Todos son iguales, nadie es limpio; si no se les ve pecar, es porque lo hacen de noche". Cuando alguien se encuentra inmerso en el error moral, le resulta inconcebible que otros vivan con pureza e integridad; y si no hallan faltas manifiestas, las suponen en secreto: "tropezará de noche". Todo ello con el fin de eludir la exigencia moral y proclamar: "somos semejantes a ustedes, dejen de amonestarnos".
Esta es la explicación del Malbim. Otros comentaristas entienden "damiti" de modo distinto. Rashi lo deriva del estupor o enmudecimiento (nidmú), quedar pasmado y sin palabras por la vergüenza. Basado en el Targuim, señala que es la reprensión del profeta al pueblo: tropezarán de día por sus pecados manifiestos, y los falsos profetas tropezarán de noche; y la asamblea de Israel quedará avergonzada y perpleja ante las consecuencias de sus actos. El Radak, en cambio, interpreta "damiti" como corte y destrucción (semejante a "fue talado el rey de Israel"). El tropiezo nocturno simboliza una ruina mucho más severa, como quien cae en tinieblas absolutas sin poder levantarse. Así, encontramos tres vertientes: asombro y silencio, aniquilación o semejanza.
"Pereció Mi pueblo por falta de conocimiento; por cuanto tú desechaste el conocimiento, Yo te echaré del sacerdocio; y porque olvidaste la ley de tu Dios, también Yo Me olvidaré de tus hijos". Explica el Radak que "nidmú" connota destrucción: Mi pueblo fue cercenado por falta de instrucción verdadera, al no haber quién le enseñara el camino recto. Esto se dirige al sacerdote: "desechaste el conocimiento", descuidaste el saber y dejaste de instruir a la nación. Por consiguiente: "Yo te echaré para que no Me sirvas de sacerdote", tal como ocurrió con los hijos de Elí, apartados del ministerio por desatender su sagrada función.
Pregunta el Radak: ¿cómo puede decirse que perecieron por falta de conocimiento si en cada época se levantaron verdaderos profetas que instruían continuamente al pueblo? Aclara que la tarea cotidiana y formativa de enseñar la Torá correspondía a los sacerdotes. Al extraviarse estos, el pueblo se escudaba en su mal ejemplo, pues representaban la autoridad formal de la ley. Y aunque había profetas verdaderos, los falsos profetas engañaban a las masas imitando su lenguaje y apariencia externa. En medio de tal confusión y ante la claudicación del sacerdocio, la nación quedó desprovista del conocimiento rector y marchó a la ruina.
"Y porque olvidaste la ley de tu Dios...": la Torá fue encomendada a los cohanim para transmitirla, pues Moshé Rabenu la entregó a los sacerdotes hijos de Leví. Al olvidar el sacerdote su deber de enseñar la Torá, la retribución divina es inexorable: "también Yo Me olvidaré de tus hijos"; la dignidad sacerdotal no pasará a ellos, sino que morirán o partirán al exilio. Pregunta el Radak: ¿acaso cabe hablar de olvido respecto al Santo, Bendito Sea, ante Cuyo Trono no existe olvido? Explica que se trata de un lenguaje figurado: así como quien desatiende un asunto parece haberlo olvidado, Dios retira Su providencia especial y Su protección sobre ellos.
El Malbim agrega que olvidar la Torá representa un deterioro sucesivo. Al principio, aunque habían desechado el conocimiento profundo y el apego al Creador, aún retenían el estudio de la letra de la ley. Sobre un estado semejante enseñaron los Sabios: "Ojalá Me hubieran dejado pero hubieran guardado Mi Torá, pues la luz que hay en ella los habría devuelto al buen camino". Sin embargo, al unirse el rechazo del conocimiento divino al olvido total de la Torá, no queda fuerza alguna que impulse la rectificación. Por ello no resta esperanza ni siquiera para la descendencia, decretándose: "también Yo Me olvidaré de tus hijos".
Según el Malbim, "nidmú ammí" se relaciona con la raíz de semejanza: el pueblo terminó asemejándose a los sacerdotes en su vaciedad y falta de conocimiento.
"Conforme se multiplicaron, así pecaron contra Mí; cambiaré su gloria en deshonra". Explica el Radak: en tiempos de Aharón, la ley de verdad estaba en su boca; mas al incrementarse el número de los sacerdotes con los años, en lugar de agradecer a Hashem por haberlos multiplicado, aumentaron proporcionalmente sus pecados. Por consiguiente: "cambiaré su gloria en deshonra", su dignidad será trocada en humillación.
Otra interpretación refiere la multiplicación a la abundancia de riquezas materiales, cumpliéndose lo advertido: "Y engordó Yeshurún y dio coces". La plata y el oro que Hashem les multiplicó fueron empleados en la idolatría. A mayor opulencia, mayor soberbia y rebelión; de ahí que su honra termine transformada en vergüenza.
El Malbim precisa en qué consistía esa gloria: en el privilegio conferido al sacerdote de comer de la mesa del Altísimo, participando de los sacrificios ofrecidos en el Altar ("los cohanim comen y los dueños de la ofrenda son perdonados"). Ese acto participaba de un nivel sagrado de expiación. Mas al hacerse indignos de dicha dignidad, Hashem los apartó del servicio sagrado, privándolos de las porciones sacerdotales.
"Del pecado de Mi pueblo comen, y en su maldad levantan su alma". Al consumir las ofrendas por el pecado (jatat), no obraban con devoción sagrada para procurar la expiación del prójimo, sino que se alimentaban de sus transgresiones. Una definición sumamente severa: sustentarse a costa de las faltas ajenas y aguardar a que el pueblo tropiece para tener alimento que llevar a su mesa.
Más grave aún: inducían al pueblo a transgredir para asegurarse el provecho material. "Y hacia su iniquidad levantan su alma (nafshó)": empujaban el alma del pueblo hacia la culpa. Señala el Malbim la precisión del texto al emplear "nafshó" en singular, refiriéndose al alma colectiva del pueblo, y no "nafsham" en plural, que habría aludido a los sacerdotes. Estos últimos incitaban activamente a la nación al pecado para beneficiarse luego de las ofrendas correspondientes.
"Y será como el pueblo, así el sacerdote; y castigaré sobre él sus caminos, y le pagaré sus obras". Rashi explica: Hashem igualará la suerte del pueblo a la deshonra de los sacerdotes; ambos caerán en el oprobio y serán entregados al cautiverio y al exilio a manos de naciones opresoras.
El Malbim explica que el pueblo cometió faltas intencionales al imitar el mal ejemplo de los sacerdotes. Por ello, la sentencia "castigaré sobre él sus caminos" recae en primer lugar sobre el propio sacerdote: puesto que descarrió sus pasos y provocó que el pueblo se asemejara a él, será el principal responsable y recibirá el castigo correspondiente a su investidura traicionada.
¿Qué diferencia existe entre "sus caminos" (derajav) y "sus obras" (ma'alalav)? Explica el Malbim que los caminos aluden a las cualidades morales y a las disposiciones internas del alma, las cuales constituyen la raíz de las obras externas. El Santo, Bendito Sea, examina las acciones a la luz de los motivos que las originaron. Dos personas pueden realizar un mismo acto exterior, pero merecer juicios enteramente distintos según el origen anímico de su proceder. Incluso una acción aparentemente reprobable puede tener una raíz pura si fue realizada enteramente en aras del Cielo, como ocurrió en el episodio de las hijas de Lot, que creyeron que el mundo entero había perecido y obraron con la intención de preservar la continuidad humana.
Del mismo modo, ante transgresiones manifiestas, la gravedad varía según la disposición interior: no es igual quien comete una falta arrastrado por la debilidad de sus apetitos materiales, que quien actúa con el deliberado propósito de desafiar y provocar la ira del Creador. El acto exterior es el mismo, pero la raíz moral es por completo diferente. Por ello proclama Hashem: "castigaré sobre él sus caminos": primero ponderará las inclinaciones del alma y los motivos que impulsaron los actos, y con arreglo a esa raíz interna retribuirá cabalmente cada una de sus obras.