El capítulo 3 de Hoshea es un capítulo breve de solo cinco versículos, pero encierra una parábola completa sobre la situación del pueblo de Israel en el exilio: ya no como una mujer casada que comete adulterio contra su esposo, sino como una mujer que tiene un compañero que la ama, y ella le es infiel por muy poco. A partir de esta parábola se esclarece la providencia del Santo, bendito Sea, con nosotros en el exilio, nuestro deber de esperar y mantenernos fieles, y la promesa de la redención al final de los días.
וַיֹּאמֶר ה' אֵלַי עוֹד לֵךְ אֱהַב־אִשָּׁה אֲהֻבַת רֵעַ וּמְנָאָפֶת כְּאַהֲבַת ה' אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵם פֹּנִים אֶל־אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְאֹהֲבֵי אֲשִׁישֵׁי עֲנָבִים. - Y Hashem me dijo: Ve otra vez, ama a una mujer amada por su compañero y adúltera, así como el amor de Hashem hacia los hijos de Israel, aunque ellos se vuelven hacia otros dioses y aman las tortas de pasas.
Ya vimos anteriormente en el capítulo 1 una amplia y profunda controversia respecto al mandato con el que Hashem ordenó a Hoshea tomar una mujer de prostitución, Gómer bat Divláyim. La postura del Rambám es que todo el suceso fue una visión profética en un sueño: Hoshea vio en sueños cómo se casaba con esa mujer y todo el proceso descripto allí, todo dentro de un sueño. El Targum Yonatán explica que aquí no hubo mandato alguno, ni siquiera en sueños, sino que el Santo, bendito Sea, le dice al profeta: Ve y mira lo que hace Israel, que son como una mujer que abandona a su marido. Y hay quienes interpretan el asunto en su sentido literal: el Santo, bendito Sea, le ordenó a Hoshea casarse con una mujer así en la realidad y engendrar hijos con ella, para luego divorciarla, y todo con el fin de mostrarle que había actuado mal al hablar en contra de Israel. Pues cuando Hashem le dijo "Tus hijos pecaron", Hoshea respondió: "Cámbialos por otra nación", y el Santo, bendito Sea, le dijo: ¿Acaso hablas así? Veamos cómo sobrellevas tú una prueba semejante. Según las palabras de Jazal, por lo tanto, todo ocurrió en la realidad física.
Aquí interviene el sagrado Alshij y pregunta: Todo este mandato parece sumamente extraño. ¿Cuál es su propósito? ¿Acaso no bastaba con la primera mujer, la mujer de prostitución, para que ahora reciba otra mujer "amada por su compañero y adúltera"? Respecto a la primera, Jazal dijeron que fue un castigo por haber dicho "Cámbialos por otra nación", pero aquí no encontramos que Hoshea haya hablado de manera indebida como para recibir un castigo adicional. Y no solo eso: Hoshea ya había rectificado lo que hizo, pues el Santo, bendito Sea, le indicó pedir misericordia por Israel, y así lo hizo, proclamando: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar". Siendo así, ¿acaso esta es la recompensa por haber rectificado y hablado bien del pueblo de Israel, ordenarle tomar a otra mujer infiel?
Y con respecto al Rambám, señala el Alshij que nuestros sabios anteriores ya rechazaron su opinión de que todo fue en una visión profética y no en los hechos, pues la Guemará sostiene que ocurrió en la práctica. Por ello, él adopta una postura intermedia: no se trató únicamente de una visión, pero tampoco de un matrimonio real. Nótese que aquí no dice "Toma para ti una mujer", sino "Ve, ama a una mujer". ¿Y qué se le dice a esa mujer? "Muchos días habitarás para mí; no fornicarás ni pertenecerás a ningún hombre, y también yo seré para ti". Es decir, él la reservó exclusivamente para sí: que no se desvíe con otros ni se case con otro hombre, y él por su parte tampoco tomaría a otra mujer. Sin embargo, en ningún momento se dice que haya cohabitado con ella. Con la primera mujer hubo una gran deshonra para el profeta, que desposó a una prostituta y engendró hijos con ella, y en esto Jazal hallaron la razón de que fuera un castigo. Pero aquí no hay castigo para Hoshea, ya que no se le exigió realizar ningún acto degradante.
El Targum Yonatán se mantiene fiel a su enfoque también aquí: "Y Hashem me dijo: Ve otra vez, profetiza una profecía sobre la casa de Israel, que son semejantes a una mujer amada por su marido y que comete adulterio contra él". Es decir: Ve a profetizar al pueblo de Israel y diles que se asemejan a una mujer querida por su esposo que, sin embargo, le es infiel. El pueblo de Israel es amado por el Creador y, no obstante, va tras los baales. De acuerdo con esto, aquí no hay ni un sueño ni una orden práctica en la realidad, sino una parábola que Hoshea debía emplear en su profecía.
El Malbim explica: en la primera parábola comparó a Israel con una mujer casada que comete adulterio bajo la autoridad de su marido, y por eso se le ordenó tomar a una mujer por vía del matrimonio. Aquí, la orden es completamente distinta: "Ve, ama a una mujer", a través del afecto y no mediante la toma formal del matrimonio. A la primera la tomó, se casó con ella y engendró hijos con ella; aquí no se habla en absoluto de matrimonio.
También la condición de la mujer en este caso es menos grave. Allí se trataba de una mujer casada que traiciona a su esposo; aquí se trata de una mujer que no tiene un marido formalmente desposado sino un "compañero", y traiciona a su amado. Ciertamente su conducta es reprobable, pues a pesar de tener un compañero se entrega a otros a cambio de una paga, cometiendo así una traición contra su compañero; sin embargo, esto no reviste la misma gravedad que adulterar contra el propio esposo. Por ello no es llamada "prostituta", pues no tiene marido legal.
Una gran regla nos enseñó el Malbim: el término "rea" (compañero) denota siempre un vínculo que no es matrimonial. El compañero de la mujer y la "raayá" (compañera) del hombre son sin kidushín (consagración matrimonial). No como se acostumbra decir hoy en hebreo "raaytí" con el sentido de "mi esposa", sino "raaytí" en el sentido de compañerismo y amistad: "Este es mi amado y este es mi compañero", "Hermosa eres, compañera mía". Y aquí ella es "amada por su compañero": tiene un amigo y allegado que la ama y, aun así, le es infiel y se entrega a otros por una paga.
La primera parábola describía al pueblo de Israel cuando estaba bajo la mano de Hashem en la Tierra de Israel, donde toda la abundancia de su sustento provenía de Él, bendito sea, por providencia particular (hashgajá pratit), y ellos, como una mujer casada, se descarriaban y se prostituían tras los baales. Y además ella decía: "Iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino", es decir, que el sustento no procedía de Hashem sino de los amantes, de la idolatría (avodá zará). Y a raíz de esto marcharon al exilio.
Pero ahora, después de que Hashem nos alejó de Su presencia y anuló los desposorios anteriores, encontrándonos en la condición de "no sois Mi pueblo", ya no es posible definir a Israel como una mujer casada que traiciona a su esposo, pues estamos en el exilio. Por lo tanto, su definición es "adúltera" (menáfet) y no "ramera" (zoná), y el Santo, bendito sea, se encuentra en la condición de compañero (rea): ella no tiene un esposo permanente, pero sí un compañero cercano, como está dicho: "Tú eres el guía de mi juventud". Aunque el Santo, bendito sea, no la ame con amor conyugal, ciertamente la ama con amor de compañero; y aunque ese amor no sea público, aun así, mediante una providencia oculta, Hashem cuida a Su pueblo incluso en su exilio, como está dicho: "Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, invalidando Mi pacto con ellos". Y esto es: "conforme al amor de Hashem hacia los hijos de Israel, mientras ellos se vuelven a dioses ajenos" - somos amados por Hashem, no como una esposa por su marido, sino como el amor de un compañero hacia su concubina, y por eso se le ordenó a Hoshea componer una parábola y amar a una mujer que es amada por un compañero.
El significado de "adúltera" en la parábola es que, a pesar de que aquel compañero la reservó para sí, ella no se consagra a él, sino que tuerce sus caminos. Así es Israel: aunque están en el exilio y Hashem sigue siendo nuestro compañero, se vuelven hacia la idolatría y los dioses extraños. Y no solo eso, sino que son "amantes de tortas de pasas". En la etapa anterior, el esposo le proveía el sustento, y ella iba tras los amantes convencida de que el sustento provenía de ellos. Pero en el exilio la situación económica es precaria, y ella no tiene un sustento fijo ni de su compañero ni de los amantes. Más bien, se asemeja a una ramera miserable que se prostituye por una simple copa de vino que le ofrecen quienes adulteran con ella. "Ashishei anavim" es una medida de vino, como en "sustentadme con copas de vino" (samjuni baashishot), y Rashi cita en nombre de Menajem: copas de vino. Así, Israel en el exilio se aparta de Hashem por una insignificancia, abandonando al Santo, bendito sea, por una ganancia minúscula. Como está escrito: "Por cuanto no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con corazón gozoso por la abundancia de todo, servirás a tus enemigos... con hambre, con sed, con desnudez y con falta de todo". Antes al menos suponían que la idolatría les proveía, pues tenían abundancia; aquí ni siquiera eso tienen, y aun así las naciones los compran a bajo precio: por un poco de simpatía ante los ojos del gentil, están dispuestos a incurrir en idolatría.
Y el Malbim precisa que esto se desprende del lenguaje mismo de las Escrituras, pues existe una diferencia entre "ramera" (zoná) y "adúltera" (menáfet): el término "zoná" denota siempre el abandono de la autoridad de su esposo, y por eso se utiliza respecto de la idolatría, pues el Santo, bendito sea, es por así decirlo su esposo, e Israel "se prostituye tras ellos". En cambio, el término "menáfet" alude al acto mismo, a la acción del adulterio. Por lo tanto aquí, dado que no está casada, el versículo no la llama ramera, sino únicamente por la índole de su acto: adúltera.
וָאֶכְּרֶהָ לִּי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּסֶף וְחֹמֶר שְׂעֹרִים וְלֵתֶךְ שְׂעֹרִים. - Y la compré para mí por quince monedas de plata, un jómer de cebada y un létej de cebada.
El sentido literal del texto es: compré para mí a esa mujer por quince monedas de plata, un jómer de cebada y un létej de cebada. Y el Targum Yonatán lo interpreta en relación con la Congregación de Israel: "Y los redimí con Mi palabra el día quince del mes de Nisán" - el quince alude al 15 de Nisán, cuando los adquirí al sacarlos de Egipto; "y les di el dinero de los siclos como expiación para sus almas" - la plata del medio siclo; "y les ordené que ofrecieran ante Mí el ómer de ofrenda mecida de la cosecha de cebada". Es decir, no les impuse exigencias gravosas, como está dicho: "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho o en qué te he fatigado?" - no los agobié con demandas que fueran imposibles de sobrellevar.
Y el Malbim explica: Hoshea, simbólicamente, compra a esa mujer amada por un compañero de manos de su propio compañero. En primer lugar, precisa que no dice "y la consagré para mí", ni emplea términos de desposorio matrimonial, sino "y la compré para mí" (vaejreha li), un término propio de adquisición comercial. La ketubá de una mujer es de cincuenta monedas de plata, equivalentes a doscientos zuz, la dote legal de las doncellas; mientras que el precio legal de una sierva es de treinta monedas de plata, como está dicho: "Si el buey acorneare a un siervo o a una sierva... dará treinta siclos de plata". Asimismo, la valoración formal (erjin) de una mujer -donde el valor no se determina según el precio de mercado de la persona sino en función de su edad-, de veinte a sesenta años, es de treinta siclos. Resulta entonces que esta suma representa el valor de una sierva, actuando Hoshea como quien adquiere una esclava o una concubina, y no una esposa con quien casarse.
Siendo así, debería haberse escrito "y la compré para mí por treinta monedas de plata", ¿por qué entonces dice quince? El verbo "vaejreha" se asocia con el comercio, como en "que compré para mí" (asher kariti li), y los sabios enseñaron en el Talmud que en las ciudades de ultramar llaman a la venta "kirá". La respuesta es: esta mujer es adúltera, y él no posee exclusividad alguna sobre ella; pertenece a él pero también a otros. Por consiguiente, a sus ojos solo vale la mitad, y en correspondencia pagó por ella exactamente la mitad de su valor.
Lo mismo ocurre con respecto al sustento: "un jómer de cebada y un létej de cebada". El jómer equivale a treinta seás, y el létej a quince seás. Puesto que no es su esposa y él no asumió la obligación legal de mantenerla como a tal, sino que actúa como con una mujer pobre a quien sostiene no por mandato conyugal sino por pura misericordia y benevolencia, esta entrega se rige por las medidas fijadas para un necesitado. Se enseña en la Mishná: "No se le da a un pobre que va de un lugar a otro menos de un pan por un pundión, a razón de cuatro seás por un sela". El cálculo es el siguiente: el sela equivale a cuatro dinares, por lo que una seá cuesta un dinar; el dinar equivale a seis maot, y la maá a dos pundiones; resulta entonces que para su ración diaria se le entrega un doceavo de seá. (Quien desee seguir el cálculo detalladamente puede encontrarlo en las explicaciones sobre el orden de las Mishnayot). De acuerdo con esto, treinta seás son suficientes para el sustento de trescientos sesenta días del año; sin embargo, en lugar de pan de trigo le proporcionó pan de cebada, de calidad inferior, para mostrarle que come alimento propio de animales, pues la cebada es forraje para asnos mientras que el trigo es el alimento del ser humano.
Y esto concierne a la comida del día. En cambio, para la cena de la noche le asignó únicamente un "létej", la mitad de un jómer, demostrándole que no tiene para con ella más compromiso que el debido a un indigente. Y le asigna solo la mitad precisamente al atardecer porque por las noches ella sale a adulterar con sus amantes; por lo tanto, no le corresponde más que la mitad, y aun esa mitad proviene de la cebada más ordinaria.
Además, el Malbim precisa la diferencia entre el verbo "kaná" (adquirir) y "cará": una adquisición puede realizarse incluso sin un vendedor, como quien desposa a una mujer mediante un documento o por intimidad; pero el verbo "cará" siempre se emplea cuando hay un vendedor presente - "que adquirí (cariti) para mí", es decir, que hubo alguien que vendió y yo compré. Y aquí, "vaecréha" (y la adquirí) - la compró de manos de su amante, pues aquel la vendió por dinero.
וָאֹמַר אֵלֶיהָ יָמִים רַבִּים תֵּשְׁבִי לִי לֹא תִזְנִי וְלֹא תִהְיִי לְאִישׁ וְגַם־אֲנִי אֵלָיִךְ. - Y le dije: Muchos días permanecerás para mí; no fornicarás ni pertenecerás a hombre alguno, y también yo seré para ti.
El Malbim puntualiza: la expresión de "permanecer" (yeshivá) referida a una mujer significa que posterga el casarse, como en "permanece viuda en la casa de tu padre", o como "no me sentaré como viuda". Pues, como se dijo, él aún no la tomó por esposa, sino que le indicó: aguarda y espérame muchos días. Y a lo largo de este tiempo, "no fornicarás ni serás para otro hombre" - tampoco te entregarás en matrimonio a nadie. "Y también yo seré para ti" - yo también te aguardaré y te esperaré, pues al cabo de muchos días me comprometo a tomarte por esposa.
Y el significado alegórico: HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, nos adquirió por quince piezas de plata. ¿Y por qué quince? Porque durante el exilio el Nombre divino no se manifiesta completo, como está escrito: "Porque una mano está sobre el trono de Yah", y el valor numérico (guematria) de Yah (Y-H) es quince: en el exilio solo se revela la mitad del Nombre. Además, nuestro sustento está medido únicamente para un año, pues en cada Rosh HaShaná HaKadosh Baruj Hu decreta de nuevo el sustento de cada persona; por eso las provisiones de la parábola bastan para trescientos sesenta días, correspondientes a un año. Esto refleja también la realidad de que el hombre no tiene asegurada su subsistencia, tal como dice el versículo: "Y temerás de noche y de día", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios: se refiere al que compra trigo apenas para un año. Cuando alguien carece de solvencia económica, vive en continua zozobra: qué comeré mañana, qué será de mí dentro de un tiempo. Asimismo, la comida en el exilio es grano de cebada - no nos sentamos junto a ollas colmadas de carne.
Y acaso esa mujer podría pensar: "Puesto que quien me adquirió tarda en llegar, haré cuanto se me antoje". Por eso él le advierte: no, espérame muchos días. HaKadosh Baruj Hu promete que volverá y nos redimirá, y aunque nos hallemos en el exilio y en la estrechez, "también yo seré para ti" - yo también te estoy aguardando. Y por consiguiente, en esta época tienes el mandato de no descarriarte ni cometer adulterio con nadie: de no abrazar creencias ajenas ni asimilar ideologías torcidas y degradadas de los pueblos en medio de los cuales habitas. Porque HaKadosh Baruj Hu se ha comprometido a redimirnos: "Y te desposaré conmigo para siempre", y volverá a tomarnos como Su compañera.
כִּי יָמִים רַבִּים יֵשְׁבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵין מֶלֶךְ וְאֵין שָׂר וְאֵין זֶבַח וְאֵין מַצֵּבָה וְאֵין אֵפוֹד וּתְרָפִים. - Porque muchos días permanecerán los hijos de Israel sin rey, sin príncipe, sin sacrificio, sin columna ritual, sin efod y sin terafim.
Aquí el profeta desentraña la alegoría: el pueblo de Israel permanecerá muchos días en el destierro - ¡ya han pasado casi dos mil años! - aguardando y anhelando que Hashem los redima. Y en estos tiempos no contamos con un monarca de la estirpe de David sentado en el trono de Hashem, a través de quien podamos contemplar la Providencia Divina. El Malbim aclara que todas las expresiones aquí están dispuestas en parejas: no se percibe el reinado manifiesto de Hashem, pero tampoco está permitido volverse hacia los baales ni hacia los terafim. "Sin rey" - alude a los reyes de la Casa de David, que encarnan la soberanía de Hashem; "y sin príncipe" - a los jerarcas astrales regidos por las esferas celestes y las constelaciones. Es decir: no digas que por no tener un rey terrenal vas a someterte al influjo de los astros y a lo que dicten las influencias zodiacales. A eso apunta "no fornicarás ni serás para otro hombre".
"Sin sacrificio" - en esta época no se ofrecen sacrificios para canalizar la bendición de Hashem, pues no tenemos Templo ni servicio sagrado. "Y sin columna ritual" - y no vayan a decir: a falta de sacrificios sagrados, ofrendaremos a los ídolos; no erigirán columnas idolátricas para los baales. "Sin efod" - no disponemos de un Cohén que desvele lo porvenir por medio del efod. "Y sin terafim" - no obstante, tampoco consultarán a los ídolos adivinatorios (terafim) para inquirir sobre el futuro. Así es nuestra condición en el destierro: una existencia suspendida entre dos planos, entre el reino de Hashem y el dominio de las naciones. Y HaKadosh Baruj Hu amonesta: sábete que tienes un amado que siente devoción por ti y te promete matrimonio; por ende, estás advertida durante todo este tiempo: aún no te has consagrado plenamente a Él, pero tampoco te es lícito extraviarte con otros ni poner los ojos en cultos paganos. Y Él lo hace saber desde el principio para que se entienda que esta prueba no es en absoluto sencilla ni fácil.
Nuestros Sabios dijeron en nombre de Rabí Shimón bar Yojai: Tres cosas despreció el pueblo de Israel en los días de Rejovam: la monarquía de la dinastía de David, el Reino de los Cielos y el Bet HaMikdash. Rejovam era hijo de Shelomó, y cuando Shelomó falleció y asumió Rejovam, el reino se fracturó entre Rejovam y Yarovam, dividiéndose en Samaria y Judá. En aquel instante se sublevaron contra el linaje davídico, abandonaron a Rejovam para seguir a Yarovam, y renegaron tanto del Reino Celestial como del Bet HaMikdash, puesto que dejaron de peregrinar para ofrecer sacrificios y erigieron becerros idolátricos. Señaló Rabí Shimón ben Menasiá: Israel no contemplará indicio alguno de salvación y redención hasta que vuelva a anhelar estas tres cosas. Y por estas tres realidades suplicamos en el Viduy (la confesión litúrgica), apoyándonos en esta enseñanza de Rashbi.
אַחַר יָשֻׁבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבִקְשׁוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵיהֶם וְאֵת דָּוִיד מַלְכָּם וּפָחֲדוּ אֶל־ה' וְאֶל־טוּבוֹ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים. - Después volverán los hijos de Israel y buscarán a Hashem su Dios y a David su rey, y acudirán con reverente temor a Hashem y a Su bondad en el final de los días.
He aquí los tres en un solo versículo: "y buscarán a Hashem su Dios", esto es Maljut Shamáyim (el Reinado Celestial); "y a David su rey", en su sentido literal, la dinastía de David que habíamos despreciado y a la que volveremos a buscar; "y acudirán con temor a Hashem y a Su bondad", esto se refiere al Bet Hamikdash, como está dicho: "este monte bueno y el Levanón", pues anhelaremos con fervor que el Bet Hamikdash regrese a nosotros.
Y en correspondencia con esto, explica el Malbim respecto al versículo anterior: "Muchos días habitarán los hijos de Israel sin rey" - de los reyes de la casa de David; "y sin sacrificio" - esto es el Bet Hamikdash; "y sin efod" - que anunciaba el porvenir por medio del Rúaj Hakódesh, lo cual provenía de la fuerza del Reinado Celestial, cuando aceptábamos el yugo de Su majestad, bendito sea, y consultábamos a través de los Urim. Y frente a estos tres, tampoco tendrán príncipe, ni monumento idolátrico, ni terafim. Es decir, les advierte que aun cuando no estén bajo la mano manifiesta de Hashem, no vayan a buscarse cisternas rotas que no retienen agua. Y el Radak explica que "después volverán los hijos de Israel" ocurrirá en el final de los días, cerca del tiempo de la redención, momento en el cual los hijos de Israel harán teshuvá.
Aparentemente, la noción de temor no encaja con algo bueno: una persona teme ante algo malo, no ante algo bueno. Y más aún cuando aquí se describe un escenario sumamente positivo: el pueblo de Israel regresa a Hashem y busca a su Dios; ¿por qué, entonces, hablar en términos de temor? Esta misma pregunta surge en la plegaria de los Yamim Noraim: pedimos "que toda criatura sepa que Tú la formaste, y todo ser comprenda que Tú lo creaste, y proclame todo aquel que tenga aliento en sus narices: Hashem, Dios de Israel, reina, y Su majestad gobierna sobre todo", y a la vez decimos: "Y por tanto, infunde Tu temor, Hashem nuestro Dios, sobre todas Tus obras, y Tu pavor sobre todo lo que has creado". ¿Qué sentido tiene pedir temor y pavor en una época de cercanía con Hashem, en la que todo el pueblo de Israel cumple Su voluntad? El miedo aparentemente expresa espanto, parálisis y angustia.
Explica el Malbim: "y acudirán con temor a Hashem y a Su bondad", significa que temerán con anhelo que Él les restituya Su bondad y Su Presencia Divina (la Shejiná) en Sión, es decir, el Bet Hamikdash, para que vuelva a morar entre ellos. Este es un temor vinculado a la esperanza: la inquietud de que tal vez no se cumpla aquello que tanto se anhela. No es el miedo hacia alguien, sino como la persona a quien le prometieron un pago y dice: "Tengo mucho miedo de que al final no me pague" - nadie la está asustando, sino que expresa su enorme deseo de que así sea y su recelo de que no llegue a concretarse. Así también aquí: sentirán esa mezcla de temor y anhelo profundo, diciendo: ¡ojalá que Hashem nos devuelva el Bet Hamikdash, edifique la Casa Elegida y retorne Su Shejiná a Sión! Y que así sea prontamente, en nuestros días.
El capítulo 3 retrata la imagen de Kenéset Israel en el exilio: no como una mujer casada que comete adulterio contra su esposo, sino como una mujer adquirida a mitad de precio, sustentada con cebada y con una ración estipulada para un año, pues en el exilio el Nombre divino no se manifiesta en plenitud y el sustento no está asegurado. Hakadosh Baruj Hu no se presenta como su esposo a la vista de todos, pero es su compañero y Quien la ama bajo una providencia oculta, y le promete: espérame muchos días, y yo también te esperaré a ti. Y en estos días no hay rey, ni sacrificio, ni efod; pero a la vez somos advertidos de no acudir a gobernantes ajenos, ni a monumentos idolátricos ni a terafim, y de no vendernos por "tortas de pasas", por un provecho pasajero o por adular a las naciones. Y el desenlace final: "después volverán los hijos de Israel y buscarán a Hashem su Dios y a David su rey" - volveremos a buscar aquellas tres cosas que en el pasado fueron despreciadas: el Reinado Celestial, el reino de la casa de David y el Bet Hamikdash, aguardando con profunda devoción la bondad de Hashem en el final de los días.