El capítulo que tenemos ante nosotros concluye con grandes profecías de consuelo. Tras la severa reprensión por haberse prostituido tras los ídolos (los baalim), el profeta pasa a describir la condición de Israel en el futuro venidero: una cercanía directa con el Santo, bendito sea, la erradicación de la idolatría del mundo, paz con todas las criaturas, unos nuevos y eternos desposorios, y una afluencia ordenada de bendición de arriba hacia abajo. En esta clase abordaremos estos versículos a la luz de las explicaciones del Radak y del Malbim.
"Ishí" y no "Baalí": del dominio a la cercanía
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' תִּקְרְאִי אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי׃ - "Y sucederá en aquel día, dice Hashem, que me llamarás Ishí (mi esposo), y no me llamarás más Baalí (mi amo)".
El Radak explica que el sentido es: me llamarás "Ish" (esposo). Al marido de una mujer se le llama "Ish", tal como está escrito: "Elkaná, su marido (ishah)". Cnéset Israel es comparada a una mujer casada; el pueblo de Israel es la amada y el Santo, bendito sea, es el amado, es el esposo. Sin embargo, el término "Baal" resulta problemático, pues es un nombre compartido también con los ídolos paganos, los baalim. Por ello dice el versículo: "no me llamarás más Baalí", para extirpar por completo el nombre de los baalim, de modo que ni siquiera suba a nuestros labios, y en su lugar lo llamaremos "Ishí".
El Malbim profundiza en este asunto. El término "Baal" denota propiedad, dominio y posesión, tal como decimos "baal hashor" (el dueño del buey), "baal habor" (el dueño del pozo) o "baal habáyit" (el dueño de casa). En cambio, el término "Ish" denota cercanía, del concepto de *ishut* (relación conyugal íntima). Hasta ahora, Israel no gozaba de esa dimensión de cercanía íntima con el Santo, bendito sea; la Providencia permanecía oculta y servían a Hashem por temor y no desde una conexión auténtica. Por eso lo llamaban "Baalí": Él es nuestro dueño, tiene señorío y posesión sobre nosotros.
Esta misma condición fue la que condujo a la idolatría. Al no tener un vínculo directo con el Amo del Universo y al encontrarse en una realidad de ocultamiento, buscaban canalizar las influencias celestiales a través de intermediarios, mediante los astros y las constelaciones. Pero en el futuro por venir no será así. El Santo, bendito sea, por así decirlo, andará en medio de ellos, se manifestará abiertamente y derramará la bendición directamente de Sí mismo, una influencia directa y sin intermediarios, como la entrega de un esposo hacia su esposa.
Y tal como enseñaron nuestros Sabios, seremos como una novia en casa de su suegro y no como una novia en casa de su padre. La novia en casa de su padre todavía está distante del novio, pues permanece en la casa materna. En cambio, la novia en casa de su suegro es aquella a quien el novio ya ha recibido consigo en su propio hogar. Así ocurre también aquí: hoy en día nos encontramos en la condición de una novia en casa de su padre, y todavía el Santo, bendito sea, se encuentra en la categoría de "Baalí", existe cierta distancia. En el porvenir será "Ishí": el Santo, bendito sea, vendrá hacia nosotros e infundirá Su Presencia (la Shejiná) entre nosotros, la abundancia será manifiesta y el servicio se realizará por amor y a partir de un lazo íntimo, no por temor ni por imposición de un amo.
Y esta es, en esencia, la diferencia entre Israel y las naciones: "Pues de Hashem es el reino, y Él gobierna sobre las naciones". El Gaón de Vilna explica: el pueblo de Israel corona al Santo, bendito sea, y acepta Su soberanía con agrado, y por ello "de Hashem es el reino" (la realeza aceptada con beneplácito). En cambio, "moshel" (gobernante) alude al dominio impuesto en contra de la voluntad del súbdito, por la fuerza, alguien que se alza y rige mediante el poder. Las naciones paganas no aceptan Su reinado sobre sí, y por eso Él se impone sobre ellas por la fuerza. Para nosotros, en cambio, en el porvenir Hashem estará en la condición de "Ishí", mi esposo: cercanía y unión como la de una mujer con su marido.
Quién es el "baal jov"
A propósito de esto, cabe recordar lo que se menciona en nombre del Rav Shteinman: observemos hasta qué punto se han tergiversado los conceptos. Hoy en día se suele decir de una persona que adeuda dinero a mucha gente que es un "gran baal jov" (un gran endeudado), y se advierte que conviene cuidarse de él. Sin embargo, al abrir la Guemará, jamás se hallará semejante uso. En el lenguaje de nuestros Sabios, "baal jov" (literalmente, dueño de la deuda) es siempre el acreedor, el prestamista, el demandante, como en la expresión "y vino su baal jov y le exigió el pago". Explicaba el Rav Shteinman: esta distorsión no surgió por casualidad. Antaño se entendía que el dueño de la deuda era el acreedor, quien venía y decía: señor mío, págueme mi dinero. Hoy en día, es el deudor quien se siente el dueño: cuando tenga, si quiero y cuando me plazca me comunicaré con usted, deje de molestarme. Es él quien pretende fijar cuándo pagar, cómo pagar y en cuántas cuotas. De esta concepción distorsionada nació la deformación del propio término.
La eliminación de los nombres de los baalim del mundo
וַהֲסִרֹתִי אֶת שְׁמוֹת הַבְּעָלִים מִפִּיהָ וְלֹא יִזָּכְרוּ עוֹד בִּשְׁמָם׃ - "Y quitaré los nombres de los baalim de su boca, y nunca más serán recordados por su nombre".
El Radak explica que el Dios bendito consagrará el corazón de Israel para temer Su Nombre únicamente, y ya no se mencionarán ni se honrarán los baales ni la idolatría. Rab Saadiá Gaón, citado por el Radak, divide el versículo en dos partes: "Y quitaré de su boca los nombres de los baales", de la boca de Israel; y "nunca más serán recordados por sus nombres", en labios de las naciones del mundo, pues tampoco las naciones adorarán entonces ídolos, como está dicho: "Porque entonces transformaré para los pueblos un lenguaje puro, para que todos invoquen el Nombre de Hashem, para servirle de común acuerdo". Y además explicó: "Y quitaré de su boca los nombres de los baales", de la boca de la generación de la salvación, aquella generación en la que tendrá lugar la redención; "y nunca más serán recordados por sus nombres", en las generaciones venideras, para siempre.
El Malbim continúa con su línea de pensamiento. Ellos solían adorar fuerzas que consideraban intermediarias para descender la abundancia divina: los cuerpos celestes, las estrellas, los ángeles, el sol y la luna. Y sobre esto dice la Escritura en primer lugar que se quitarán los nombres de los baales de su boca, de modo que ella ya no les rezará a ellos, sino que se dirigirá a Él de forma directa, tal como vimos en "ya no me llamarás Baali, sino Ishi". Y además, "nunca más serán recordados por sus nombres", ya que como todo el mundo estará bajo la providencia directa de Hashem y no bajo el orden de las constelaciones, ni siquiera recordarán que existió tal realidad de idolatría, y quedará completamente anulada.
En la época de la profecía esto sonaba totalmente utópico, pero quien contempla nuestra realidad ve que en su mayor parte las cosas ya se han cumplido. Y esto es lo que explica el Rambam, que tanto el cristianismo como el islam son etapas en el proceso hacia la redención completa. Con anterioridad no creían en un Dios abstracto sino en ídolos: la persona esculpía una estatua y se prosternaba ante ella, tomaba una vaca y la adoraba como en la India, o hacía un buda y se postraba ante él. Llegó el cristianismo y creó una mezcla, una trinidad impura que asocia a un ser humano con una entidad espiritual. El islam representa un nivel más elevado, pues abolió por completo la corporeidad divina. Si el cristianismo se considera idolatría, el islam ya no es idolatría: creen en Alá - que es Hashem - y reconocen a Moshé como Su profeta, aunque afirmen que Mahoma recibió luego actualizaciones. Sin embargo, no tienen ningún culto vinculado a una imagen física.
Hay quienes quisieron sostener que la Kaaba es una forma de idolatría semejante a Markulis (Mercurio), ya que arrojaban piedras hacia ella, y por eso eran rigurosos de no entrar en una mezquita. El Stéiplar llegó a la Cueva de Majpelá y no quiso ingresar debido a que había allí una mezquita. No obstante, la opinión de la gran mayoría de los poskim es que el islam no constituye idolatría, por lo que según la ley estricta está permitido entrar a una mezquita, mientras que a una iglesia existe una prohibición absoluta de ingresar porque es una casa de idolatría. Vemos así que ya nos encontramos en el inicio del proceso de "y quitaré de su boca los nombres de los baales y nunca más serán recordados por sus nombres", en el que el culto de Baal quedará totalmente borrado. Para un cristiano o un musulmán es hoy mucho más fácil aceptar el judaísmo, mientras que para un hindú que se prosterna ante una vaca, la distancia hacia la fe en el Creador del universo es enorme. El Santo, bendito sea, va conduciendo poco a poco al mundo hacia la fe en un solo Dios, hasta que finalmente todos crean en Hashem, Dios de Israel.
Un pacto con los animales del campo
וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית בַּיּוֹם הַהוּא עִם חַיַּת הַשָּׂדֶה וְעִם עוֹף הַשָּׁמַיִם וְרֶמֶשׂ הָאֲדָמָה וְקֶשֶׁת וְחֶרֶב וּמִלְחָמָה אֶשְׁבּוֹר מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁכַּבְתִּים לָבֶטַח׃ - Y concertaré para ellos un pacto en aquel día con los animales del campo, con las aves del cielo y con los reptiles de la tierra; y arco, espada y guerra quebrantaré de la tierra, y los haré reposar en seguridad.
Según la comprensión simple, y así lo explican la mayoría de los comentaristas, la palabra "para ellos" se refiere a Israel: el Santo, bendito sea, concertará para ellos un pacto con los animales del campo, las aves del cielo y los reptiles de la tierra. Rashi explica que esto significa que Él hará cesar las fieras dañinas de la tierra. Y del mismo modo sostienen los demás comentaristas: "No harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte", y como está dicho: "Pues con las piedras del campo será tu pacto, y los animales del campo estarán en paz contigo", y conforme a la profecía de Yeshayahu: "Y habitará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará" y "jugará el niño de pecho sobre la cueva de la víbora". Los animales dañinos ya no perjudicarán al ser humano, sino que habrá entre ellos una suerte de pacto de paz.
El Malbim ofrece una explicación distinta a la de todos los demás. Puesto que antes hablamos de las fuerzas de la naturaleza y del orden cósmico, la intención del versículo es que los cuerpos celestes y las fuerzas astrales tendrán un pacto únicamente con los animales del campo, las aves del cielo y los reptiles de la tierra. Ya no gobernarán sobre los seres humanos, sino exclusivamente sobre los animales. Esto va en la línea de lo que explicaron los sabios antiguos: que en los animales la providencia divina es general o de especie, es decir, el Santo, bendito sea, cuida que la especie no perezca, pero no hay providencia particular sobre cada individuo individualmente (aunque el Baal Shem Tov sostiene una postura diferente, muchos de los sabios tempranos diferencian de este modo entre los animales y el ser humano). Incluso hoy estamos influenciados por las fuerzas astrales, solo que tenemos el poder de elevarnos por encima de ellas mediante la plegaria, la Torá y los méritos. Pero en el tiempo venidero habrá sobre nosotros una providencia particular directamente del Santo, bendito sea, sin intervención alguna de los cuerpos celestes.
Y agrega el Malbim que también puede interpretarse en su sentido literal, como los demás comentaristas: que cuando el Santo, bendito sea, se revele no existirá ningún mal en el mundo, ni por parte de los seres de voluntad ni por parte de los seres de libre albedrío. Los seres dotados de voluntad son los animales, que carecen de libre elección y solo tienen apetito o deseo: el perro quiere comer, y eso no es una elección. Y no solo las fieras, sino también aquellos hombres salvajes semejantes a bestias feroces que dañaban en la antigüedad, tampoco ellos tendrán poder de acción en el final de los días. Y en correspondencia con los seres de libre albedrío, continúa el versículo: "y arco, espada y guerra quebrantaré de la tierra, y los haré reposar en seguridad". Y como está escrito en Yejezkel: "Y concertaré con ellos un pacto de paz, y haré desaparecer a las fieras malignas de la tierra, y dormirán en los bosques", de modo que no temerán dormir en pleno bosque. Así también en las promesas del amo de los profetas: "Y haré desaparecer a la fiera dañina de la tierra", frente a los seres de mera voluntad; "y la espada no pasará por vuestra tierra", frente a los seres dotados de libre albedrío.
Y te desposaré Conmigo para siempre
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים׃ - Y te desposaré Conmigo para siempre; y te desposaré Conmigo en justicia y en rectitud, en bondad y en compasión.
Rashi explica: "en justicia y en rectitud" es la forma en que ustedes se conducirán, "y en bondad y en compasión" es lo que vendrá a ustedes de Mi parte por medio de aquellas virtudes. Cuando ustedes actúan con justicia y rectitud, merecen la efusión de bondad y compasión de parte de Hashem. Y trae Rashi una prueba de Avraham Avinu, de quien fue dicho: "Porque lo he conocido, para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino de Hashem haciendo justicia y rectitud", y en correspondencia con la justicia y la rectitud, el Santo, bendito sea, concedió a sus descendientes bondad y compasión: "y te dará compasión", "y Hashem tu Dios guardará para ti el pacto y la bondad". Y cuando se apartaron de la justicia y la rectitud, como se afirma en Amós: "Los que convierten el juicio en ajenjo y arrojan la justicia a la tierra", Hashem les retiró la bondad y la compasión, como está dicho: "Porque he quitado Mi paz de este pueblo, la bondad y la compasión". Y cuando retornen a practicar la rectitud y la justicia: "Sion será redimida mediante el juicio, y sus retornados mediante la justicia", entonces Él hará de las cuatro cualidades una corona y las colocará sobre la cabeza de ellos. De esto resulta que justicia y rectitud son nuestra conducta, mientras que bondad y compasión son la abundancia divina que desciende sobre nosotros en consecuencia.
El Radak explica que «te desposaré conmigo» es una continuación de lo expuesto anteriormente. Puesto que el Santo, bendito sea, le ordenó a Hoshea tomar una mujer de fornicaciones y unirse a ella, en correspondencia con esto dice ahora: te desposaré, Kelal Israel, y no como sucedió entonces en calidad de divorcio, sino mediante un desposorio que perdurará para siempre. Israel era como una novia descarriada que fue tras sus amantes y abandonó a su esposo, rompiendo así el lazo conyugal. Dice el Santo, bendito sea: el vínculo futuro será para siempre.
Por qué desposorio y no matrimonio
Se pregunta: ¿por qué dice «te desposaré» y no «te tomaré en matrimonio para siempre»? Pues ningún novio ni novia desearían permanecer eternamente solo comprometidos. Esto se explica a través de la conocida enseñanza que suele compartirse en compromisos y banquetes de Sheva Berajot. Está dicho: «Aún se escuchará en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim la voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia». El gozo y la alegría son comprensibles, pero ¿qué es «la voz del novio y la voz de la novia»?, ¿a qué tipo de voz se refiere? Se refiere a que, mientras el novio y la novia están en la etapa del compromiso, reina entre ellos una delicadeza y un respeto mutuo extraordinarios: él no la interrumpe al hablar, ella no le corta la palabra, ella no critica lo que él expresa y él jamás descalifica lo que ella dice. Esa es la voz del novio y la voz de la novia, característica del período de desposorio. Por eso dice el Santo, bendito sea: «Te desposaré conmigo para siempre», para que no sobrevengan después pedradas como a veces ocurre tras la boda. Cierto hombre comentaba que desde que se casó cree en platos voladores; y otro, al presentarse ante el tribunal rabínico, contó que su esposa le lanzaba platos desde hacía veinte años. Al preguntársele por qué acudía precisamente ahora, respondió: es que empezó a acertar.
La profundidad de esto coincide con las palabras de Rabí Yosé: «Que mi porción sea siempre con quienes mueren en camino a una mitzvá». Rabí Yosé anhelaba contarse entre aquellos que merecieron fallecer en el camino, mientras iban a cumplir un precepto. Cabría preguntarse: ¿por qué no aspirar a algo más alto, a culminar la mitzvá y partir de este mundo en el momento mismo de haberla cumplido? La razón es que, de cara al precepto, la persona experimenta elevación y entusiasmo, mientras que tras haberlo cumplido suele haber un descenso. Obsérvese el interés que una persona muestra por su etrog un instante después de haber terminado de agitar las cuatro especies, incluso en el primer día de la fiesta; en cambio, antes de eso, cuánto esmero le dedica: ata el lulav, revisa meticulosamente cada detalle y contempla el etrog una y otra vez. Dice Rabí Yosé: no deseo partir del mundo en declive, sino en ascenso, cuando todavía me hallo en plena aspiración. Ese es el sentido de «te desposaré conmigo para siempre»: la dimensión del desposorio es sumamente elevada porque encarna el anhelo hacia la perfección, mientras que tras haber alcanzado la meta y consumado la unión suele comenzar una decadencia. Por eso promete el Santo, bendito sea, que el nexo mutuo será un lazo de afecto, deseo y continua aspiración de acercamiento, semejante al de los desposados que anhelan consagrar su unión. Tras el matrimonio, en cambio, con frecuencia el marido no está en casa porque huye de ella, y la esposa se va con amigas porque también huye; como alguien señalaba: viven como dos palomas, cada noche una diferente vuela del nido. Resulta, pues, que el nivel más encumbrado se halla en el anhelo, mientras que una vez alcanzado el objetivo suele sobrevenir un descenso.
Tres desposorios en correspondencia con tres exilios
Pregunta el Radak: ¿por qué se mencionan tres desposorios: «te desposaré conmigo para siempre», «te desposaré conmigo en justicia, en juicio, en bondad y en misericordia» y «te desposaré conmigo en fidelidad»? Porque corresponden a los tres exilios padecidos por Israel. El primer exilio fue el de Egipto, tras el cual el Santo, bendito sea, nos desposó en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. El segundo fue el exilio de Babilonia, tras el cual nos desposó con la reedificación del Segundo Templo, bajo la redención de Ciro en los días de Ezra y Nejemyá. Y el tercero es el exilio en el que nos encontramos, dos mil años de dispersión, en el cual aún aguardamos la consumación de «te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Hashem», el desposorio íntegro y definitivo.
Explica el Radak que cada vez que salieron del exilio, Hashem los desposó como si fuera la primera vez, como si nada hubiese ocurrido antes y jamás los hubiera desposado. Y esto encierra un principio fundamental. Es sabido que existen épocas del año en las que no se celebran bodas, pero desposar de nuevo a la propia mujer divorciada está permitido, pues no reviste una alegría desbordante: se trata de una historia ya transitada, donde solo se espera un desenlace más feliz. Se relata el caso de un hombre divorciado a quien, tras unos meses, un casamentero le propuso volver con su exesposa. Pidió tiempo para pensarlo, sopesó los pros y los contras y finalmente aceptó. Tras casarse de nuevo, el casamentero le preguntó: me gustaría entender tu criterio, pues te divorciaste de ella por incompatibilidad. Él respondió: escucha, para segundas nupcias está bien, en un segundo matrimonio uno debe transigir; para un primer matrimonio sencillamente no estaba dispuesto a ceder. Cuando uno retoma algo ya conocido, no hay en ello una alegría deslumbrante. Sin embargo, el Santo, bendito sea, desposa aquí a Su pueblo como en unas nupcias primigenias, tal como si fuese la primera vez.
Los tres desposorios futuros se corresponden punto por punto con los pasados. El desposorio de la entrega de la Torá en el Sinaí y el éxodo de Egipto no perduró para siempre, pues con posterioridad sobrevino el destierro; en contraposición a ello, asegura el Santo, bendito sea: «Te desposaré conmigo para siempre». El segundo desposorio, al salir de Babilonia en tiempos de Ezra, Nejemyá y el Segundo Templo, tuvo lugar en un contexto carente de justicia y juicio: hubo quienes profanaron el Shabat, quienes tomaron mujeres extranjeras y quienes sometieron a sus propios hermanos a servidumbre, atrayendo sobre sí severas amonestaciones (tal como se explica extensamente en las clases dedicadas a Ezra y Nejemyá). Frente a esa falla, promete el Santo, bendito sea, que el desposorio futuro se cimentará en la justicia y el juicio. Y el tercero, «te desposaré conmigo en fidelidad», donde «fidelidad» alude a permanencia y firmeza inquebrantables, a semejanza de «las planté en un lugar fiel», un cimiento sólido que jamás vacilará. Este vínculo no sufrirá la anulación de los anteriores, y entonces se cumplirá «y conocerás a Hashem», como fue prometido: «Todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el mayor de ellos».
El Malbim explica que «te desposaré conmigo para siempre» equivale a «y como se goza el novio con la novia, así se regocijará tu Dios por ti», un desposorio renovado y cualitativamente superior a los precedentes, conforme a lo anunciado: «Y pactaré con la casa de Israel un pacto nuevo». Los desposorios pasados fueron transitorios, pues ya advertía el texto: «Cuando engendrares hijos y nietos... ciertamente pereceréis pronto de sobre la tierra», y «se levantará este pueblo y fornicará tras los dioses extraños de la tierra... y se encenderá Mi ira contra él». En cambio, este desposorio venidero será una alianza exenta de pecado.
La dote de ambas partes
¿Y qué garantizará la eternidad de este desposorio? La justicia y el juicio. Explica el Malbim que el ser humano precisa alcanzar dos perfecciones para consumar su plenitud: la perfección en el ámbito interpersonal, es decir, la rectitud en el trato hacia sus semejantes, y la perfección frente al Creador, mediante el cumplimiento de los 613 preceptos y la consagración al estudio de la Torá. En correspondencia con la perfección moral interpersonal se declara «te desposaré conmigo en rectitud y en juicio», pues estos conceptos rigen primordialmente las relaciones humanas: el juicio alude a la aplicación estricta de la ley, mientras que la rectitud representa conducirse más allá de la estricta exigencia formal, a la manera de «con rectitud juzgarás a tu prójimo», mostrando benevolencia por encima de la letra de la norma. La dote que aporta la Casa de Israel consiste en esa rectitud y ese juicio, y en reciprocidad, la dote que concede el Santo, bendito sea, es la benevolencia y la misericordia, según expone Rashí.
Y puntualiza con agudeza el Malbim: aquel que ejerce misericordia atiende a la condición menesterosa del necesitado y actúa con él conforme al juicio, y el juicio sigue el rigor legal, motivo por el cual la misericordia se corresponde con el juicio. En cambio, quien prodiga benevolencia no evalúa si el receptor es digno de ella, sino que otorga impulsado únicamente por Su infinita bondad, lo cual se corresponde con la rectitud. Quien ha obrado con rectitud, actuando más allá de la estricta exigencia de la ley, se hace merecedor de recibir la bondad divina, la cual constituye asimismo una dádiva que trasciende todo límite de la estricta justicia.
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה'׃ - Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Hashem.
«Y te desposaré conmigo en fidelidad (emuná)» corresponde a los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), cuya esencia depende de la fe, pues cuanto más cree el hombre en Hashem, tanto más cumple Sus preceptos. La fe es la dote que nosotros aportamos, y en correspondencia, el Santo, Bendito Sea, derrama «y conocerás a Hashem»: Él revelará señales, portentos y la presencia de la Shejiná hasta que alcancen un conocimiento claro y palpable, al punto de no requerir ya de fe.
La diferencia entre fe y conocimiento es sencilla. Si a uno le preguntan si aquí hay un vaso, responderá que sí; y si le preguntan si lo cree, dirá que lo sabe. Pero si le preguntan si hay un vaso en la habitación contigua, responderá que cree que sí, mas no lo sabe con certeza. Aquello que no está constatado de manera directa se halla en el plano de la fe, mientras que lo evidente e indudable pertenece al plano del conocimiento. Y la Torá ordena al hombre alcanzar el nivel de «Y sabrás hoy y considerarás en tu corazón que Hashem es Dios», un conocimiento nítido y categórico. Resulta así, conforme al Malbim, una explicación maravillosa: cuando alcancen la plenitud en las relaciones entre el prójimo con rectitud y justicia, derramaré sobre ustedes benevolencia y misericordia; y cuando alcancen la perfección en las relaciones con el Creador y aporten emuná, derramaré sobre ustedes el conocimiento de Hashem. A esto alude la promesa: «Pues la tierra se llenará del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar», «Y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas», «Vuestros ancianos soñarán sueños» - sueños proféticos -, siendo todo ello manifestación del conocimiento divino.
La cadena de la abundancia: responderé a los cielos
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא אֶעֱנֶה נְאֻם ה' אֶעֱנֶה אֶת הַשָּׁמָיִם וְהֵם יַעֲנוּ אֶת הָאָרֶץ׃ - Y sucederá en aquel día que responderé, dice Hashem, responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra.
Rashi explica que Hashem verterá sobre los firmamentos del torrente divino colmado de agua, y ellos a su vez responderán vertiendo agua sobre la tierra. Existe una corriente de bendiciones espirituales sublimes, y también puede entenderse literalmente respecto a las lluvias: el Santo, Bendito Sea, mediante Su palabra, derrama y canaliza la abundancia hacia los cielos, y de los cielos desciende a la tierra.
El Radak prosigue con la línea que trazó a lo largo del capítulo. Anteriormente vimos la retribución de «recuperaré Mi grano a su tiempo y Mi mosto en su estación», señalando que todo aquello por lo que nos esforzamos, trabajamos y plantamos, el Santo, Bendito Sea, lo tomará tras su crecimiento para no confiar en las leyes astrales sino reconocer que todo proviene de Él. Y tal como «te desposaré conmigo para siempre» se contrapone a la mujer infiel que se apartó de Hashem, así también aquí: frente a la pérdida del trigo y del vino, cuando retorne la intimidad con Dios, los cielos darán su rocío y la tierra entregará su fruto. Los cielos estaban impedidos de enviar su influjo, como en los días de Ajav (Acab), pero en el tiempo de la redención no habrá más sequía. «Responderé a los cielos» alude a que los cielos pedirán lluvia al Soberano del Universo y Él accederá a otorgársela para que la canalicen hacia la tierra; y «ellos responderán a la tierra», pues la tierra misma reclamará aguas y los cielos atenderán su clamor enviándole sustento.
El Malbim explica que «responderé» se refiere a toda una cadena cuyo primer eslabón es la semilla. La semilla enterrada en el campo es la que clama, pide y demanda las lluvias, pues anhela desarrollarse en espiga, vid y fruto. El grano y la uva suplican a la tierra que los nutra para poder crecer. La tierra escucha la súplica y la transmite hacia arriba, rogando a los cielos que otorguen su rocío, pues por su intermedio se envían la lluvia temprana y tardía a su tiempo, «por los frutos preciosos del sol y por las delicias producidas por la luna», sabiéndose que existen cultivos que prosperan por influjo lunar, como diversas hortalizas. Y los cielos elevan la petición ante el Santo, Bendito Sea, pidiéndole que envíe lluvia oportunamente, pues aun cuando según el curso natural correspondería que lloviera, a veces rige un decreto celestial restrictivo, como está escrito: «Y también Yo os retuve la lluvia cuando aún faltaban tres meses para la siega», quedando entonces postergada la petición.
En este sentido vale recordar lo que le plantearon en su momento al Rav de Brisk: ¿cuál es el motivo de que hayamos rezado tanto sin haber sido escuchados? Él les respondió: están en un error; no es que no hayan sido escuchados, sino que recibieron respuesta, y la respuesta fue no. No existe plegaria sin respuesta. Toda oración es atendida, pero a veces un hijo le pide algo a su padre y éste le dice que no. ¿Acaso podrá sostener que no fue atendido? Fue atendido, con una negativa. A veces el Santo, Bendito Sea, considera que esa negativa es lo verdaderamente necesario, y esa respuesta negativa redunda en su propio bien. Jamás ocurre nada en perjuicio del ser humano, todo es para bien, y en ocasiones la negativa es la mayor de las mercedes.
El Malbim puntualiza además los puntos donde esta cadena puede fracturarse. A veces la semilla no logra asimilar el influjo, como sucede ante el tizón, el añublo o las plagas de langostas, donde la lluvia cayó pero el grano no aprovechó la abundancia al ser atacado por una enfermedad. En otras ocasiones no surge respuesta de la tierra hacia el grano y la vid: la tierra acogió las aguas pero retiene sus nutrientes, como reza el versículo: «Cuando labres la tierra, no volverá a darte su fuerza». Otras veces la interrupción procede de los cielos hacia la tierra, épocas de aridez natural donde no llueve. Y en ocasiones no desciende la respuesta de Hashem a los cielos, cuando Él retiene la lluvia por vía providencial. Mas aquí asegura el Creador: «Responderé, dice Hashem», garantizando una respuesta armónica e integral a todos los factores, un favor guiado por Su providencia. En primer término, «responderé a los cielos», disponiendo la gracia en lo alto, y los cielos consentirán en transmitir esa bendición hacia la tierra.
וְהָאָרֶץ תַּעֲנֶה אֶת הַדָּגָן וְאֶת הַתִּירוֹשׁ וְאֶת הַיִּצְהָר וְהֵם יַעֲנוּ אֶת יִזְרְעֶאל׃ - Y la tierra responderá al grano, al mosto y al aceite, y ellos responderán a Izreel.
La tierra transmitirá al trigo, a la vid y al olivo la bondad que recibió, y merced a ello prosperarán: «y ellos responderán a Izreel», el suelo atenderá a la semilla sembrada en él. Contemplamos así la plenitud de la cadena: la semilla acudió a la tierra, la tierra se dirigió a los cielos, los cielos clamaron a Hashem, y el Santo, Bendito Sea, derramó Su influjo sobre todos ellos; la bendición descendió gradualmente de la cúspide hasta conferir vitalidad y fertilidad a la tierra, colmándola de grano, vino y aceite, para transmitirlo a los sembrados.
El Radak explica "y ellos responderán a Izreel" según el principio de "al aumentar el bien, aumentan los que lo comen", pues cuando abunda la bondad, son muchos los que vienen a disfrutar de ella. Y antes, en la profecía del castigo, llamó a Israel "Izreel" porque Hashem los aventó y dispersó entre las naciones, dejándolos esparcidos por doquier; mientras que en el momento de la salvación los llama "Izreel" porque Hashem los siembra y los planta como una cepa fiel en la Tierra Santa.
Y la sembraré para Mí en la tierra
וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא עַמִּי עַמִּי אַתָּה וְהוּא יֹאמַר אֱלֹהָי׃ - Y la sembraré para Mí en la tierra, y me compadeceré de Lo Rujama, y diré a Lo Amí: "Pueblo Mío eres tú", y él dirá: "¡Dios mío!".
Los sembraré en la tierra y serán numerosos como la simiente de la tierra; ya no serán pocos como al principio, sino multitud. "Y me compadeceré de Lo Rujama", de aquellos que no habían alcanzado misericordia, "y diré a Lo Amí: 'Pueblo Mío eres tú', y él dirá: '¡Dios mío!'".
Nuestros Sabios interpretaron este versículo en referencia a la tierra de las naciones. Dijo Rabí Elazar: El Santo, bendito sea, no exilió a Israel entre las naciones sino para que se les sumaran conversos, como está escrito: "Y la sembraré para Mí en la tierra". ¿Acaso siembra el hombre una seá de trigo sino para cosechar varios korín? Jazal interpretaron "en la tierra" no solo como la Tierra Santa, sino como el mundo entero, al igual que en "Quién como Tu pueblo Israel, una nación única en la tierra". Pues una persona que siembra un kilo de trigo en su campo, si le preguntaran qué saca de ello, ¿acaso sembró para cosechar solo un kilo de trigo? En ese caso lo habría dejado guardado. La persona siembra un kilo para obtener treinta o cincuenta kilos. Así también, cuando el Santo, bendito sea, sembró a Israel entre las naciones, el propósito no era devolverlos tal como estaban, sino que se sumaran conversos a ellos.
Sin embargo, hay que precaverse de un error de interpretación. La aspiración de Israel no es salir a convertir gentiles, ni tenemos deseo alguno de transformar a las naciones en judías; al contrario, cuando un no judío viene a convertirse, lo desalentamos y le decimos: Israel está acosado, afligido y sufriendo en el exilio, ¿qué tienes que ver tú con este pesar? Con todo, cuando alguien viene con intenciones puras y sinceras, está prescrito no abrumarlo en exceso y acercarlo. Pues es posible que sea de aquellos cuyas almas estuvieron presentes en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí; ciertamente hubo entre los pueblos individuos que aceptaron en su fuero interno, y esos individuos son las almas que se convierten a lo largo de las generaciones. Son chispas de santidad que deseamos devolver a la santidad, y por ello no debemos rechazarlos. No obstante, no tenemos la misión de salir a convertir a las naciones, y solo quien muestra una intención verdaderamente sincera es aceptado.
El cambio de los nombres de los hijos
El Malbim aclara que toda esa respuesta de Hashem y el descenso gradual de la abundancia desde lo Alto hasta la siembra constituyen también la señal para el cambio de los nombres de los hijos que vimos anteriormente. Recordemos: Hashem ordenó a Hoshea tomar una mujer de fornicaciones, Gómer bat Divláyim, y le nacieron tres hijos, tras lo cual le indicó repudiarla, para que Hoshea comprendiera cuán grave resultaba a los ojos de Hashem lo que él mismo había sugerido: expulsar a Israel y elegir a otra nación en su lugar. Aquellos tres hijos simbolizaban nuestro distanciamiento de Hashem.
El primer hijo fue llamado Izreel, aludiendo a que estaríamos sembrados y dispersos en las tierras de nuestros captores. Ahora dice el versículo: "Y la sembraré para Mí en la tierra": Hashem nos sembrará en la tierra y seremos consagrados a Él; y al igual que un hombre siembra un kav de trigo y cosecha varios korín, así Israel florecerá y se multiplicará: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar". Y esto corresponde a "y la tierra responderá al trigo", donde la tierra hace brotar de la siembra un fruto para la gloria de Hashem.
Frente a la hija llamada "Lo Rujama" (No compadecida) se dice: "Y me compadeceré de Lo Rujama", pues Hashem tendrá compasión y traerá a las diez tribus, cuya redención depende de la misericordia, ya que en estricto rigor no son merecedoras de la salvación, mas Hashem se apiadará de ellas y las hará regresar. Y esto corresponde a la respuesta de los cielos a la tierra, ya que la misericordia (rajamim) es de un nivel inferior a la benevolencia pura (jésed) y alude a milagros ocultos, lo cual se atribuye a los cielos, que representan una dimensión oculta.
Y frente al hijo llamado "Lo Amí" (No pueblo Mío), que alude a la tribu de Biniamín, se dice ahora: "Y diré a Lo Amí: Pueblo Mío eres tú". Y frente a lo que les había dicho: "Y Yo no seré para ustedes", se afirma: "Y él dirá: ¡Dios mío!", pues Hashem será para nosotros y Él será nuestro Dios. Y sobre la tribu de Yehudá se manifestará la Shejiná de forma manifiesta, y no habrá allí milagros encubiertos en las leyes naturales, sino milagros evidentes bajo una providencia constante; esto corresponde a "responderé a los cielos", una providencia directa de Él, bendito sea, para derramar abundancia de benevolencia desde Su santa morada.
En resumen:
El final del capítulo describe la transformación en la relación entre el Santo, Bendito Sea, y Knéset Israel: de "Baalí" (mi amo), que representa una relación de dominio y distancia de la cual nació el recurrir a intermediarios y a la idolatría, a "Ishí" (mi esposo), una relación de cercanía e influencia directa. Los nombres de los Baales serán extirpados de la boca y del recuerdo, y ya en nuestros días podemos ver el comienzo de este proceso. Las fuerzas del orden astral gobernarán únicamente sobre las bestias del campo, y el mal no hallará cabida ni en los seres dotados de instinto ni en los seres dotados de libre albedrío. Los nuevos desposorios serán eternos: nosotros aportamos como dote rectitud, justicia y fe, y el Santo, Bendito Sea, retribuye con bondad, misericordia y el conocimiento de Hashem. Y finalmente, la súplica ascenderá de la semilla a la tierra, de la tierra a los cielos y de los cielos al Creador, y la respuesta descenderá de arriba hacia abajo, hasta que los nombres de los hijos se transformen de calamidad en consuelo: Yizreel en una siembra de santidad, Lo-Rujamá en misericordia, y Lo-Amí en "Pueblo Mío eres tú", y él dirá: "Dios mío".