Libro de Hoshea, capítulo 3: "Y me dijo Hashem: Ve otra vez, ama a una mujer amada por su compañero y adúltera, como el amor de Hashem hacia los Hijos de Israel, mientras ellos se vuelven hacia otros dioses y aman las tortas de pasas".
Ya vimos anteriormente una gran y amplia controversia respecto a la orden que Hashem le dio a Hoshea de tomar para sí una mujer de fornicaciones, Gómer bat Divlaim. Y allí vimos una discrepancia sobre cómo entender el versículo: si acaso expresa una visión que Hoshea tuvo en sueños, viéndose a sí mismo ir a casarse con esa mujer y todo el proceso allí, siendo todo un sueño, tal como fue la postura del Rambam. Vimos también otra explicación, la del Tárgum Yonatán, según la cual no hubo en absoluto una orden de casarse con una mujer así, sino que el Santo, bendito Sea, le dice: ve y observa lo que hace el pueblo de Israel, que son como una mujer que abandona a su esposo, etcétera, pero sin que haya aquí orden alguna, ni siquiera en un sueño. Y vimos a quienes explican que el asunto ocurrió en su sentido literal, es decir, que el Santo, bendito Sea, le ordena a Hoshea ir a tomar a esa mujer y engendrar hijos de ella literalmente, para luego repudiarla, y todo se hizo allí para mostrarle a Hoshea que había errado al hablar contra el pueblo de Israel, cuando Hashem le dijo: "Tus hijos han pecado", y Hoshea respondió: "Cámbialos por otra nación". Le dijo el Santo, bendito Sea: "¿Así hablas? Ven y veamos cómo lo experimentas tú mismo". De modo que, según las palabras de Jazal, todo ocurrió en la realidad.
Siendo así, aquí se detiene el Alshij y pregunta: ¿Acaso esto no resulta sumamente extraño? Es decir, toda esta orden: "Ve, ama a una mujer amada por su compañero y adúltera", pues en realidad no nos queda claro cuál es el objetivo. Dice que no bastó con la primera, una mujer de fornicaciones, sino que también respecto a esta se dice que es adúltera, "amada por su compañero y adúltera". ¿Por qué surge esta inquietud ahora? Porque sobre la primera, dice el santo Alshij, Jazal explican que fue un castigo por haber dicho "Cámbialos por otra nación". Pero aquí, señala él, no hemos visto que Hoshea haya dicho nada indebido como para merecer un castigo adicional. ¿A qué viene ahora la orden de "Ve, ama a una mujer amada por su compañero y adúltera"? ¿Por causa de qué? Si Hoshea habló de forma impropia, ya fue castigado una vez. Y no solo eso, dice el Alshij, sino que vimos que Hoshea también rectificó lo que había hecho, ya que el Santo, bendito Sea, le dijo que para enmendar lo que había hablado contra Klal Israel debía pedir misericordia por ellos. Y así vimos que Hoshea pidió misericordia por el pueblo de Israel: "Y será el número de los Hijos de Israel como la arena del mar". Esto significa que ya había alcanzado a reparar su falta. Si es así -pregunta-, ¿la recompensa es que se le ordene tomar a otra ramera por esposa? ¿Acaso es esa la retribución que Hashem le da por haber rectificado y por haber hablado favorablemente sobre el pueblo de Israel?
En cuanto al Rambam, señala que nuestros sabios precedentes ya rechazaron su opinión de que todo fue en una visión profética y no en la realidad; descartaron esta postura y vemos que la Guemará sostiene que el hecho sí ocurrió en la práctica y no según el enfoque del Rambam, como explicamos en el capítulo 1. Por ello, dice el Alshij que es posible afirmar que no se trató de una mera visión ni tampoco de un acto de matrimonio real. Es decir, adopta una postura intermedia: no se puede decir que fue solo una profecía como sostiene el Rambam, donde todo ocurrió en visión profética; pero por otra parte, al decir que fue y amó a una mujer amada por su compañero y adúltera, pide prestar atención: aquí no dice "cásate con ella". Aquí no se dice eso, sino "Ve, ama a una mujer amada por su compañero y adúltera". ¿Y qué ocurrirá con esa mujer? "Y le dije: Muchos días permanecerás para mí; no fornicarás ni pertenecerás a hombre alguno, y yo también para ti". ¿Qué le dijo? "Muchos días permanecerás para mí y no pertenecerás a ningún hombre". Pero no dijo que viviría con ella conyugalmente. Esto es lo que él plantea: la reservó para sí; ella no fornicará con otros hombres ni se casará con otro, y él añade: "y yo también para ti", es decir, yo tampoco me casaré con otras mujeres, mas no está escrito que deba cohabitar con ella. En cambio, con la primera mujer, hubo un gran oprobio en el hecho de que el profeta debiera tomar para sí a una mujer licenciosa, desposarla y engendrar hijos de ella, y en ello Jazal hallaron la razón de que fuera un castigo. Pero aquí, dice él, se comprueba que no hay ningún castigo para Hoshea, pues en la práctica no se le exige hacer nada degradante. No se le ordenó casarse con ella, sino tan solo se le indicó: "permanecerás para mí, no fornicarás ni pertenecerás a hombre alguno, y yo también para ti", es decir, yo tampoco tomaré a otra mujer.
El Tárgum Yonatán se mantiene fiel a su criterio: tal como explicó allí, interpreta también aquí. Del mismo modo que sostuvo que aquello era esencialmente un mensaje transmitido al pueblo de Israel sin que mediara en absoluto una orden de desposar a semejante mujer, dice también aquí el Tárgum: "Y me dijo Hashem: Ve otra vez, profetiza una profecía sobre la Casa de Israel, que ellos se asemejan a una mujer amada por su esposo pero que comete adulterio contra él". Ve y profetiza al pueblo de Israel diciéndoles que se asemejan a una mujer querida por su marido pero infiel a él. El pueblo de Israel es amado por el Creador, y sin embargo son infieles y van tras los baalim. Resulta, por tanto, que según esto toda la expresión no alude a un sueño ni a un mandamiento en la realidad tangible, sino simplemente a una profecía en la que Hoshea debe emplear una alegoría al dirigirse al pueblo de Israel.
El Malbim explica: tras la primera parábola, donde vimos que comparó a Israel con una mujer casada que comete adulterio contra su esposo y se le ordenó tomar a una mujer por vía matrimonial, es decir, desposar a una mujer licenciosa, aquí le encomienda un mandato diferente. Le dice: "Ve, ama a una mujer amada por su compañero y adúltera". Señala el Malbim: nótese que dice "ama a una mujer", no "desposa a una mujer". Es decir, por vía del afecto y no por vía de adquisición y matrimonio. A la primera la tomó, se casó con ella y engendró hijos con ella. Aquí no se le habla de matrimonio, sino de "Ve, ama a una mujer". Obsérvese además que el estatus de ella es menos severo. En el primer caso se trataba de una mujer casada que era infiel a su marido, y luego él la tomó por esposa. Aquí, en cambio, hablamos de una mujer que comete adulterio no contra un esposo, sino contra su pretendiente o compañero. Ella es soltera, no tiene un marido formal; tiene un compañero (rea): "amada por un compañero". Esta mujer no está casada, sino que tiene un compañero. Con todo, sin duda es indigna, pues a pesar de tener a ese compañero, comete adulterio con otros además de él, por una paga o dádiva. Por ende, está ciertamente degradada, pero reviste menor gravedad que el caso anterior de una mujer casada infiel a su cónyuge. Y aunque no se la califique de ramera (zoná), explica el Malbim -ya que, como se expuso, no tiene marido y zoná es propiamente quien es infiel a su esposo-, en todo caso hay aquí una traición hacia su compañero. Al respecto, el Malbim aclara que siempre que se menciona rea ("compañero"), la referencia no es al marco matrimonial: el compañero de la mujer o la compañera (raiatí) del hombre aluden a una relación sin kidushín, a diferencia de nuestro uso habitual hoy en día, donde raiatí equivale a "mi esposa". En el texto bíblico denota amistad y compañía, como en "este es mi amado y este es mi compañero" o "hermosa eres, compañera mía". Así pues, "amada por un compañero" significa que la mujer cuenta con un amigo o pretendiente cercano, y no obstante lo traiciona yéndose con otros a cambio de una paga.
¿Cuál es, entonces, el mensaje alegórico en este relato? La primera parábola se refería a cuando el pueblo de Israel se hallaba bajo la mano de Hashem: estaban en la Tierra de Israel, recibían su sustento de Hashem y toda la abundancia provenía de Él bajo una Providencia particular constante. A pesar de ello, como una mujer casada, se fueron tras los baalim. Por eso la parábola era la de una mujer casada infiel a su marido. Y además ella decía: "Iré tras mis amantes, quienes me dan mi pan, mi agua, mi lana y mis bebidas", lo que significaba que afirmaba que lo recibido no venía de Hashem ni se lo daba su Esposo, sino los amantes, la idolatría a la que rezaba y que supuestamente le proveía. Por esa razón fueron al exilio, en una situación sumamente grave. Ahora, en cambio, no se puede describir al pueblo de Israel en una condición de matrimonio pleno con el Santo, bendito Sea. No se les puede llamar una mujer que traiciona a su esposo, porque ya no está bajo la tutela de su marido: hemos sido desterrados. Al encontrarnos en el exilio, resulta más preciso definir nuestra condición actual -después de que Hashem nos alejó de Su presencia y disolvió el compromiso anterior, entrando en la categoría de "no sois Mi pueblo"- como la de una adúltera y no la de una ramera casada. El Santo, bendito Sea, adopta la condición de un "compañero": ella no tiene un esposo formal permanente, pero sí tiene un compañero; el Santo, bendito Sea, es nuestro compañero. Como está escrito: "el guía de mi juventud eres Tú". Explica el Malbim que aunque el Santo, bendito Sea, no la ama con el amor formal de un esposo, sin duda la ama con el amor de un compañero: si bien Su amor no se manifiesta en público, todavía mediante una Providencia oculta Hashem vela por el pueblo de Israel aun en su exilio: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los aborrecí ni los desdeñé para consumirlos, para anular Mi pacto con ellos". Mas ellos, incluso en el exilio, se apartan de Hashem. A esto se refiere al decir: "como el amor de Hashem hacia los Hijos de Israel, mientras ellos se vuelven hacia otros dioses". "Como el amor de Hashem" es la contrapartida de la mujer "amada por su compañero": somos los amados de Hashem. Hashem no actúa aquí como un esposo o prometido formal, sino como el afecto de un compañero hacia su concubina. Por eso le dice a Hoshea, a fin de trazar la parábola: "Ve, ama a una mujer amada por su compañero".
El sentido de que sea "adúltera" radica en que, aunque es amada por su compañero y este la ha reservado para sí, ella de todos modos no se reserva exclusivamente para él, sino que tuerce sus caminos. Esto alude a que el pueblo de Israel, a pesar de estar en el exilio, sigue teniendo a Hashem como compañero, y con todo nos volvemos hacia la idolatría y los dioses vanos. Y no solo eso, sino que describe a los Hijos de Israel diciendo: "mientras ellos se vuelven hacia otros dioses y aman las tortas de pasas". ¿Qué significa que "aman las tortas de pasas" (ashishé anavim)? Significa que se vuelven hacia otros dioses sin hallarse ya en el nivel anterior, donde el esposo le proveía el sustento y ella iba tras los amantes creyendo erróneamente que provenía de ellos, diciendo: "ellos me dan mi pan y mis bebidas". Ahora en el exilio, donde su situación material es sin duda precaria, no cuenta con un sustento fijo ni de su compañero, ni de un esposo, ni de nadie; ni siquiera de los amantes. Antes bien, es como una mujer de baja condición -explica el Malbim- que se entrega por una copa de vino que le ofrecen quienes fornican con ella. Antes hablábamos de alimentos y provisiones, solo que ella los atribuía a los amantes en vez de al Santo, bendito Sea. Ahora realmente carece de sustento. ¿Qué ocurre entonces? "Se vuelven hacia otros dioses y aman las tortas de pasas", es decir, la compran muy barato, por una copa de vino; se vuelven amantes de ellos a cambio de tortas de pasas. El Malbim explica que ashishé anavim es una medida de vino, como en "sustentadme con copas de vino" (samjuní baashishot). Rashi cita en nombre de Menajem que se refiere a copas de vino. De igual manera, el pueblo de Israel en el exilio se aparta de Hashem por una pequeñez; abandonan al Santo, bendito Sea, por un provecho insignificante. Como está escrito: "Por cuanto no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con bondad de corazón por la abundancia de todo, servirás a tus enemigos con hambre, con sed, con desnudez y con falta de todo". Es decir, nos apartamos de Hashem a pesar de que en realidad ¿qué hemos recibido? Hemos quedado con hambre, sed, desnudez y carencia total. Antes al menos suponían que la idolatría les concedía riquezas porque las poseían, pero en el exilio ya no reciben nada sustancial; no obstante, se entregan por una nimiedad, siendo comprados a bajo precio por los gentiles tan solo por obtener algo de gracia ante sus ojos, mostrándose dispuestos por ello a servir a la idolatría.
De hecho, señala el Malbim que al profundizar en el texto se aprecia esta misma precisión en el lenguaje bíblico, pues existe una diferencia entre zoná (ramera) y menaéfet (adúltera). Explica el Malbim que el término zoná denota siempre la salida del dominio del cónyuge. Por ello encontramos a menudo la expresión de zoná en relación con la idolatría, pues el Santo, bendito Sea, es figuradamente su esposo, y el pueblo de Israel "fornica tras los dioses extraños". Zoná siempre implica abandonar la autoridad del marido, aplicándose sobre todo a la mujer casada. En cambio, menaéfet se refiere a la acción misma del adulterio en la práctica. La condición de zoná radica en apartarse del esposo, mientras que el niuf alude al acto carnal en sí. Por eso aquí no la define como zoná, dado que no estaba casada en un matrimonio formal, sino que la califica únicamente en función de su acto: menaéfet.
"Y la adquirí para mí por quince piezas de plata, y un jómer de cebada y un létej de cebada". "Y la adquirí para mí por quince piezas de plata": aquí se han formulado numerosos midrashim para esclarecer el sentido de este versículo. Quizá convenga explicar en primer término el sentido llano del texto: dice que compró a esa mujer para sí por quince monedas de plata, un jómer de cebada y un létej de cebada. Los midrashim, tal como recoge el Tárgum Yonatán, explican: "Y los redimí mediante Mi palabra en el día quince del mes de Nisán". El número quince alude al quince de Nisán, la festividad de Pésaj. El Santo, bendito Sea, dice figuradamente: adquirí para Mí a esta mujer, a todo el pueblo de Israel, ¿cuándo? El día quince, en Pésaj, al sacarlos de Egipto. "Y les di las monedas del medio siclo como expiación por sus almas, y dije que me ofrendasen el ómer de cebadas". ¿A qué se refieren el jómer de cebada y el létej de cebada? Les ordené que ofrecieran ante Mí el ómer del mecido procedente de la cebada. Todo esto viene a indicar que Hashem no les impuso exigencias abrumadoras ni cargas intolerables, como dice el versículo: "Pueblo Mío, ¿qué te he hecho o en qué te he fatigado?", no los fatigó con demandas imposibles de cumplir.
Veamos ahora la explicación del Malbim. El Malbim explica: "Y la adquirí para mí por quince piezas de plata". Sostiene que la parábola muestra a Hoshea yendo a comprar a esa mujer amada por su compañero, comprándola de manos de su propio compañero. ¿Y qué pagó? Entregó por ella quince piezas de plata. En primer lugar, hace notar: dice veekreha li ("y la adquirí para mí"), no dice "y la consagré para mí" (vekidashtía li). No dice que la haya tomado por esposa (likujín connota matrimonio). No se dice aquí que la haya desposado, sino que la adquirió (kiríah), lo cual es un acto de compraventa. La ketubá de una mujer es de cincuenta monedas de plata (doscientos zuz), que constituye el dote de las doncellas vírgenes. Aquí, en cambio, la compró tal como se adquiere a una esclava, cuyo valor legal es de treinta monedas de plata, como está escrito: "Si el buey acornea a un esclavo o a una sierva, dará treinta siclos de plata". Es decir, se trata del precio de una sierva y no el de una mujer libre, cuyo dote es de cincuenta monedas. Asimismo, en las leyes de las valoraciones personales (erajín), cuando una persona declara "el valor de fulano recae sobre mí", no se mide por su patrimonio, sino por su edad. La Torá estipula que la tasación de una mujer de entre veinte y sesenta años es de treinta siclos de plata. Si alguien formula dicha promesa sobre una mujer de treinta, cuarenta o cincuenta años, la halajá prescribe que debe entregar treinta siclos, conforme a los preceptos de la Torá. Así pues, la suma de treinta siclos equivale al valor por el que se adquiere a una sierva. Por lo tanto, actúa como quien adquiere una esclava o una concubina, no como quien desposa a una esposa. Ahora bien, según esto, debería haber dicho "y la adquirí por treinta de plata"; ¿por qué dice el versículo quince de plata? La raíz karah alude al comercio, como en "que cavé/adquirí para mí" (asher karití li), y la Guemará explica que en las ciudades marítimas se llama a la venta kirá. Si el valor de una sierva es treinta, ¿por qué pagó quince? Explica el Malbim: dado que al tomarla él sabe que no posee exclusividad sobre ella, habida cuenta de que es una mujer adúltera, su valor es solo la mitad. No le pertenece al cien por ciento; es para él y también para otros. Por ende, solo corresponde pagar por ella la mitad de su valor.
Lo mismo sucede respecto a los alimentos: "y un jómer de cebada y un létej de cebada". El Malbim explica que le asignó un jómer de cebada y un létej de cebada. Un jómer equivale a treinta seá, y un létej equivale a quince seá. Como esta mujer no es su esposa, él no ha contraído la obligación legal de alimentarla como se debe a una cónyuge; cuando un hombre se casa asume el deber de sustentar a su mujer, pero aquí no existe tal obligación porque ella no es su esposa. Es meramente como una mujer pobre a quien se sostiene no por obligación jurídica, sino por pura piedad o benevolencia, tal como se socorre a un indigente. Y el Malbim señala que la halajá determina las cantidades debidas al necesitado: "No se le dará al pobre que va de paso de un lugar a otro menos de una hogaza que cuesta un pundión, a razón de cuatro seá por un sela", enseña la Mishná. El sela equivale a cuatro dinares; por ende, una seá equivale a un dinar. Un dinar contiene seis maot, y una maá equivale a dos pundiones. De este modo, la porción para una comida es un doceavo de seá (los detalles del cómputo pueden consultarse en nuestras lecciones sobre la Mishná). En cualquier caso, el jómer (treinta seá) es suficiente para el alimento de 360 días al año. Ahora bien, en lugar de pan de trigo le entregó pan de cebada, que es de inferior calidad, para indicar que come alimento propio de animales, pues la cebada es forraje para asnos mientras que el trigo es el sustento humano. Esto en lo que atañe a la comida diurna. En cuanto a la comida nocturna, el Malbim hace notar que prescribió un létej de cebada, y ya explicamos que el létej es la mitad: si el jómer son treinta seá, el létej son quince seá. ¿A qué se debe la diferencia? Para la comida de la noche le asignó únicamente la mitad de la ración diurna, mostrándole que no le adeuda sino la mitad, conforme al derecho del pobre. Y principalmente de noche le concede solo la mitad, añade el Malbim, porque de noche ella sale a cometer adulterio con otros; por tanto, solo le corresponde la mitad, y aun esa mitad a base de cebada, considerada de baja calidad. A propósito del verbo veekreha li, el Malbim distingue entre kaná y karah: la adquisición (kinyán) puede tener lugar aun sin un vendedor presente, como al desposar a una mujer mediante documento o intimidad; en cambio, el verbo karah exige siempre la concurrencia de un vendedor: karití li presupone que hubo quien vendió y quien compró. Aquí dice que la adquirió (karah) de manos de su compañero, pues el compañero la vendió por dinero.
"Y le dije: Muchos días permanecerás para mí; no fornicarás ni pertenecerás a hombre alguno, y yo también para ti". Le dice: "Muchos días permanecerás para mí". El Malbim señala que, respecto a una mujer, la expresión "permanecer" (yeshivá) connota abstenerse de contraer matrimonio. Ese es el sentido de "permanecerás para mí", pues se aclaró que él no la tomó por esposa, sino que le pide que aguarde sin desposarse con otro, tal como se dice: "permanece como viuda en la casa de tu padre" o "no permaneceré viuda", donde "permanecer" alude a aguardar sin casarse. Por consiguiente, le dice: "Muchos días permanecerás para mí", es decir, espérame durante muchos días, y a lo largo de ese tiempo "no fornicarás ni pertenecerás a hombre alguno", absteniéndote de unirte a nadie; "y yo también para ti", lo que significa: yo también aguardaré por ti, comprometiéndome a que, transcurridos muchos días, te tomaré formalmente por esposa. ¿Cuál es el mensaje alegórico? Que el Santo, bendito Sea, adquirió figuradamente al pueblo de Israel por quince piezas de plata. ¿Por qué quince? Explica el Malbim: está escrito que durante el exilio el Nombre Divino no está completo, pues "la mano está sobre el trono de Yah (Y-K)" -cuyo valor numérico es quince-. Durante el exilio, por así decirlo, se manifiesta solo la mitad del Nombre. Y nuestro sustento está medido únicamente para un año a la vez, pues en cada Rosh Hashaná el Santo, bendito Sea, decreta nuevamente el sustento del hombre. De ahí los 360 días de provisión, que representan un año e ilustran la incertidumbre del ser humano respecto a su subsistencia, como dice el versículo: "Y temerás de noche y de día", lo que Jazal interpretan como quien adquiere trigo solo para un año: al no contar con un respaldo económico seguro, vive en constante inquietud sobre el mañana. Al sustentarnos Hashem solo año a año, nos encontramos en una situación de continua dependencia y duda. Además, nos brinda simbólicamente cebada, pues en el exilio nuestro alimento es modesto y no gozamos de abundancia. Y nos ordena aguardar por Él durante muchos días. Podría pensar esa mujer: "Ya que quien me adquirió se demora, haré cuanto me plazca". A lo cual responde: No, aguárdame muchos días; el Santo, bendito Sea, promete: He de volver a redimirlos. Aunque se encuentren en el exilio y en apremio, tengan paciencia, pues la redención llegará; Hashem redimirá a Su pueblo y afirma: "yo también esperaré por ti". Por lo tanto, en este lapso tienen orden de no fornicar ni adoptar creencias extrañas, ni asimilar ideologías corruptas de las naciones en cuyo seno habitan, pues el Santo, bendito Sea, promete redimirnos y declara: "Y te desposaré Conmigo para siempre", asegurando que volverá a tomarnos por esposa.
"Porque muchos días permanecerán los Hijos de Israel sin rey y sin príncipe, sin sacrificio y sin estatua, y sin efod ni terafim". En este punto expone el contenido de la parábola: el pueblo de Israel permanecerá muchos días en el exilio (llevamos ya dos mil años de dispersión), aguardando y anhelando que Hashem los redima. Durante esos días "no habrá rey", careciendo de un soberano de la dinastía de David que se siente sobre el trono de Hashem y a través de quien se aprecie la Providencia Divina palmaria; "ni príncipe", explicando el Malbim que estas expresiones denotan la ausencia tanto de un gobierno divino manifiesto como del dominio de los baalim y los terafim. No habrá rey davídico (gobierno de Hashem) ni príncipe de las jerarquías astrales guiado por las constelaciones. El Santo, bendito Sea, exhorta a confiar en Él: no digan que, a falta de rey, seguirán los designios de los astros y los dictados celestiales; por eso advirtió: "no fornicarás ni pertenecerás a hombre alguno". "Sin sacrificio y sin estatua": no se ofrecen sacrificios en este tiempo para atraer la benevolencia divina al no haber Templo ni servicio sacerdotal; pero por otra parte tampoco habrá "estatua", advirtiendo que nadie diga: "Si no hay sacrificios en el Templo, ofreceré culto a la idolatría". Al contrario: "permanecerás para mí", sin erigir monumentos idolátricos. "Y sin efod ni terafim": no disponemos de efod, por cuyo intermedio el sacerdote conocía el porvenir con inspiración divina, y del mismo modo Hashem advierte que no se consulte a los terafim para indagar el futuro. Nuestra condición en el exilio es de una tensa suspensión: no disfrutamos de la soberanía abierta de Hashem ni debemos someternos espiritualmente a las naciones. Hashem nos recuerda: perteneces a un Compañero que te ama -Knéset Israel-, un Compañero que ha prometido desposarte; mientras tanto no convives plenamente con Él ni estás formalmente casada, pero se te exige fidelidad absoluta, sin desviarte tras cultos ajenos. Se les anticipa esto para que comprendan que la prueba no es sencilla en absoluto.
Y a esto alude al decir: "sin efod ni terafim". Dicen nuestros Sabios, citando a Rabí Shimón bar Yojai: En tres cosas mostró rechazo Israel en los días de Rejavam: en el reinado de la Casa de David, en el Reinado Celestial y en el Templo Sagrado. Esto es lo que recordamos en el viduy, y estas tres son las que anhelamos recuperar, basándonos en la enseñanza de Rashbi. Rejavam era hijo de Shelomó; a la muerte de Shelomó, Rejavam comenzó a reinar y el reino se dividió entre Rejavam y Yeravam (Samaria y Judea). En aquel entonces se rebelaron contra la dinastía davídica abandonando a Rejavam para seguir a Yeravam, se rebelaron contra el Reinado de los Cielos y se apartaron del Templo, erigiendo becerros en su lugar. Dijo Rabí Shimón ben Menasia: Israel no verá señal de salvación ni de redención hasta que retorne a demandar las tres cosas. Y así reza el texto: "Después volverán los Hijos de Israel y buscarán a Hashem su Dios y a David su rey, y temerán a Hashem y a Su bondad en el fin de los días". ¿Cuándo volverán y cuándo serán redimidos? Cuando procuren a "su Dios", que es el Reinado Celestial; a "David su rey", en su sentido literal, tras haber desdeñado a la dinastía davídica; y "temerán a Hashem y a Su bondad", que alude al Templo Sagrado, llamado "este monte bueno y el Levanón", anhelando que el Santuario nos sea restituido. Sobre esto añade el Malbim: muchos días permanecerán sin rey davídico, sin sacrificios (el Templo) y sin efod para predecir mediante el espíritu de santidad emanado del Reinado Celestial; mas paralelamente carecerán de príncipe, estatua y terafim, previniéndoles que, aun cuando no vean el gobierno manifiesto de Hashem, no busquen cisternas rotas que no retienen el agua. "Después volverán los Hijos de Israel y buscarán a Hashem su Dios": se refiere al Reinado Celestial, lo cual, como explica el Radak, acontecerá en el fin de los días, cerca del tiempo de la salvación, cuando el pueblo haga teshuvá y busque a David su rey. "¿Y temerán a Hashem y a Su bondad?": cabe preguntarse cómo se vincula el temor con la bondad; uno suele temer a lo perjudicial, no a lo bueno, y más aún cuando se describe una época dichosa de retorno a Hashem. La misma interrogante se plantea en las plegarias de Yamim Noraim: tras implorar que toda la creación reconozca a su Hacedor y proclame la soberanía de Dios, pedimos: "Infunde Tu temor sobre todas Tus obras". ¿Por qué demandar temor y pavor en una era de máxima cercanía a Hashem? Explica el Malbim que aquí el temor está íntimamente ligado a la esperanza y el anhelo: es la aprensión y el fervor de quien anhela con toda el alma que no se frustre su esperanza de que Hashem restituya Su bien y Su Shejiná en Tzión, en el Beit Hamikdash, morando nuevamente en medio de ellos. Como cuando a alguien se le hace una promesa valiosa y teme con inquietud que pudiera no materializarse: no es un pánico paralizante, sino la vehemente expectación de ver cumplido el bien anhelado. Ese es el significado de "y temerán a Hashem y a Su bondad": anhelarán con profunda reverencia que Hashem nos devuelva pronto el Templo Sagrado, edifique la Casa Escogida y retorne Su Presencia Divina, y así se cumplirá plenamente.