El capítulo 2 de Hoshea continúa la gran alegoría de la mujer infiel: Knéset Israel que se desvió tras sus amantes. En esta parte del capítulo nos encontramos ante el punto clave de toda la profecía: el pueblo de Israel atribuye su bien y su mal a las configuraciones de los astros y los signos del zodiaco, y no a la Providencia Divina del Creador. El Santo, bendito sea, anuncia que obrará con ellos de tal manera que no les quedará posibilidad alguna de atribuirlo a los astros, sino que reconocerán que todo procede de Su Providencia Divina, bendito sea. Y a partir de este castigo la profecía se encamina hacia el consuelo: la seducción hacia el desierto, hablar al corazón y la renovación del pacto ancestral.
"Y quitaré Mi trigo a su tiempo" - La prueba de que los astros no deciden
לָכֵן אָשׁוּב וְלָקַחְתִּי דְגָנִי בְּעִתּוֹ וְתִירוֹשִׁי בְּמוֹעֲדוֹ וְהִצַּלְתִּי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי לְכַסּוֹת אֶת־עֶרְוָתָהּ׃ (יא) - Por tanto, volveré y tomaré Mi trigo a su tiempo y Mi mosto a su sazón, y arrebataré Mi lana y Mi lino destinados a cubrir su desnudez (11).
Dice el Santo, bendito sea: Me veré obligado a actuar con ellos de un modo que les demuestre que todo el bienestar del que disfrutan no proviene de la influencia astral, sino de Mí. Están convencidos de que el bien y el mal son determinados por las constelaciones y los signos del zodiaco; cuando cerré los cielos para que no lloviera, no vieron en ello la mano de Hashem, sino que dijeron: según la posición de los astros, no debía llover. Por eso realizaré acciones en las que Mi conducción providencial sea evidente.
¿Pero cómo? Si dejas de enviar lluvia dirán "son los astros", y si vuelves a enviar lluvia dirán de nuevo "son los astros". A esto responde el Santo, bendito sea: muy al contrario, Yo daré lluvia y la tierra dará su fruto. Pues cuando una persona consulta a un astrólogo, este le dice si los astros están a su favor o en su contra. Y he aquí que los astros parecerán estar enteramente a su favor: llueve, el trigo crece, todo se desarrolla de manera espléndida. Y solo en el último instante, cuando el grano ya está maduro y listo, Me lo llevo. Si los astros hubiesen estado en su contra, no habría llovido en absoluto; y si estaban a su favor, ¿por qué se les quitó todo? De aquí se desprende con certeza: no fueron los astros, sino Yo. Yo di y Yo quité.
Esto es lo que significa "volveré y tomaré Mi trigo a su tiempo": en el momento en que el grano ha madurado, justo antes de la cosecha, sobreviene una plaga o un hongo misterioso y ya no es posible cosechar. E igualmente "y arrebataré Mi lana y Mi lino": después de que la lana y el lino ya están listos para vestirse con ellos, los quitaré de su mano. Todo marchaba bien y de pronto algo se malogra, señal inequívoca de que se trata de un castigo providencial. Entonces verá que aquellos a quienes consideraba sus amantes, esto es, los astros, los signos del zodiaco y las leyes de la naturaleza, no pueden librarla de Mi mano.
"Et" y "Moed" - La precisión del Malbim
El Malbim nos enseña que en el profeta no existen repeticiones con palabras distintas como mero adorno retórico. Si aquí se dice "be'itó" (a su tiempo) y allá "bemo'adó" (a su sazón o fecha fijada), hay una diferencia esencial. El término "et" alude al tiempo natural: "y he aquí que tu tiempo era tiempo de amores", ha llegado el momento en que el árbol da sus frutos. En cambio, "moed" es un tiempo convenido: dos personas que coordinan en su agenda encontrarse el jueves a las cuatro, eso es un "moed", tal como se afirma: "¿Acaso andarán dos juntos sin haberse puesto de acuerdo?".
De acuerdo con esto, el trigo se cosecha siempre en el momento en que alcanza su madurez plena: tiene un tiempo ("et") fijado por su propia naturaleza. Pero las uvas no siempre se vendimian apenas maduran; a veces se las deja en la vid para que reciban más sol y resulten más aptas para ciertos vinos y bebidas, tal como saben los expertos enólogos. Resulta entonces que en la vid es el dueño quien determina el momento ("moed"). Por eso está escrito: "y tomaré Mi trigo a su tiempo", en el tiempo natural establecido; "y Mi mosto a su sazón", en la fecha fijada que el dueño determina.
Tomar y arrebatar
El Malbim precisa además: ¿cuál es la diferencia entre "ve-lajajti" (y tomaré) y "ve-hitzalti" (y arrebataré)? Tomar se refiere a algo que aún no ha llegado a tus manos: tú vas a tomarlo y Yo Me adelanto y lo tomo. Arrebatar se refiere a algo que ya está en tu poder y Yo te lo quito de las manos. Por eso dice "y tomaré Mi trigo a su tiempo": antes de que llegues a cosecharlo, enviaré sobre él una plaga. En cambio, la lana y el lino ya se encuentran en su poder, y por eso dice "y arrebataré": los quitaré de su posesión. Como está escrito: "Y quitó Dios el ganado de vuestro padre y me lo dio a mí", pues el ganado ya estaba en poder de Laván; y como dice: "y despojaron a Egipto", pues los bienes ya estaban en manos de los egipcios y fueron arrebatados de su poder.
"Ante los ojos de sus amantes" - El fracaso ante la mirada de los astros
וְעַתָּה אֲגַלֶּה אֶת־נַבְלֻתָהּ לְעֵינֵי מְאַהֲבֶיהָ וְאִישׁ לֹא־יַצִּילֶנָּה מִיָּדִי׃ (יב) - Y ahora descubriré su deshonra ante los ojos de sus amantes, y nadie la librará de Mi mano. (12)
El Radak explica: descubriré su bajeza y sus malas acciones, las cuales quedarán al descubierto cuando Yo oculte Mi rostro de ella. "Ante los ojos de sus amantes": según el Malbim, se refiere a las estrellas y a las constelaciones (los mazalot), que no podrán auxiliarla ni salvarla. El padre del Radak explica que se refiere a los ojos del sol, ya que al sol le rendían culto. Rashi añade la enseñanza de Jazal de que se agotó el mérito de los patriarcas (zejut avot), y por ende tampoco este intervendrá para librarla de Mi mano.
Y el Malbim añade una precisión: "ante los ojos de sus amantes" abarca toda la declaración en su conjunto: "volveré y quitaré Mi grano a su tiempo y Mi mosto en su estación, y arrebataré Mi lana y Mi lino, descubriré su deshonra"; todas estas cosas se harán ante los ojos de sus amantes. Es decir, las estrellas y las constelaciones no podrán impedirme retirar el grano y el mosto. Pues si el orden cósmico estuviera de nuestro lado y tuviera sus ojos puestos en nosotros para bien, ¿por qué no ayuda? Hay grano, hay mosto, hay aceite nuevo, hay lluvias, todo florece y prospera; ¿y qué ocurrió para que en el último instante resulte imposible cosechar e imposible obtener la lana y el lino? De aquí se comprende que no existe ninguna fuerza que pueda oponerse a Hashem, y que el orden celeste carece de poder para otorgar nada si el Santo, bendito sea, no lo concede.
La suspensión de las festividades: una prueba adicional
וְהִשְׁבַּתִּי כָּל־מְשׂוֹשָׂהּ חַגָּהּ חָדְשָׁהּ וְשַׁבַּתָּהּ וְכֹל מוֹעֲדָהּ׃ (יג) - Y haré cesar todo su regocijo, su fiesta, su novilunio y su shabat, y todas sus solemnidades. (13)
"Su regocijo" alude a los días festivos y a los comienzos de mes (rosh jódesh), que son tiempos de alegría y júbilo. En aquellos tiempos celebraban en honor a la idolatría, pues creían que eran momentos especiales en los que los astros canalizaban el bien y la bendición. Muchos de los nombres de los meses tienen origen pagano, ya que creían que determinado ídolo gobernaba en ese mes y por eso le rendían culto en él. Asimismo, tenían trescientas sesenta y cinco clases de ídolos correspondientes a los días del año, un ídolo asignado para cada día.
Dice el Santo, bendito sea: haré cesar estas festividades, y esos días se convertirán en jornadas de angustia y oscuridad. Y esta es una prueba más de que el bien y la dicha no están en manos del orden celeste, sino únicamente en manos de Hashem. Pues según sus cálculos, en la festividad de ese astro, en la cúspide de su fuerza, se suponía que debía otorgarles el bien; y si precisamente en ese momento no lo concede, resulta evidente que aquí opera la Providencia divina (Hashgajá), y Hashem cambia los tiempos y dispone las estrellas según Su voluntad.
Y algo semejante ocurrió en la salida de Egipto. Los egipcios adoraban al cordero (el signo de Aries), y el período de su regencia astral es el mes de Nisán; creían que durante ese mes recibían la fuerza de su deidad y que ciertamente el Dios de los hebreos no podría contra ellos. ¿Y cuándo alcanza su máximo poder la regencia de ese signo zodiacal? El día quince del mes, cuando la luna está llena. Y precisamente el quince de Nisán, en pleno dominio de Aries, Israel salió de Egipto, para demostrar la absoluta nulidad de sus deidades y que todo se realiza bajo una providencia plena. Así también aquí: "y haré cesar todo su regocijo"; precisamente en las fiestas que celebran para la idolatría cesará la alegría, y en ello verán que ni el tiempo ni los astros determinan nada, sino únicamente Su santa voluntad.
Jag y Moed
Explica el Malbim la diferencia: "jag" es un día en el que se acostumbra traer ofrendas de regocijo (shalmé jaguiguá), y no es necesariamente una fecha fija de antemano. Por eso Janucá y Purim no son llamados "jag" en el lenguaje de la Torá - aun cuando en el jardín de infantes los llamen fiestas - ya que son fechas instituidas por los Sabios (miderabanán) y no conllevan el sacrificio de jaguiguá. Asimismo, Rosh Hashaná y Yom Kipur no son llamados "jag" en la Torá, porque en ellos no se ofrecen sacrificios de shalmé jaguiguá, si bien en sentido figurado se dice en Tehilim "en la luna oculta, para el día de nuestra fiesta (jag)", y Jazal interpretan esto respecto a Rosh Hashaná. De igual modo encontramos: "mañana será fiesta (jag) para Hashem", que es un día que una persona fija por propia iniciativa para ofrecer sacrificios. En cambio, "moed" es un tiempo fijo y determinado de antemano, aun cuando no se ofrezcan en él sacrificios de jaguiguá. Por lo tanto se mencionan ambos: tanto las fechas señaladas de antemano como las festividades no programadas; todo cesará.
"Son mi paga": la vid y la higuera
וַהֲשִׁמֹּתִי גַּפְנָהּ וּתְאֵנָתָהּ אֲשֶׁר אָמְרָה אֶתְנָה הֵמָּה לִי אֲשֶׁר נָתְנוּ־לִי מְאַהֲבָי וְשַׂמְתִּים לְיַעַר וַאֲכָלָתַם חַיַּת הַשָּׂדֶה׃ (יד) - Y devastaré su vid y su higuera, de las cuales dijo: "Son la paga que me dieron mis amantes"; y las convertiré en bosque, y las devorará la bestia del campo. (14)
Este es el tercer punto, explica el Malbim: no solo HaShem impedirá el fruto de la tierra, sino que además convertirá la tierra en una desolación, e incluso a los árboles selectos que dan fruto - la vid y la higuera - los dejará desolados. ¿Y por qué? "De los cuales dijo: Paga mía son". "Etná" (אתנה) proviene de etnán, la paga que el amante le entrega a la prostituta como remuneración. Ella atribuye la vid y la higuera a los baalim, a la idolatría, a los astros y a las constelaciones - como una ramera desvergonzada que, ante la dote que le compró su esposo, dice: este anillo de diamantes lo recibí de mis amantes. ¡Yo te di la vid y la higuera, y tú le das el crédito a las estrellas!
Por eso, "y las pondré por bosque" - el bosque es un lugar donde se congregan las fieras del campo, y allí no crecen frutos selectos porque las fieras los devoran. Y el sentido figurado, dice el Malbim, alude a las naciones salvajes: que establecerá aquí a Sanjeriv (Senaquerib), y ellos consumirán la vid y la higuera. Pues después de que ella dijo "Iré y volveré a mi primer marido", ya había despertado una chispa de teshuvá - este fue el período de Hoshea ben Elah, quien abolió las guardias fronterizas (prosdáot) que había impuesto Yarovam ben Nevat para impedir que subieran a Yerushalayim, como aprendimos en el Libro de Melajim (Reyes). Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, vio que no era una teshuvá completa: sus corazones seguían apegados a la idolatría, y estaban convencidos de que cuando algo salía mal, era porque la suerte estaba en su contra, sin comprender que aquí obraba la mano de HaShem. Por lo tanto, trajo sobre ellos al rey de Ashur (Asiria) para desolar la tierra, y ese es el sentido de "y las pondré por bosque y las devorará la bestia del campo".
¿Por qué precisamente cuando se abolieron las guardias?
Aquí cabe preguntar: Hoshea ben Elah hizo una buena acción y abolió las guardias, ¿por qué entonces sobrevino la calamidad precisamente en ese momento? Explican Jazal: mientras existían las guardias, cuando se les preguntaba al pueblo de Israel por qué no subían en peregrinación a las fiestas, tenían una respuesta: Yarovam apostó guardias, y quien intente subir será muerto a flechazos o apedreado, no hay manera; ¿acaso quieres que me suicide? Vino Hoshea ben Elah y abolió las guardias, y ya no hubo excusa alguna. Resultó entonces que el bien que hizo se volvió en su contra, pues generó una acusación celestial: he aquí que ya no hay guardias y todavía no suben en peregrinación. ¿Y por qué en verdad no subían? Porque ya estaban arraigados en el pecado y habían olvidado por completo el concepto de la peregrinación, habiendo servido a la idolatría durante generaciones y siglos. De aquí se desprende que la teshuvá que despertó en ellos tampoco fue sincera e íntegra, sino solo porque veían que, por así decirlo, la suerte les era esquiva, y a falta de opción recurrieron a HaShem.
"Y a Mí me olvidó" - El último pendiente
וּפָקַדְתִּי עָלֶיהָ אֶת־יְמֵי הַבְּעָלִים אֲשֶׁר תַּקְטִיר לָהֶם וַתַּעַד נִזְמָהּ וְחֶלְיָתָהּ וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי מְאַהֲבֶיהָ וְאֹתִי שָׁכְחָה נְאֻם־יְהֹוָה׃ (טו) - Y castigaré sobre ella los días de los baalim en los que les quemaba incienso, y se adornaba con su pendiente y su gargantilla, e iba tras sus amantes, y a Mí me olvidó, palabra de HaShem. (15)
Explica el Malbim: al final, HaShem ve que todas las estratagemas destinadas a hacerlos reconocer que todo proviene de la Providencia divina no dan resultado. Pues la regla es: todo el que desea equivocarse, viene y se equivoca. Ya nos hemos explayado sobre esto en las enseñanzas de la Parashat Bereshit, que el error no es casual; el ser humano quiere errar, y quien quiere equivocarse encontrará múltiples justificaciones para ello. Y dado que no quisieron entender, todo cuanto hizo el Santo, Bendito Sea, para reprenderlos cayó en oídos sordos.
"Y castigaré sobre ella los días de los baalim" - impondré sobre ella un castigo correspondiente a los días en que quemaba incienso a los baalim. Y a pesar de todo esto, no retornan ni enmiendan sus caminos, sino que "se adornaba con su pendiente y su gargantilla" - se coloca sus joyas y sus perfumes y va tras sus amantes. Y se compara, dice el Malbim, a una ramera a quien su esposo le quitó todas sus ropas y confiscó todas sus joyas para que no fuera tras los depravados, y no le quedó más que un aro y un collar, un único adorno - e incluso ese se lo coloca para salir tras sus amantes.
Y así ocurrió: después de que HaShem los castigara en los días de Hoshea ben Elah, y el rey de Ashur les arrebatara todo lo que tenían, no regresaron a HaShem, sino que enviaron emisarios a So, rey de Egipto, para que viniera en su auxilio, y continuaron con la idolatría diciendo: "Y desde que dejamos de quemar incienso a la reina de los cielos... solo hemos visto el mal". Resultó entonces que todos los golpes y todas las vestimentas que Él le quitó no le impidieron acudir con lo poco que le quedaba al encuentro de sus amantes. "Y a Mí me olvidó" - no retorna hacia Aquel que la corrige, sino que busca ayuda de las naciones y salvación en deidades extranjeras. Por lo tanto, no queda más remedio que decretar sobre ella el rigor y la adversidad.
"He aquí que Yo la persuadiré" - Hacia el desierto
לָכֵן הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ וְהֹלַכְתִּיהָ הַמִּדְבָּר וְדִבַּרְתִּי עַל־לִבָּהּ׃ (טז) - Por tanto, he aquí que Yo la persuadiré y la conduciré al desierto, y hablaré a su corazón. (16)
Continúa el Malbim con la parábola de la mujer infiel: el esposo ve que todas las estratagemas para apartarla de sus amantes no dan resultado, por lo que la persuade a salir del poblado, pues es en la ciudad donde se encuentran los que pecan con ella. La conduce hacia el desierto, donde no hallará con quién descarriarse, y quedará a solas únicamente con su esposo. Y allí - "y hablaré a su corazón" - hablaré a su corazón para devolverla a Mi amor.
Y con esto apunta a lo que se dice en Yejezkel: "Y os llevaré al desierto de los pueblos, y allí litigaré con vosotros cara a cara". Ahora bien, allí se habla de los exilios entre las naciones, ¿por qué entonces se le llama "desierto"? Explica el Malbim: porque allí se asemejan a un desierto desolado. El hecho de estar entre las naciones no es motivo para que nos acerquen; al contrario, los pueblos los marginan, y están hambrientos y sedientos, rodeados de serpientes y escorpiones - las naciones actúan como serpientes y escorpiones que los hostigan. Resulta así que la permanencia entre las naciones es peor que el desierto, pues somos perseguidos entre ellos con suma dureza. Y dice allí: "Y os haré entrar en el vínculo del pacto" - en aquel pacto primordial con el cual os saqué de Egipto, donde estaban bajo Su providencia divina, y allí, por así decirlo, renovará el Santo, bendito Sea, aquel mismo pacto con nosotros.
"Y le daré sus viñas desde allí" - Abundancia donde no hay abundancia
וְנָתַתִּי לָהּ אֶת־כְּרָמֶיהָ מִשָּׁם וְאֶת־עֵמֶק עָכוֹר לְפֶתַח תִּקְוָה וְעָנְתָה שָּׁמָּה כִּימֵי נְעוּרֶיהָ וּכְיוֹם עֲלוֹתָהּ מֵאֶרֶץ־מִצְרָיִם׃ (יז) - Y le daré sus viñas desde allí, y el valle de Ajor como puerta de esperanza; y allí responderá como en los días de su juventud, y como en el día de su subida de la tierra de Egipto (17).
"Y le daré sus viñas": aquellas viñas que le quité, como está dicho "Y asolaré su vid y su higuera", se las daré desde allí, desde el desierto mismo. Aquí el profeta describe la situación venidera, en la cual el Santo, bendito Sea, renovará nuestros días como antaño, e Israel volverá a la cercanía con Dios que tuvo, y ella retornará a su primer marido. La metáfora alude a los días de su salida de la tierra de Egipto, que fue el tiempo del matrimonio, en el que gozamos de una gran cercanía divina; y luego el pueblo de Israel desvió sus caminos como una mujer infiel y se inclinó tras dioses ajenos. Dice el Santo, bendito Sea: Los haré regresar al lugar de la jupá y los kidushín, a la dimensión de aquellos días en que estuvieron en el desierto, recibieron la Torá, adquirieron fe y contemplaron la providencia de Hashem.
Y allí sus amantes no están con ella, es decir, no operan allí las fuerzas del destino astral (mazal) ni las influencias cósmicas. Pues en la desolación y el aullido del yermo no hay pan ni agua, ni vid ni higuera. Y si a pesar de todo brotan allí para ella la vid y la higuera, esto necesariamente la conducirá a la conclusión de que todo proviene de la providencia divina: Solo Yo le daré sus viñas, su sustento y sus necesidades.
Y así ocurre en el exilio: desde la perspectiva del orden natural y cósmico, Israel debería haber estado desprovisto y carente de todo bien. Pues ¿qué es el exilio? Es la situación en la que las influencias astrales y el orden natural están en tu contra, no hay abundancia y eres perseguido. Naturalmente, no debería haber habido allí ni abundancia, ni vid, ni higuera. Y a pesar de ello, el Santo, bendito Sea, se apiadó de nosotros también allí, como está dicho: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos". Y esto es verdaderamente una maravilla colosal para cualquiera que contemple la historia de Israel: cómo sobrevivió el pueblo de Israel a todos los exilios y permaneció como pueblo. Porque, por vía natural, cualquier nación desterrada entre otra terminó asimilándose y perdiéndose para siempre. En cambio nosotros, estando entre las naciones, fuera de nuestra tierra, y en una situación que según el orden cósmico debió ser pésima, a fin de cuentas no solo sobrevivimos, sino que hubo lugares donde prosperamos; hubo ministros y dignatarios judíos en las instituciones de gobierno, como en la época dorada de Sefarad y en la Europa previa a las tragedias y desastres del terrible Holocausto. Solo la Providencia les otorga abundancia, a pesar de que, por naturaleza, no deberían haberse encontrado en una posición tan favorable. Y esto es "Y le daré sus viñas desde allí": precisamente allí, en el lugar del exilio, comprobarás que la abundancia proviene de la Providencia divina.
La viña espiritual
Y en un plano más interior, explica el Malbim, las viñas aluden a las viñas del alma: la Torá y la fe. Pues en Shir HaShirim todo lo referente a la viña - "Una viña tuvo Salomón", "mi propia viña no guardé" - trata sobre el servicio a Hashem y las dimensiones espirituales. Y la Torá fue comparada con el vino, por lo que la viña es el lugar donde crece la Torá; asimismo, el "Viñedo de Yavne" era la sede donde se congregaban los sabios. Resulta entonces que la viña representa el ámbito de adquisición de la sabiduría y de los logros espirituales y del alma (y esto se ha explicado con amplitud al abordar Shir HaShirim, en torno al concepto de la viña y lo que simboliza "mi propia viña no guardé").
Y según esto: el pueblo de Israel debería haber perdido su fe hace ya mucho tiempo en el exilio, y sin embargo vemos que precisamente allí entregaron la vida por la santificación del Nombre Divino - miles durante las matanzas de Taj veTat (1648-1649), y miles y millones durante la Inquisición española y en tantas otras épocas. Una entrega del alma (mesirut néfesh) descomunal. Resulta así que no solo tuvieron una viña material en el exilio contra todo orden natural, sino también una viña espiritual: influjos espirituales positivos mediante los cuales no perdieron su espiritualidad, contando también en ello con una profunda ayuda del Cielo (siata dishmaiá) mientras estaban en el exilio.
El valle de Ajor como puerta de esperanza
"Y el valle de Ajor como puerta de esperanza": al final de los días, al concluir el exilio, desaparecerá la dureza del sometimiento, y lo que era en esencia un valle de aflicción y turbación (Émek Ajor) se transformará en una puerta de esperanza. ¿Y qué es el valle de Ajor? Es el lugar de Aján, a quien Yehoshúa dijo: "¿Por qué nos has turbado? Hashem te turbará en este día", y por ello llamaron al lugar Émek Ajor ("valle de turbación"), el sitio donde fue juzgado y apedreado por haber transgredido el anatema (jérem). Y explicaron nuestros Sabios de bendita memoria: "En este día" - en este día quedas turbado, pero no estás turbado en el Mundo Venidero, pues Aján tiene una porción en el Mundo Venidero. Así le dijo Yehoshúa: "Da gloria a Hashem" - confiesa que tomaste del anatema y tendrás parte en el Mundo Venidero; y él confesó. Resulta así que aquel mismo lugar que fue para Aján un valle de aflicción se convirtió para él en una puerta de esperanza, otorgándole la certeza de la vida eterna y una porción en el Mundo Venidero. De este mismo modo concibe el profeta el exilio: es en verdad un valle de turbación, pero en su desenlace se tornará en puerta de esperanza hacia el porvenir; hallarán gracia y favor en todos los lugares de su dispersión y comenzarán a anhelar la redención.
"Y allí responderá como en los días de su juventud"
¿Qué significa «y responderá allí como en los días de su juventud»? Explica el Malbim: esto se refiere a los milagros que se hicieron con ellos en los tiempos antiguos. «Los días de su juventud» evoca lo dicho en el profeta: «Recuerdo a tu favor la devoción de tu juventud, tu andar en pos de Mí en el desierto» - y tendrán milagros semejantes a los que hubo en los tiempos de la conquista de la tierra y durante la construcción del Beit HaMikdash en los días de Shlomó. «Y como en el día de su subida de la tierra de Egipto» - estos son los milagros que se obraron para ellos en Egipto y en el Mar Rojo, tal como está dicho: «Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas».
Además, «responderá» (ve'anetah) es también una expresión de cántico y alabanza, como en «Y Miriam les respondía cantando», y así lo interpretaron nuestros Sabios. Es decir, entonarán cantos y agradecerán a Hashem como en los días de su juventud; así como en el éxodo de Egipto entonaron un cántico («Entonces cantó Moshé y los hijos de Israel»), del mismo modo habremos de cantar cuando el Valle de Ajor se transforme en puerta de esperanza, cuando el Santo, Bendito Sea, regrese y nos redima.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el profeta nos revela el propósito de todos los sufrimientos: quebrar la ilusión de que el bien y el mal dependen de las influencias astrales. El Santo, Bendito Sea, concede la lluvia y las cosechas, pero precisamente en el último instante retira el grano en su tiempo y el vino nuevo en su sazón, y arrebata la lana y el lino, para que no quede margen de atribuirlo a las constelaciones. Él interrumpe las festividades precisamente en el momento del apogeo ilusorio de los astros, y devasta la vid y la higuera que ella atribuía como paga de sus amantes, hasta traer sobre ellos a las fieras del campo - a Sanjeriv. Y al ver que todas estas advertencias no alcanzaron, pues quien busca errar encuentra cómo errar, llega la gran persuasión: conducirla al desierto y hablarle al corazón, renovando el pacto primordial. Y allí, precisamente en el lugar de la desolación y el exilio, Hashem le entregará sus viñas - abundancia material y abundancia espiritual de Torá y fe -, hasta convertir el Valle de Ajor en una puerta de esperanza, e Israel responderá con cánticos como en los días de su juventud y como en el día de su subida de la tierra de Egipto.