«Por tanto, volveré y tomaré Mi grano a su tiempo y Mi mosto en su sazón, y arrebataré Mi lana y Mi lino [que debían] cubrir su desnudez». Por eso dice Hashem: será Mi deber actuar de un modo que les demuestre que todo el bien o el mal que experimentan no proviene del orden astral, sino exclusivamente de Mí. Ellos están convencidos de que su prosperidad o desgracia depende de las constelaciones y los astros. Yo les demostraré que no es así, y por ello realizaré actos tan evidentes que dejarán en claro que todo responde a la Providencia Divina. Hasta ahora, cuando Hashem cerraba los cielos para que no cayera lluvia, ellos pensaban que no provenía de Dios, sino que, según las configuraciones astrales, no correspondía que lloviera. Por tal motivo, el Santo, bendito sea, dice: realizaré acciones en las que se reconozca claramente el gobierno divino. ¿De qué manera? Pues si Él retuviera las lluvias, dirían que es obra del influjo cósmico; y si volviera a enviarlas, dirían lo mismo. ¿Qué acción puede realizarse para que admitan que proviene de Hashem y no del destino estelar? Dice el Santo, bendito sea: por el contrario, Yo enviaré lluvia y la tierra dará su fruto. ¿Qué demuestra esto? Que, de acuerdo con el orden astral, ustedes estarían en una posición favorable para recibir abundancia. Es como quien consulta a un astrólogo y este le asegura que las estrellas le son propicias y que atraviesa una época excelente. El orden natural parecerá estar de su lado: la lluvia descenderá y la tierra producirá su cosecha. Mas cuando llegue el momento de la siega, ¿qué haré? Yo la arrebataré. Si las constelaciones hubiesen estado en su contra, no habría llovido; pero si estaban a su favor, ¿por qué les fue quitada la cosecha? No fue el orden astral: fui Yo. Yo di y Yo quité. A esto se refiere el versículo: «Por tanto, volveré y tomaré Mi grano a su tiempo». Daré el grano, pero en su tiempo preciso, cuando deba ser segado, lo retiraré; «y Mi mosto en su sazón», cuando las uvas deban ser vendimiadas, las quitaré; «y arrebataré Mi lana y Mi lino [que debían] cubrir su desnudez». Les quitaré la lana y el lino que les concedí, y entonces ella comprenderá que la bendición no derivaba de los astros; pues si los astros la propiciaron, ¿por qué le fue retirada? Fue quitada porque Yo la tomé. De este modo comprenderán que atribuir su suerte a las fuerzas celestes fue un error absoluto, y que todo está bajo la Providencia Divina del Creador.
El trigo crece, las espigas se llenan y lucen espléndidas. Y observen con detenimiento: justo cuando el trigo se encuentra en la etapa inmediatamente previa a la cosecha, dice el Santo, bendito sea: «Volveré y tomaré Mi grano a su tiempo». En el momento en que el grano ha alcanzado su plenitud, Yo lo tomaré de vuelta. Solo entonces llegarán a la conclusión de que esto procede exclusivamente de Hashem. Si alguien pretendiera que se debe al influjo cósmico, argumentaría que todo marchaba a la perfección: llovió, el trigo creció vigoroso y todo se desarrolló maravillosamente. ¿Qué ocurrió de pronto? Llegó el tizón; sobrevino una plaga repentina y fue imposible segar el trigo. ¿Por qué ocurrió esto, si las influencias celestes eran favorables? Si observan que todo avanzaba en orden y, en el último instante, el grano es retirado, reconocerán que no se trata de un ciclo natural, sino de un decreto providencial. Lo mismo expresa al decir: «Y arrebataré Mi lana y Mi lino». Cuando la lana y el lino ya estén elaborados y listos para vestirla y cubrir su desnudez, el Santo, bendito sea, los quitará de sus manos. Entonces se preguntarán: si todo auguraba bienestar, ¿cómo es que todo se malogró tan repentinamente? Comprenderán que es fruto de la Providencia. Así advertirá que aquellos a quienes consideraba sus «amantes» -los astros, las esferas celestes y los ciclos de la naturaleza en los que confiaba- son incapaces de auxiliarla o de salvarla de la mano de Hashem, pues en el instante decisivo Él lo retirará todo. Por ello proclama el versículo siguiente: «Y ahora descubriré su deshonra ante los ojos de sus amantes, y nadie la librará de Mi mano». Revelaré su vergüenza ante sus supuestos protectores astrales; aun cuando estos parezcan favorecerla y sus influjos se muestren benévolos, Yo la despojaré y dejaré al descubierto su desnudez. Quedará de manifiesto el poder de Hashem: si el destino estelar estuviera de su parte, ¿por qué no acude en su ayuda? Todo florecía, había abundancia de grano, mosto y aceite, las lluvias caían; ¿por qué se volvió imposible cosechar y disfrutar de la lana y el lino? Porque el Santo, bendito sea, lo quitará todo. Así se evidenciará que ninguna fuerza puede oponerse a Dios y que el orden cósmico nada puede otorgar sin Su beneplácito.
El Malbim precisa que el texto dice: «Tomaré Mi grano a su tiempo (be'itó) y Mi mosto en su sazón (bemo'adó)». Como es sabido, en el método interpretativo del Malbim no existen sinónimos superfluos ni meras repeticiones poéticas. Si aquí figura «a su tiempo» y más adelante «en su sazón», responde a una distinción fundamental. Explica el Malbim que existe una diferencia sustancial entre «et» (tiempo natural) y «moed» (tiempo concertado o fijado). «Et» alude al ciclo marcado por la propia naturaleza; es el tiempo debido, como en «el tiempo (et) de los amores». «Moed», en cambio, designa un plazo convenido, como cuando dos personas acuerdan encontrarse en un día y una hora específicos, tal como reza el pasuk: «¿Acaso andarán dos juntos sin haberse concertado (noadú)?». El «moed» requiere una convención o determinación premeditada. En cambio, el «et» llega por el curso orgánico de las cosas; por ejemplo, la época en que un árbol florece y da fruto no depende de un acuerdo previo, sino de su ciclo natural. Conforme a esto, se aprecia una gran exactitud: el grano siempre se siega en un momento fijo, en cuanto madura por completo; tiene un «et» determinado por la naturaleza. Las uvas, por el contrario, no siempre se vendimian apenas maduran; a menudo el viticultor las deja más tiempo en la vid para que concentren azúcares y reciban más sol, según el tipo de vino que desee elaborar. Es el viñador quien fija el «moed», la fecha de la vendimia. Por ello dice el versículo: «Tomaré Mi grano a su tiempo (be'itó)» -según su ciclo natural- «y Mi mosto en su sazón (bemo'adó)» -en la fecha que el dueño había resuelto vendimiarlo-.
Asimismo, el Malbim señala la diferencia de vocabulario en el pasuk: «Tomaré Mi grano... y arrebataré (vehetzalti) Mi lana y Mi lino». ¿Qué distingue a «tomar» de «arrebatar» o «rescatar»? La acción de tomar (lekijá) se aplica sobre algo que aún no ha llegado a las manos del receptor; Hashem se anticipa y lo toma antes de que el hombre pueda apropiárselo en el campo. Por ende, respecto al grano se dice «tomaré», pues antes de la siega enviará una plaga que impida cosecharlo. En cambio, «arrebatar» (hatzalá) se refiere a despojar a alguien de algo que ya obraba en su poder, que ya poseía. La lana y el lino ya habían sido recolectados y procesados, se encontraban ya en el hogar; es entonces cuando el Creador declara «los arrebataré», extrayéndolos de sus propias manos. Este es el mismo sentido que hallamos en las palabras de Yaakov: «Y Dios arrebató (vayatzel) el ganado de vuestro padre y me lo dio a mí», pues ya estaba en posesión de Laván; o en «y despojaron (vayehatzelú) a Egipto», arrebatando los bienes que estaban bajo control egipcio.
«Y ahora descubriré su deshonra ante los ojos de sus amantes, y nadie la librará de Mi mano». Radak explica que Hashem pondrá al descubierto su degradación y sus malas acciones; al ocultar Su rostro de ella, su bajeza quedará expuesta ante sus amantes. Como indica el Malbim, estos amantes son los astros y las constelaciones, los cuales se mostrarán del todo impotentes para socorrerla. El padre del Radak sugiere que la expresión «ante los ojos de sus amantes» alude específicamente al sol, al cual adoraban; ante el sol mismo el Creador expondrá su afrenta. Respecto a «y nadie la librará de Mi mano», Rashi cita la enseñanza de los Sabios que señala que el mérito de los Patriarcas se había agotado para aquella generación pecadora, de modo que ni siquiera este intervendría para salvarla. Por su parte, el Malbim aclara que «ante los ojos de sus amantes» abarca todo el cuadro descrito: el retiro del grano, la pérdida del mosto y el despojo del lino y la lana ocurrirán a la vista de esos mismos poderes astrales a los que rendían culto, sin que estos puedan impedirlo en lo más mínimo. Ante esta absoluta pasividad de los ídolos, ella debería extraer la conclusión ineludible de que los astros carecen de poder intrínseco y que todo obedece a la Providencia de Hashem.
«Y haré cesar todo su regocijo, sus fiestas, sus novilunios, sus shabatot y todas sus solemnidades». Se anuncia también la supresión de sus celebraciones. Los días festivos y los inicios de mes solían ser momentos de júbilo en los que el pueblo se entregaba a la idolatría, pues creían que en ciertas fechas los astros irradiaban una bendición especial. De hecho, muchos nombres de los meses antiguos tenían connotaciones paganas, pues se creía que una deidad determinada gobernaba sobre cada período; incluso consagraban cada uno de los 365 días del año a un ídolo en particular. Concebían estas fechas festivas como momentos propicios para adorar a los cuerpos celestes a fin de asegurarse prosperidad. Por ello, el Todopoderoso advierte que anulará tales celebraciones, transformándolas en días de angustia y oscuridad. Esta será una prueba más de que el bienestar no radica en las configuraciones astrales, sino en la mano divina: Hashem altera los tiempos y subordina los astros a Su voluntad. La adoración pagana pretendía captar el favor de un astro en el apogeo de su supuesta fiesta, pero en lugar de bendición recibirían desolación. Este principio ya se manifestó en la salida de Egipto durante el plenilunio del 15 de Nisán: los egipcios adoraban al cordero, cuyo signo zodiacal es Aries (Nisán), y creían que en la mitad del mes, con la luna llena, el poder de su deidad alcanzaba el cenit; fue precisamente en ese momento supremo cuando Hashem redimió a Israel y quebrantó a los dioses de Egipto, evidenciando Su soberanía absoluta. Así ocurrirá también aquí: en los días en que celebraban a sus ídolos cesará todo gozo, para enseñarles que el tiempo no tiene poder autónomo y que solo prevalece la voluntad de Dios. El Malbim distingue aquí entre «fiesta» (jag) y «solemnidad» (moed): el término «jag» alude estrictamente a las festividades en las que se presentaban ofrendas de paz festivas (shalmé jaguiguá) en el Templo, razón por la cual en sentido bíblico riguroso celebraciones como Janucá o Purim no llevan esta designación, ni tampoco Rosh HaShaná o Yom Kipur (aunque poéticamente en Salmos se use el vocablo). «Moed», en cambio, designa las fechas fijadas de antemano en el calendario sagrado, con independencia del tipo particular de ofrenda que se presentara.
«Y asolaré su vid y su higuera, de las cuales decía: “Son mi paga, la que me dieron mis amantes”; y las convertiré en matorral, y las devorarán las bestias del campo». El Malbim resalta un tercer nivel de castigo: no solo se malograrán las cosechas inmediatas, sino que la tierra misma quedará desolada, alcanzando la destrucción a los árboles frutales más preciados, la vid y la higuera. ¿Por qué razón? «De las cuales decía: “Son mi paga (etná)”». Los comentaristas explican que «etná» equivale a «etnán», el pago dado a una ramera. La nación consideraba que la fertilidad de sus campos era una recompensa concedida por sus «amantes», los astros y los baales. Se asemeja a la mujer infiel que se vanagloria de las joyas que su propio esposo le compró diciendo con insolencia que fueron obsequio de sus amantes. Hashem les había concedido la tierra, las vides y las higueras, y ellos atribuían la dádiva a los poderes astrales. Por consiguiente, Dios anuncia que transformará esos huertos en un bosque salvaje e intransitable, un matorral donde no crecen frutos nobles y donde merodean las fieras del campo para devorarlo todo. En el plano profético, explica el Malbim, las «bestias del campo» representan a las naciones invasoras y feroces que el rey de Asiria, Sanjeriv, trajo consigo para devastar la tierra y consumir las riquezas de un pueblo que se obstinaba en atribuir su prosperidad a los ídolos antes que a Hashem.
Conviene recordar lo que explican nuestros Sabios respecto a la época de Hoshea ben Elah: ¿por qué sobrevino la ruina precisamente cuando este rey abolió los puestos de guardia (prozdaot) que Yerovam ben Nevat había establecido para impedir el peregrinaje a Yerushalayim? Parecía ser un acto positivo, pero se convirtió en un motivo de severa acusación celestial. Mientras existieron los centinelas armados, el pueblo tenía la excusa de temer por su vida si intentaba subir al Templo; mas en cuanto las restricciones fueron abolidas, continuaron sin acudir a Yerushalayim, demostrando que la idolatría había arraigado en sus corazones durante siglos de distanciamiento y ya no les importaba el precepto. Como explica el Malbim, no se trataba de un retorno sincero y pleno a Dios, sino de un acercamiento superficial provocado únicamente por la desesperación ante los reveses que creían derivados de una mala racha cósmica.
«Y la castigaré por los días de los baales, a los cuales quemaba incienso, y se adornaba con sus zarcillos y sus collares, y se iba tras sus amantes y de Mí se olvidaba, dice Hashem». Agrega el Malbim que, cuando Hashem constata que todas las medidas correctivas encaminadas a despertar la conciencia sobre la Providencia Divina resultan infructuosas, no queda otro camino. Quien busca el error siempre hallará pretextos para justificarlo, y las advertencias cayeron en oídos sordos. Hashem demandará cuentas por todo el tiempo dedicado al culto idolátrico de los baales. La nación se asemeja a la ramera a quien su esposo ha despojado de sus vestiduras finas y alhajas para impedirle salir tras otros hombres, pero ella, conservando apenas un zarcillo y un modesto colgante, se engalana con ellos para persistir en su traición. Incluso después de haber sido azotados y despojados por Asiria en tiempos de Hoshea ben Elah, no retornaron a Hashem; prefirieron recurrir a So, rey de Egipto, en demanda de auxilio militar, y persistieron en el culto idolátrico arguyendo que desde que dejaron de quemar incienso a la reina de los cielos les sobrevino el infortunio. Al olvidarse de Dios y buscar la salvación en imperios extranjeros y deidades extrañas, hicieron inevitable la llegada del castigo definitivo.
«Por tanto, he aquí que Yo la atraeré, y la llevaré al desierto y hablaré a su corazón». Prosigue el Malbim con la alegoría: el esposo, al comprobar que los métodos ordinarios no bastan para apartarla de sus amantes mientras permanezca en la ciudad, decide conducirla a la soledad del desierto, un entorno donde no hay amantes con quienes pecar y donde podrá quedar a solas con ella para reconquistar su corazón: «Y hablaré a su corazón». Esto coincide con la profecía de Yejezkel: «Y os llevaré al desierto de los pueblos, y allí litigaré con vosotros cara a cara». Aunque los hijos de Israel se hallan físicamente dispersos entre las naciones gentiles, la condición del exilio es análoga a la de un desierto desolado: no son acogidos con hermandad, sino rechazados, hostigados y rodeados de peligros semejantes a serpientes y escorpiones. Mas allí mismo, como anticipó la profecía, Hashem los hará entrar «en el vínculo del pacto», renovando con Su pueblo el lazo de amor primigenio forjado en la época del Éxodo de Egipto.
«Y le daré sus viñas desde allí, y el valle de Acor por puerta de esperanza; y responderá allí como en los días de su juventud, y como en el día en que subió de la tierra de Egipto». «Le daré sus viñas desde allí» alude a la restitución de la abundancia que previamente le había sido arrebatada. El Malbim explica que este pasaje describe la redención futura, cuando el pueblo de Israel recupere la cercanía íntima con el Creador y retorne al vínculo de su primer amor. El parangón remite al éxodo de Egipto: aquel período representó la celebración nupcial y el desposorio de la nación en el desierto, bajo la revelación de la Torá y la fe pura, lejos de las tentaciones idolátricas. En el desierto estéril, donde naturalmente no brotan agua, pan ni viñedos, la provisión constante evidenció que todo procedía de la Providencia milagrosa de Dios. De igual modo, en el exilio, donde las circunstancias naturales presagian ruina y extinción para un pueblo desterrado y perseguido, la milagrosa subsistencia comunitaria e incluso los períodos de florecimiento y gracia hallados entre las naciones son fruto exclusivo del amparo divino, cumpliendo la promesa: «Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para consumirlos». En una dimensión más profunda, el Malbim señala que estas «viñas» simbolizan los tesoros espirituales del alma: la devoción a la Torá y la firmeza de la fe, a menudo comparadas con el buen vino. A pesar de los rigores del exilio, las matanzas y las persecuciones a lo largo de las generaciones, los hijos de Israel conservaron su identidad y entregaron sus vidas por la santificación del Nombre de Dios. Finalmente, «el valle de Acor [se convertirá] en puerta de esperanza»: así como el valle de Acor, escenario de la turbación y el juicio de Aján en tiempos de Yehoshúa, se convirtió mediante la confesión en una vía hacia la vida eterna en el Mundo Venidero, así también las tribulaciones del exilio darán paso a la redención y a una esperanza luminosa. Y entonces «responderá allí como en los días de su juventud», entonando alabanzas y cánticos de gratitud a Hashem, tal como entonaron el Cántico del Mar al salir de Egipto, celebrando con regocijo la redención final.