Entonces Hashem dice: ustedes, los profetas, vayan y contiendan con su madre, contiendan, porque ella no es Mi mujer y Yo no soy su marido; es decir, contiendan con el pueblo de Israel por haber abandonado el camino de Hashem. "No sea que la despoje dejándola desnuda, y la ponga como el día en que nació, y la convierta en desierto, y la vuelva como tierra árida, y la haga morir de sed". Vayan a contender con su madre, pues si no aparta sus fornicaciones de su rostro, resulta que ella no es Mi mujer y Yo no soy su marido, no soy su esposo, como dijimos. Entonces la despojaré dejándola desnuda. Le quitaré las vestiduras que le di, ya que Mi obligación de proveerle ropa existe solo si soy su esposo; pero si no soy su esposo, no tengo obligación de vestirla. Siendo así, la despojaré desnuda. ¿A qué alude esto realmente? ¿A qué se refiere? Explica el Malbim: la realidad del pueblo de Israel, tal como vemos descrita en los versículos, es que cuando Hashem nos tomó y nos redimió de Egipto, éramos como una niña, como una recién nacida cuyos padres arrojaron desnuda, revolcándose en sus sangres, abandonada en el desierto. Y el Santo, bendito sea: "Y pasé junto a ti y te vi revolcándote en tus sangres... y he aquí que tu tiempo era tiempo de amores". El Santo, bendito sea, la lavó de las sangres, la vistió con ropas, la tomó por esposa, la introdujo en una ciudad habitable, la Tierra de Israel, y le dio una tierra que mana leche y miel. Esta parábola proviene en realidad de un versículo en el libro de Yejezkel (capítulo 16): "En el día en que naciste, no fue cortado tu cordón umbilical". ¿Qué significa que no fue cortado tu cordón? Significa que ni siquiera el ombligo te cortaron; nadie se molestó en hacerte ni siquiera eso, sino que en el día de tu nacimiento fuiste abandonada. "Y pasé junto a ti y te vi revolcándote en tus sangres... y estabas desnuda y descubierta". El pueblo de Israel estaba en una condición de desnudez y desamparo. Y entonces: "Extendí Mi manto sobre ti y te cubrí, y te vestí de bordado...", etcétera. Todo esto muestra cómo Hashem nos tomó tras la condición tan baja en la que nos encontrábamos. Ahora bien, siguiendo la parábola, esta mujer a quien Hashem tomó tras haberla criado desde la nada - que era una criatura abandonada en la plaza pública, a quien el Santo, bendito sea, crio, vistió, tomó por esposa, le dio un hogar y la trajo a la Tierra de Israel - , luego va y se prostituye con otros. Dice el Santo, bendito sea: ¿cuál es entonces el castigo? Simplemente te devolveré a tu estado anterior. Ese es en esencia el castigo, y eso es lo que aquí se expresa. Dice el Malbim: siendo así, "la despojaré dejándola desnuda". Porque, como dijimos, en tu estado original estabas "desnuda y descubierta", arrojada desnuda; por tanto, la despojaré desnuda. Y más aún: "y la pondré como el día en que nació". Y en el día de su nacimiento, como dijimos, estaba revolcándose en sus sangres; es decir, en un estado aún peor. "Y la pondré como tierra de desierto y sequedad". ¿Qué es tziyá (tierra árida)? Dice el Malbim: tziyá es peor que el desierto, porque el desierto, si se trabaja y se siembra, aún se puede hacer florecer; en cambio, tziyá es un lugar de tal sequedad que es imposible hacerlo florecer. Por eso dice: la pondré como tierra desértica y árida hasta que muera de sed. El significado es que la devolveré al exilio entre las naciones, pues el exilio de las naciones es el referente del desierto, y allí se revolcará en sus sangres. "Y la haré morir de sed", y entonces le quitaré las vestiduras que le di. Las vestiduras aluden a la presencia de la Shejiná, a la providencia divina, a sus atavíos de gloria, a sus joyas, es decir, a los adornos que representaban el cuidado con que el Santo, bendito sea, nos guardó, nos redimió, nos sacó de la desnudez, nos dio la Torá y nos concedió la Tierra de Israel. Dice el Santo, bendito sea: si veo que ahora te prostituyes tras los amantes, entonces te devolveré al estado anterior.
El Malbim se detiene aquí en una precisión del lenguaje: "vesamtiha jemidbar... veshatiha keéretz tziyá" (y la pondré como desierto... y la volveré como tierra árida). ¿Cuál es la diferencia entre "samti" y "shati"? En apariencia es lo mismo, poner o disponer. Explica el Malbim que el término "lasim" (poner) puede ser también temporal; en cambio, "lashit" denota permanencia. Al principio dice "vesamtiha jemidbar", que no es permanente; el desierto, como dijimos, puede desarrollarse, pero tziyá no, es un lugar de sequedad absoluta. Hay una diferencia entre "samtiha" y "shatiha". Primero "vesamtiha jemidbar", de modo no definitivo; luego "veshatiha", una disposición más fija, "como tierra árida". Es decir, habrá allí una permanencia de desolación y sed, donde nunca más se hallará agua, y por ello morirá de sed. El Radak explica que la sed aquí simboliza la anulación de la Torá y de la profecía, como está escrito: "su rey y sus príncipes están entre las naciones, no hay Torá; tampoco sus profetas hallaron visión de Hashem". La sed significa entonces que tendremos sed, no de pan ni de agua, sino de escuchar las palabras de Hashem; es decir, habrá sed de espiritualidad. Dice el Santo, bendito sea: anularé la Torá y la profecía, y con ello, dice el Creador, resulta que los habré devuelto al estado anterior. Hay aquí una expresión de la desolación espiritual que recaería sobre el pueblo de Israel.
"Y de sus hijos no Me compadeceré, porque son hijos de fornicaciones". Dice Hashem: por ello no tendré piedad de sus hijos, pues son hijos de fornicaciones. ¿Quién es "ella"? Es Kenéset Israel (la congregación de Israel). ¿Y quiénes son "sus hijos" de quienes Hashem no se compadecerá? Dice el Malbim que en la alegoría esto abarca incluso a los tzadikim (justos) que hay entre ellos. Dado que la colectividad se desvió tras la idolatría, y el mundo es juzgado según su mayoría, y el pueblo de Israel es juzgado según su mayoría, y al ser la mayoría malvada, muchas veces ocurre que "cuando sale fuego y halla espinos, consume también las gavillas o la mies en pie". También los justos terminan sufriendo a causa de los malvados. Así, dado que el juicio sigue a la mayoría, ellos también...
...son considerados como hijos de fornicaciones, y por ende: "de ella no Me compadeceré". El Metzudat David lo explica de modo más literal: dado que la comparó con una ramera, señala que en la realidad nadie se compadece de los hijos de una ramera. ¿Por qué? Porque son considerados bastardos, hijos de fornicación. Si lo analizamos racionalmente, no hay razón para ello: su madre pecó, pero ¿qué culpa tienen ellos? No habría motivo para no compadecerse de ellos. Sin embargo, vemos que así es la naturaleza humana. Por lo tanto, dice, así también los justos perecerán por la iniquidad de toda la nación, aunque a los ojos de la justicia humana parezca injusto, del mismo modo en que parece injusto perseguir a los hijos de una ramera, cuya madre delinquió pero ellos son inocentes. Así también perecerán los justos, en algo que a nuestros ojos parece injusticia; aunque debemos subrayar que es solo a nuestros ojos, pues ante el Santo, bendito sea, no existe la injusticia.
Y continúa diciendo: "Porque su madre se prostituyó, se avergonzó la que los concibió; porque dijo: Iré tras mis amantes, los que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida". La palabra "ki" (porque) introduce una causa: "porque su madre se prostituyó", por eso sus hijos son considerados hijos de fornicación. Explica el Malbim: en principio tenemos una regla halájica de que "la mayoría de las relaciones se atribuyen al esposo" (rov beilot ajar habáal). Esta es la halajá. Si, por ejemplo, una mujer fue sorprendida en su deshonra y se descubrió que llevaba mala conducta, y viene el marido y alega: si es así, ¿quién dice que los hijos son míos? ¿Qué prueba hay de que sean míos? Hoy en día disponemos de pruebas de ADN con un 99 por ciento de certeza, pero en su época no era nada sencillo. El hombre viene y dice: está demostrado con testigos que ella cometió adulterio; si hay testigos de ello, ¿cómo demuestras que los hijos son míos? Esto tiene muchas ramificaciones halájicas: si lo heredan, si pueden reclamar herencia, si él está obligado a alimentarlos, entre otras cuestiones.
La halajá establece que la mayoría de las relaciones se atribuyen al esposo. Pues decimos: aunque esta mujer haya pecado, ¿con quién convive habitualmente? ¿Con su esposo o con su amante? Convive habitualmente con su esposo. Por lo tanto, lo más probable es que haya concebido de su esposo; la mayoría de las relaciones se atribuyen al marido. Entonces aquí se plantea: aunque se diga que la mayoría de las relaciones son del esposo, y por tanto, a pesar de que la madre haya pecado, los hijos deberían considerarse legítimos, ¿por qué entonces se afirma que son hijos descalificados? A esto añade el versículo: "se avergonzó la que los concibió" (hovisha horatam). ¿Se comprende la dificultad? La objeción surge del versículo anterior: "Y de sus hijos no Me compadeceré, porque son hijos de fornicaciones". ¿Por qué no te compadecerás si acabamos de decir que la mayoría de las relaciones se atribuyen al esposo y, por tanto, no serían hijos de fornicación? Por eso responde: "Porque su madre se prostituyó"; y si replicas que la mayoría de las relaciones son del esposo, la respuesta es: "se avergonzó la que los concibió". "Se avergonzó la que los concibió" significa que deshonró el embarazo mismo de los hijos hasta dejarlos en condición de dudosa legitimidad. Es decir, los actos y conductas que ella cometió, como detallaremos de inmediato, suscitaron una gran duda sobre sus embarazos, sobre si procedían de su esposo o de hombres extraños.
¿Y qué hace sospechar de ella de tal modo? Podrías decir: pecó, pero aun si pecó, se sigue la regla del marido; ¿por qué sostener que aquí hay sospecha de ilegitimidad? "Porque dijo: Iré tras mis amantes, los que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida". El profeta te explica: todo el principio de que la mayoría de las relaciones se atribuyen al esposo aplica únicamente cuando la mujer peca en secreto, pero en público sigue unida a su esposo; en tal caso, decimos que ella come a la mesa de él y mora en su casa, por lo que ciertamente la mayoría de las relaciones son del esposo. Pero en nuestro caso la situación es completamente distinta: "porque dijo: Iré tras mis amantes". Ya abandonó el hogar, se fue tras sus amantes. Ya no se sustenta de lo de su marido, sino que recibe su sustento de aquellos con quienes comete adulterio. "Iré tras mis amantes", y ellos "me dan mi pan y mi agua"; ellos son quienes me alimentan, y no solo eso, sino también el vestido: "mi lana y mi lino", ellos le proveen la ropa, así como las demás necesidades: "mi aceite y mi bebida"; el aceite con el que se ungía el cuerpo y la bebida, como el vino y la leche. Por consiguiente, resulta que la mayoría de las relaciones fueron con los adúlteros y no con el esposo. Siendo así, comprende por qué dije: "Y de sus hijos no Me compadeceré, porque son hijos de fornicaciones". En tal situación ya no hay base para considerar a los hijos como nacidos del esposo.
Bien, esa es la parábola. ¿Cuál es el significado profundo? El significado es que Kenéset Israel ya servía a la idolatría abiertamente. No como la mujer que peca a escondidas, sino que aquí se prostituyen en público, como dijimos antes: "y que quite sus fornicaciones de su rostro", pues lo que está en el rostro es evidente. Ellos ya pecaban a la vista de todos, creyendo que todo su éxito y toda la abundancia que poseían provenían del culto a los astros y constelaciones, de la idolatría que practicaban - ya que aquí la fornicación representa la idolatría - . A esto alude la continuación: "mis amantes, los que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida"; es decir, ella se siente atraída por la idolatría y por esas fuerzas astrales, diciendo: ellos son quienes me conceden el bien. Si tengo pan y agua, proviene de las estrellas; si tengo lana, lino y bebida, proviene de la influencia de los ídolos a los que rindo culto. Con ello, dice el Malbim, llegó a ser como todas las familias de la tierra que sirven a la madera y a la piedra, y siendo así, Hashem no se compadece ni siquiera de los justos; por tanto, el Santo, bendito sea, los arroja a todos de Su presencia.
Dice el Malbim: fíjense bien, aquí dice: "porque su madre se prostituyó, se avergonzó la que los concibió" (hovisha horatam). ¿Por qué se expresa por duplicado? ¿Acaso "su madre" no es lo mismo que "la que los concibió"? Dice el Malbim: no. Muchas veces vemos que "madre" (em) alude a la nodriza o educadora, aquella que crio al niño como una madre, aunque de hecho no lo haya concebido, no siendo su madre biológica. Está escrito: "por sus madres que los dieron a luz" - ¿qué vemos aquí? Que son dos conceptos: sus madres es una cosa, y las que los dieron a luz es otra. Asimismo: "y a tu madre que te dio a luz", o "a la casa de mi madre y a la cámara de la que me concibió"; es decir, es madre en el sentido de que crio, y también es la que concibió y dio a luz. Así pues, aquí se indica que la deshonra proviene tanto del lado de la madre - hay vergüenza por el mero hecho de que quien te crio sea adúltera - como del lado de la que los concibió, lo cual sugiere que quizá todo el embarazo provino de los amantes y no del esposo, sembrando una gran duda sobre si los hijos pertenecen al marido o a los amantes.
Rashi explica, basándose en la traducción del Tárgum, y así lo sostiene también el Radak, que la expresión "porque su madre se prostituyó, se avergonzó la que los concibió" se refiere a que "su madre se prostituyó" alude a la colectividad de Kenéset Israel, mientras que "se avergonzó la que los concibió" (horatam) alude a sus maestros (moratam, derivado de la raíz de instrucción). ¿Quiénes son estos instructores? Son los sabios que les enseñaban la ley y la Torá. Y ellos cayeron en vergüenza, ¿por qué? Porque para colmo de males, también los propios maestros estaban corrompidos. Como dice el Midrash: les decían al pueblo "no roben", y ellos mismos robaban; les decían "no presten a interés", y ellos mismos prestaban a interés. ¡Qué vergüenza tan grande que el maestro, el que enseña Torá a las multitudes, cometa exactamente las transgresiones sobre las que reprende al pueblo y le prohíbe incurrir! Bien podía ser que les prohibiera prestar a interés simplemente para no tener competidores y quedarse él solo con el negocio, para que todos acudieran a él. Fuera como fuese, la deshonra era inmensa. A eso se refiere "se avergonzó la que los instruyó": aquellos que debían enseñarles los guiaron por el camino equivocado, lejos del camino de Hashem, pues ellos mismos hacían lo contrario.
Decían "iré": dijo Kenéset Israel: "Iré tras mis amantes". Vimos que, según el Malbim, "mis amantes" alude a la idolatría y al culto a las estrellas y constelaciones. Esta es también la explicación del padre del Radak, quien aclara que "mis amantes" se refiere al sol, la luna y las estrellas a los que adoraban, creyendo que la abundancia provenía de ellos. Como dijeron en Yirmeyahu: "Desde que dejamos de quemar incienso a la reina de los cielos y de derramarle libaciones, de todo carecemos, y por la espada y el hambre somos consumidos". Es decir, creían verdaderamente que ellos eran quienes daban el pan, el agua, la lana, el lino, el aceite y la bebida; creían que la prosperidad venía de los astros, y que si se les servía adecuadamente, se obtendría abundancia. Esto es lo que explica el Malbim. Pero el Radak aporta otra explicación propia: sostiene que "mis amantes" se refiere también a las naciones en las que confiaban en aquella época. Hemos hablado de esto varias veces: estaban convencidos de que no tenían de qué temer ante las amenazas estratégicas del entorno, porque contaban con naciones extranjeras que acudirían en su ayuda. El profeta los reprendió repetidamente por esta vana ilusión, por haber confiado en Egipto. El profeta les decía: no se apoyen en él, es una caña cascada que perforará la mano de quien se apoye en ella. Es decir, confías en que tal o cual nación te salvará, y vimos que les entregaron cuantiosas sumas de dinero para que los defendieran, pero aquellas naciones, en el mejor de los casos, se quedaron con el dinero sin mover un dedo; y en el peor, cobraron el dinero y luego se unieron a los enemigos para atacarnos. De modo que los "amantes" en este relato, dice el Radak, son las naciones: Asiria y Egipto, con quienes fuimos a pactar alianzas para librarnos de los decretos divinos. Hashem advertía de duros decretos y enemigos, pero ellos decían: no te preocupes, tenemos un tratado de defensa mutua con Egipto y con Asiria. Pagaban por ello fortunas para que esas naciones los salvaran, y dependían de ellas como si fueran sus proveedoras. Por eso dice: "Iré tras mis amantes, los que me dan mi pan y mi agua...", etcétera. ¿Por qué los llama proveedores de pan y agua? Porque decían: si ellos me protegen, puedo sembrar, cosechar, vendimiar y trillar; de manera que toda mi subsistencia existe gracias a la protección de Egipto y de Asiria. Por ello los consideran quienes les dan pan y agua, pues gracias a ellos comen, beben y se sostienen. Ante esto advierte: su madre se avergonzará, pues todas esas esperanzas resultarán defraudadas; de una gran expectativa de salvación pasarán a una inmensa humillación. El profeta los reprende demostrándoles que aquellos en quienes confiaban los defraudarán, tal como dice en Eijá: "Nuestros ojos desfallecían esperando en vano nuestra ayuda". Esperábamos con ansias la ayuda de aquellos en quienes confiábamos, y resultó vano apoyarse en ellos, pues no obtuvimos auxilio ni salvación.
¿Cuál es la consecuencia? "Por tanto, he aquí que Yo cerco tu camino con espinos, y levantaré un muro alrededor de ella, y no hallará sus senderos". "He aquí que Yo cerco tu camino con sirim": ¿de qué sirim se trata? Debemos saber que sirim, sijim y tzeninim son distintos tipos de espinos. En primer lugar, ¿qué significa la expresión shaj ("he aquí que Yo cerco" - saj)? Se acostumbraba a construir cercos con sijim (espinas): "por aguijones en vuestros ojos y por espinas en vuestros costados". Por eso se denomina shaj, porque el cerco se hacía con espinas. Por tanto, dice: sábete que el camino estará alfombrado de espinas. ¿Crees acaso que tendrás un camino transitable? No podrás transitar por él. "He aquí que Yo cerco tu camino con espinos, y levantaré un muro alrededor de ella". Y más aún, levantaré una cerca de modo que "no hallará sus senderos"; cuando busque el sendero por donde ir, no lo encontrará. ¿Qué significa esto? Según la explicación del Radak, no podrás acudir a esos amantes - Asiria y Egipto - , pues habrá cercos y espinas que te impedirán llegar a ellos o recibir su auxilio. Y según los demás comentaristas, se refiere a los astros en los que confías: Yo les impediré que derramen su bien sobre ti.
Explica el Malbim que este versículo describe los esfuerzos que el Santo, bendito sea, desplegará para hacer retornar a Sí a Kenéset Israel. Es semejante a los esfuerzos de un esposo que procura hacer volver a la esposa adúltera, realizando diversas acciones para recuperarla; así también, por así decirlo, el Santo, bendito sea, actuará para hacer regresar a Kenéset Israel. Y entonces, dice el Malbim, volviendo a la parábola de la mujer adúltera que acude a sus amantes: ¿de qué modo el esposo le impide ir tras ellos? Si hay un camino ancho, una vía principal por donde ella suele transitar, él esparce espinas para que no pueda pasar, impidiéndole salir de casa e ir hacia los adúlteros. No obstante, ella aún podría saltar por encima de la cerca en aquellos tramos rotos; por eso dice: "y levantaré un muro alrededor de ella". Con todo, aún le quedan senderos estrechos secundarios; sobre esto dice que Él arruinará esos senderos: "y no hallará sus senderos". De ese modo la separará de los hombres con quienes peca. ¿Cuál es el significado profundo? Dice el Malbim: respecto a las estrellas y constelaciones en las que confiaban, el Santo, bendito sea, alterará el orden de las fuerzas celestes para que no puedan beneficiarla, y pondrá un cerco alrededor para que no obtenga de ellas ningún éxito, prosperidad ni bien. Así como está escrito que durante la destrucción del Templo no temían las profecías nefastas, pues decían: conocemos los nombres de los ángeles que transmiten la influencia celestial y los conjuraremos para que no nos envíen el mal. ¿Y qué hizo Hashem? Cambió los nombres. "Torció mis caminos". Está escrito que el Santo, bendito sea, alteró sus nombres, de suerte que cuando intentaban conjurar a cierto ángel para que no enviara granizo, por ejemplo, ya le habían cambiado el nombre: el número al que usted llama no está disponible; cambió de teléfono, de prefijo, de compañía, no hay comunicación posible. Así, todos aquellos a quienes intentaban acudir resultaron inaccesibles porque los caminos se habían trastocado: "torció mis senderos", y ya no pudieron influir en el sistema celestial. Lo mismo ocurrió en la época de la generación del Diluvio: estaban seguros de dominar a los ángeles celestiales mediante conjuros a ángeles y demonios, convencidos de poder alterar la naturaleza y los astros, pero el Santo, bendito sea, les cambió los nombres.
Dice el Malbim: esto es lo que ocurre también aquí. El Santo, bendito sea, levantará una valla frente al orden del sistema celeste y sus regentes para que no derramen bien sobre ellos, y anulará todos los actos, talismanes y fórmulas astrológicas con las que solían atraer abundancia. Además, dice el Malbim, pondrá enemistad entre ella y los vecinos en quienes confiaba. Esto concuerda con la línea del Radak: puesto que confió en Asiria y Egipto e incluso pactó con ellos, Él le cerrará el paso, como dijo el Radak, para que no pueda acudir a ellos. El Malbim sigue aquí el principio que ya expuso en otras ocasiones: existe una diferencia entre dérej (camino) y netivot (senderos). El dérej es la gran vía pública y transitada por muchos - lo que hoy llamaríamos una autopista - ; netivot son los senderos secundarios por donde transitan individuos de tanto en tanto, caminos más estrechos. Un dérej está afirmado y transitado por multitudes, y no se puede borrar; por eso, respecto al camino, el texto no dice que no lo hallará, pues es imposible no hallar un camino público por donde todos transitan; lo que sí se puede hacer es sembrarlo de espinas: "he aquí que Yo cerco tu camino con espinos". En cambio, los senderos (netivot), al ser caminos individuales, sí pueden borrarse hasta no distinguirse; por eso: "y no hallará sus senderos". Esos senderos quedarán tan borrados que resultará imposible llegar a través de ellos a sus amantes, a las naciones en las que confía, o conectarse con las fuerzas de las constelaciones para extraer de ellas influencia. Lo mismo observa el Malbim en Eijá: "Cercó mis caminos con piedra labrada"; al no poder borrar el camino, colocó piedras sillares en medio de él. Mientras que "torció mis senderos", pues el sendero sí se puede desviar o borrar por completo. El camino, por ser paso de multitudes, siempre será visible.
En realidad, cabe destacar que, aunque la parábola sea la de una mujer adúltera, no es una analogía perfecta con la halajá judía. En la halajá, en cuanto una mujer comete adulterio voluntariamente, queda prohibida para su esposo para siempre, incluso si este es un israelita común y no un cohén. Por lo tanto, el ejemplo de que el esposo vaya y ponga espinas o cerque sus caminos para hacerla regresar a él presenta cierta dificultad desde la perspectiva halájica, pues semejante reconciliación estaría prohibida. Sin embargo, debemos comprender que aquí no estamos tratando el plano halájico, ya que tales limitaciones halájicas no aplican a la relación entre nosotros y el Santo, bendito sea. En la relación con el Creador la realidad es distinta. Vimos un ejemplo de esto cuando el pueblo de Israel argumentó: una vez que el Santo, bendito sea, nos repudió, ¿qué reclamo tiene ya sobre nosotros? Ellos mismos plantearon ese argumento: si Hashem nos despidió y nosotros fuimos apegarnos a otros voluntariamente, ya no correspondería reanudar el vínculo. Mas ante el Santo, bendito sea, no es así. ¿Por qué? Hay varias explicaciones. Una es que la idolatría y la ayuda de Egipto carecen de realidad ontológica sustancial; son pura ilusión. Cuando una mujer engaña a su esposo humano, el amante es un ser humano real de igual condición; ella realmente lo traicionó con otro. En cambio, frente al Santo, bendito sea, ¿con quién Le fue infiel? ¿Acaso la idolatría tiene alguna existencia real? Son puras fantasías. ¿Tienen los ídolos algún poder autónomo de influencia? De ningún modo. Por lo tanto, no cabe decir que traicionó al Creador con "otro", pues no existe ningún "otro". Todo esto se expone únicamente a modo de parábola, sin que deba pensarse que entre seres humanos le estaría permitido al marido retenerla para que no peque y recuperarla; una vez que pecó deliberadamente, queda divorciada. Pero ante el Santo, bendito sea, esto no rige, pues no hay fuerza alguna fuera de Él, bendito sea. Lo que hace el Santo, bendito sea, al cercar nuestros caminos es llevarnos a comprender que vivimos en una ilusión y que perseguimos vanidades sin sustancia.
"Y perseguirá a sus amantes y no los alcanzará; los buscará y no los hallará. Y dirá: Iré y regresaré a mi primer marido, porque mejor me iba entonces que ahora". "Y perseguirá a sus amantes y no los alcanzará": el Radak sigue su misma línea; se refiere a Asiria y Egipto, a quienes acudieron y en quienes confiaron; buscará su ayuda y no los alcanzará. De pronto descubrirá que invirtió en vano; no hay lealtad en las naciones, el egipcio no vendrá a salvarla. Y si lo interpretamos respecto a los astros o a los falsos profetas astrólogos, tampoco le servirán de nada: por más incienso que queme a la reina de los cielos y por más sacrificios que ofrezca al margen del Santo, bendito sea, no logrará nada de ello. "Y dirá: Iré y regresaré a mi primer marido". Surge aquí una dificultad: el versículo describe lo que parece ser una teshuvá (arrepentimiento). Ella dice que le iba mejor con Hashem: "Iré y regresaré a mi primer marido, porque mejor me iba entonces que ahora". Siendo así, no se comprende la continuación de los versículos: "Y ella no supo que Yo le daba el trigo, el vino nuevo y el aceite, y le multipliqué la plata y el oro, los cuales emplearon para el Baal. Por tanto, volveré y tomaré Mi trigo a su tiempo y Mi vino a su sazón, y arrebataré Mi lana y Mi lino que cubrían su desnudez. Y ahora descubriré su vergüenza a los ojos de sus amantes, y nadie la librará de Mi mano. Y haré cesar todo su regocijo, sus fiestas, sus novilunios, sus shabatot y todas sus solemnidades". Resulta incomprensible: ¡hace un instante dijiste que hizo teshuvá y afirmó que regresaría a su primer marido! Podría responderse que solo lo dijo pero no lo llevó a la práctica; sacó conclusiones pero no las ejecutó. Esta es, en efecto, la explicación del Radak: el texto se proyecta hacia el futuro. El profeta anticipa lo que sucederá al final: solo después de ser desterrada y recibir todos los castigos, comprenderá su error y dirá: qué insensata fui, iré y regresaré a mi primer esposo; miren de qué me sirvió confiar en Egipto o en los Baales, no obtuve nada de ello. Todo esto describe lo que ocurrirá al final de los días, tras los golpes y el exilio. Por eso se comprenden los versículos posteriores donde Hashem anuncia los castigos: porque en el presente aún no llega a esa conclusión sincera. Es como cuando la Torá advierte: "En tu angustia, cuando te alcancen todas estas cosas al final de los días, regresarás a Hashem tu Dios". Es semejante a quien le dice a otro: vete con fulano en vez de venir a mí; ya volverás arrastrándote arrepentido cuando te vaya mal. Con el tiempo volverán, pero por ahora nada les impide correr tras Egipto y los ídolos.
El Malbim sigue un enfoque distinto. Explica que, al haber Hashem cercado su camino con espinas y muros para impedirle ir tras sus amantes, esto provocará que incluso aquellos amantes se alejen de ella. Lo que al inicio era un apego mutuo se tornará en rechazo: ellos huirán de ella, y entonces "perseguirá (veridfa) a sus amantes". El Malbim señala que el verbo aparece en forma intensiva (pi'el: ridfa, en lugar de radfa). Como explicamos en otras ocasiones, la forma intensiva denota insistencia, perseverancia y fuerza. Radfa es una persecución ordinaria; ridfa implica una búsqueda tenaz y prolongada con todas sus fuerzas. Aunque Ibn Ezra discrepa de esta regla gramatical, es el principio aceptado por la mayoría de los comentaristas. Así, aquellos amantes que antes mantenían una estrecha relación con ella, de pronto la rechazan: "y perseguirá a sus amantes y no los alcanzará"; huirán de ella hasta desaparecer: "los buscará y no los hallará". El significado profundo es que no sabrá adónde acudir para hallar la ayuda que esperaba de la naturaleza, de los astros o de las naciones aliadas; los buscará y no le brindarán auxilio alguno. "Y dirá: Iré y regresaré a mi primer marido, porque mejor me iba entonces que ahora". Fíjense bien: ¿cómo es posible que hable de regresar y de inmediato sobrevenga el castigo? El Radak dijo que esto se refiere al fin del exilio. El Malbim, en cambio, sostiene que se refiere al presente, pero muestra algo sobrecogedor: si analizas minuciosamente las palabras del versículo, comprenderás que su arrepentimiento era meramente exterior, forzado por las circunstancias (min hape velajutz). No nace de una sincera conciencia del pecado, sino de la desesperación, como quien tiene una pistola en la sien. Dice el Santo, bendito sea: ¿acaso es esta la teshuvá que pido de ti? ¿Es este el reconocimiento de la falta? No sientes dolor por haber pecado, sino que vuelves solo porque no te queda otra salida. Explica el Malbim que ese fue el tropiezo de su retorno, y por ello Hashem no lo acepta como una teshuvá válida, añadiendo más aflicción sobre ellos. Ella se asemeja a una mujer que, tras ser abandonada por sus amantes, al ver que le cierran las puertas y no tiene quién la sustente, regresa a casa y le dice a su esposo: he regresado arrepentida; busqué a mis amantes pero nadie me abrió, así que volví a casa. ¿Acaso eso puede llamarse arrepentimiento? "Y dirá: Iré y regresaré a mi primer marido, porque mejor me iba entonces que ahora". Noten que se lamenta de tener que volver a su primer marido, e insinúa que en realidad prefería la casa de los amantes, pero como ellos ya no la reciben, el hogar de su esposo resulta ser el mal menor. "Mejor me iba entonces que ahora": en mi lamentable estado actual, abandonada por los amantes, es preferible estar en casa de mi esposo; pero si ellos no me hubieran cerrado la puerta, sin duda habría preferido quedarme con ellos antes que volver a mi marido. Dice el Malbim: un arrepentimiento tan degradado no tiene posibilidad de ser aceptado. ¿Y por qué piensa ella de ese modo? Porque sigue creyendo erróneamente que todo el bienestar que disfrutó provenía de los amantes y no de su esposo. Por eso el versículo siguiente declara: "Y ella no supo que Yo le daba el trigo, el vino nuevo y el aceite". No reconoció que cuanto tuvo, aun cuando estaba entregada a los amantes, procedía de Mí. Su teshuvá brota del engaño y de la falta de reconocimiento de la verdad, y por ello no es aceptada, dando lugar a los castigos que le siguen.