Nuestro capítulo continúa la gran alegoría con la que comenzó Hoshea: Knéset Israel como la esposa, y el Santo, bendito sea, como su esposo. De aquí en adelante, el profeta despliega todas las etapas del deterioro: el pleito, el castigo, el intento de hacerla retornar, y un arrepentimiento que no es verdadero arrepentimiento. Seguiremos el orden de los versículos y explicaremos según el Malbim, y junto a él, el Radak, Rashi y Metzudat David.
רִיבוּ בְאִמְּכֶם רִיבוּ כִּי הִיא לֹא אִשְׁתִּי וְאָנֹכִי לֹא אִישָׁהּ וְתָסֵר זְנוּנֶיהָ מִפָּנֶיהָ וְנַאֲפוּפֶיהָ מִבֵּין שָׁדֶיהָ׃ - Contiendan con vuestra madre, contiendan, porque ella no es mi mujer y yo no soy su marido; que quite sus fornicaciones de su rostro y sus adulterios de entre sus pechos.
El Santo, bendito sea, se dirige a los profetas: vayan y contiendan con el pueblo de Israel por haber abandonado el camino de Hashem. "Porque ella no es mi mujer y yo no soy su marido": es decir, si no aparta sus desvíos de su rostro, ya no existe aquí un lazo conyugal; yo no soy su esposo y ella no es mi esposa. Y la expresión "de su rostro" enseña que la infidelidad ya no está oculta, sino que está a la vista, abierta y manifiesta ante todos.
פֶּן אַפְשִׁיטֶנָּה עֲרֻמָּה וְהִצַּגְתִּיהָ כְּיוֹם הִוָּלְדָהּ וְשַׂמְתִּיהָ כַמִּדְבָּר וְשַׁתִּהָ כְּאֶרֶץ צִיָּה וַהֲמִתִּיהָ בַּצָּמָא׃ - No sea que la despoje hasta dejarla desnuda, y la ponga como el día en que nació, y la vuelva como un desierto, y la convierta en tierra árida, y la haga morir de sed.
Aquí se revela la lógica interna del castigo: la obligación del marido de vestir a su esposa existe únicamente mientras él sea su esposo. Si deja de serlo, ya no recae sobre él la obligación de proveerle vestimenta, y por lo tanto dice: "No sea que la despoje hasta dejarla desnuda". Le retiro las vestiduras que yo mismo le di.
Explica el Malbim: observemos la condición inicial de Knéset Israel. Cuando el Santo, bendito sea, nos redimió de Egipto, éramos como una recién nacida a quien sus padres arrojaron desnuda y revolcándose en su sangre en el desierto. Así lo describe el profeta en Yejezkel 16: "En el día en que naciste no fue cortado tu cordón umbilical" - ni siquiera se tomaron la molestia de cortarte el ombligo; "Y pasé junto a ti y te vi revolcándote en tus sangres", "y tú estabas desnuda y descubierta". Y el Santo, bendito sea, la lavó de sus sangres, la vistió con ropajes bordados, extendió sus alas sobre ella, la tomó por esposa, la introdujo en una ciudad habitable - en la Tierra de Israel - y le entregó una tierra que mana leche y miel.
Ahora, continúa la parábola: aquella expósita recogida del mercado, a quien el esposo crio desde la nada, vistió, tomó por esposa y le dio un hogar, va y se entrega a otros. ¿Cuál es el castigo? El retorno al estado anterior. Por eso dice: "la despojaré hasta dejarla desnuda", tal como estabas en tu inicio, "desnuda y descubierta". Y más aún: "y la pondré como el día en que nació", pues en el día de su nacimiento yacía revolcándose en sus sangres, un estado todavía peor. En el plano alegórico, las vestiduras aluden a la presencia de la Shejiná y a la Providencia divina, y sus joyas y atavíos de gloria representan los dones que Hashem le concedió en la redención, en la Torá y en la Tierra de Israel. Si vas tras tus amantes, te devolveré a la condición inicial.
El Malbim analiza con precisión: ¿cuál es la diferencia entre "vesamtía" (y la pondré) y "veshatía" (y la volveré)? En apariencia significan lo mismo: disponer o establecer. Sin embargo, el verbo "lasum" (poner) puede denotar una condición temporal, mientras que "lashit" (establecer con fijeza) indica permanencia. Por ello, primero dice "y la pondré como un desierto": una condición no definitiva, ya que el desierto puede trabajarse, sembrarse y florecer en medio de la desolación. Pero luego añade "y la volveré como tierra árida": de manera permanente, pues la tierra árida (tsiyá) es mucho más severa que el desierto, un lugar de sequedad absoluta imposible de hacer florecer. Allí reinará una desolación constante y una sed implacable, donde jamás se hallará agua: "y la haré morir de sed". Y en el plano alegórico: la devolveré al exilio entre las naciones, que es semejante a ese desierto, y allí quedará sumergida en su propia sangre.
Radak explica que la sed aquí es una metáfora de la anulación de la Torá y de la profecía, como está escrito: "Su rey y sus príncipes están entre las naciones, no hay Torá; también sus profetas no hallaron visión de Hashem", y como: "No hambre de pan ni sed de agua, sino de escuchar las palabras de Hashem". Es decir, no solo una destrucción material sino una desolación espiritual: sed de espiritualidad.
וְאֶת בָּנֶיהָ לֹא אֲרַחֵם כִּי בְנֵי זְנוּנִים הֵמָּה׃ - "Y de sus hijos no tendré compasión, porque son hijos de prostitución".
"Ella" es Knéset Israel; ¿y quiénes son "sus hijos", de los cuales no habrá compasión? Dice el Malbim: en el nimshal, esto se refiere también a los justos que hay entre ellos. Dado que la colectividad se desvió tras otros dioses, y el mundo es juzgado según su mayoría, y el pueblo de Israel es juzgado según su mayoría - y la mayoría son malvados -, se cumple: "Cuando saliere fuego y hallare espinos, y se consumiere la gavilla o la mies": también los justos son castigados a causa de los malvados, y son considerados también ellos dentro de la categoría de "hijos de prostitución".
Metzudat David explica según el sentido literal: dado que la comparó con una ramera, la costumbre del mundo es no tener compasión de sus hijos, pues son hijos de prostitución. Y si analizamos la lógica, no hay razón para ello: su madre pecó, pero ellos ¿qué culpa tienen? No obstante, así es la naturaleza humana. De igual manera, los justos son llevados por el pecado de la colectividad de la nación, aunque a nuestros ojos esto parezca falto de justicia - del mismo modo en que parece injusto perseguir a los hijos de una ramera. Y es necesario subrayar: esto es solo a nuestros ojos, pues ciertamente no existe la injusticia ante el Santo, bendito sea.
כִּי זָנְתָה אִמָּם הֹבִישָׁה הוֹרָתָם כִּי אָמְרָה אֵלְכָה אַחֲרֵי מְאַהֲבַי נֹתְנֵי לַחְמִי וּמֵימַי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי שַׁמְנִי וְשִׁקּוּיָי׃ - "Porque su madre se prostituyó, la que los concibió se avergonzó; pues dijo: Iré tras mis amantes, los que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida".
La palabra "Ki" ("porque") da una explicación: ya que su madre se prostituyó, por ende sus hijos son hijos de prostitución. Sin embargo, aquí surge una pregunta sobre la cual se detiene el Malbim: tenemos una regla halájica según la cual "la mayoría de las relaciones se atribuyen al marido" (rov beilot ajar habáal). Una mujer que fue descubierta en su deshonra y se comprobó su mala conducta, y viene el marido y argumenta: "¿Quién dice que los hijos son míos, si hay testigos de que ella cometió adulterio?". Hoy en día existen pruebas de ADN con una precisión del noventa y nueve por ciento, pero en su época esto era sumamente difícil, y esto acarrea muchas implicaciones prácticas: herencia, manutención, entre otras. La halajá determina que la mayoría de las relaciones se atribuyen al esposo, pues ¿con quién se encuentra ella habitualmente? Con su marido y no con el adúltero; por lo tanto, lo más probable es que haya concebido de su esposo.
Si es así, aun cuando su madre haya pecado, los hijos son legítimos, ¿por qué entonces se dice "porque son hijos de prostitución"? A esto añade el versículo: "Hovisha horatam" (la que los concibió se avergonzó) - ella deshonró la concepción de los hijos hasta dejarlos bajo la duda de ser ilegítimos (mamzerim). Sus actos suscitaron una gran incertidumbre sobre los embarazos: si procedían del marido o de hombres extraños.
¿Y qué lleva a sospechar esto de ella? "Pues dijo: Iré tras mis amantes, los que me dan mi pan y mi agua". Toda la regla de que la mayoría de las relaciones se atribuyen al marido se aplica precisamente cuando ella peca en secreto, mientras que en público sigue unida a su esposo, se sustenta en su mesa y vive en su casa. Pero aquí, ella ya abandonó el hogar y se fue tras sus amantes, y no se sustenta de lo de su marido sino de ellos: "Los que me dan mi pan y mi agua" - el sustento; "mi lana y mi lino" - las vestimentas; "mi aceite y mi bebida" - el aceite con el que se unge el cuerpo y las bebidas como el vino y la leche. Resulta, por ende, que la mayoría de las relaciones fueron con los adúlteros y no con el marido, y por eso: "Y de sus hijos no tendré compasión, porque son hijos de prostitución".
Y el nimshal: Knéset Israel ya rinde culto a la idolatría abiertamente - no como una mujer que comete adulterio en secreto -. Y ella cree que todo su éxito y toda su abundancia provienen del culto a los astros y constelaciones que practica. "Mis amantes, los que me dan mi pan y mi agua" - se siente atraída por la idolatría y las fuerzas astrales y dice: ellos son quienes me conceden el bien. Con esto, explica el Malbim, se volvió como todas las familias de la tierra que rinden culto al madero y a la piedra, y por eso HaKadosh Baruj Hu los arroja a todos de Su presencia - e incluso los mejores entre ellos están incluidos.
¿Por qué duplica el versículo "su madre" y "la que los concibió"? ¿Acaso no es lo mismo? Dice el Malbim: no. Muchas veces "madre" es una expresión referida a la nodriza o a quien cría al niño, aunque no sea su madre biológica. Y así se desprende de los versículos: "sobre sus madres que los dieron a luz" - donde "sus madres" es una cosa y "que los dieron a luz" es otra; y asimismo "y a tu madre que te dio a luz"; y también "a la casa de mi madre y a la recámara de la que me concibió" - madre en el sentido de quien cría, y concebidora en el sentido de quien lo dio a luz. Por lo tanto, aquí: la deshonra proviene del lado de "su madre" - es una vergüenza el mero hecho de que quien te crio se prostituya; y la deshonra concierne también a "la que los concibió" - pues tal vez todo el embarazo provino de los amantes y no del esposo, y por ende recae una gran duda sobre los hijos.
Rashi, basándose en el Tárgum, y también el Radak, explican de otra manera: "se prostituyó su madre" - la colectividad de Knéset Israel; "actuó vergonzosamente la que los concibió" - los que les instruyen, los sabios que les enseñan dictámenes halájicos y Torá. ¿Y por qué actuó vergonzosamente? Porque, ante la magnitud de la desgracia, incluso los maestros estaban corrompidos, como dice el Midrash: les dicen a los demás "no roben" - y ellos mismos roban; les dicen "no presten a interés" - y ellos mismos prestan a interés. ¡Qué gran deshonra es que quien enseña Torá a las multitudes haga él mismo aquello por lo que los reprende! Y tal vez les decía "no presten a interés" para no tener competencia, para que todos acudieran precisamente a él. De cualquier modo, hubo aquí una gran vergüenza: aquellos que debían señalar el camino instruyeron de manera contraria al camino de Hashem, ya que hacían exactamente lo opuesto.
Según el Malbim, "mis amantes" se refiere a la idolatría y a las estrellas y constelaciones que adoraban. Y así explicó el padre del Radak: el sol, la luna y las estrellas, de quienes creían que provenía la abundancia, tal como dijeron: "Desde que dejamos de quemar incienso a la reina de los cielos y de derramarle libaciones, hemos carecido de todo y por la espada y el hambre hemos perecido". Ellos creían verdaderamente que si uno servía debidamente a los astros, recibiría abundancia.
El Radak añade una explicación propia: "mis amantes" son también las naciones en las que confiaban en aquella época. Y ya se ha mencionado varias veces que estaban seguros de no tener de qué preocuparse ante las amenazas estratégicas que los rodeaban, pues contaban con naciones extranjeras que los ayudarían. Confiaban en Egipto, y el profeta los reprendió una y otra vez diciéndoles que esa era una creencia vana y un báculo de caña rota que lastima a quien se apoya en él. Entregaron cuantiosas fortunas a las naciones para que los salvaran; en el mejor de los casos, estas se quedaban con el dinero y no los salvaban, y en el peor, tomaban el dinero y luego se unían a los enemigos para atacarnos. Asiria y Egipto: con ellos pactaron alianzas para librarse de los decretos de Hashem, una suerte de tratado de defensa mutua. ¿Y por qué son "los que me dan mi pan y mi agua"? Porque si hay protección, es posible sembrar, cosechar, vendimiar y trillar; de modo que toda la subsistencia parecía provenir del poder de ellos. Y sobre esto se dice "actuó vergonzosamente", pues estas esperanzas se verían defraudadas, y de una gran expectativa de salvación saldría una gran vergüenza, tal como está escrito en Ejá: "Nuestros ojos se consumían esperando en vano nuestra ayuda": se agotaron nuestros ojos esperando a aquellos en quienes confiábamos, y no recibimos de ellos ni auxilio ni salvación.
לָכֵן הִנְנִי שָׂךְ אֶת דַּרְכֵּךְ בַּסִּירִים וְגָדַרְתִּי אֶת גְּדֵרָהּ וּנְתִיבוֹתֶיהָ לֹא תִמְצָא׃ - Por tanto, he aquí que cercaré tu camino con espinos, y levantaré un muro enfrente, y no hallará sus senderos.
Sirim, sejijim y tzeninim: todos son tipos de espinas y abrojos, como en "por espinas en vuestros ojos y por aguijones en vuestros costados". Y de allí la raíz "shaj": se acostumbraba hacer una valla de espinos y zarzas. Dice el Santo, bendito sea: el camino estará como tapizado de espinas y no podrás transitar por él. Y no solo eso, sino que "levantaré un muro enfrente", y además "no hallará sus senderos": buscará la senda y no la encontrará. Según el Radak: a esos amantes, Asiria y Egipto, no podrás acercarte ni recibir su ayuda. Según los demás comentaristas: a las constelaciones en las que confías, les impediré derramar bienestar sobre ti.
El Malbim explica que el versículo describe el empeño que el Santo, bendito sea, pone para hacer retornar a Knéset Israel hacia Él, a semejanza de un esposo que intenta hacer regresar a su esposa infiel. Y en la parábola: ¿cómo impide el esposo que su mujer vaya hacia sus amantes? Si hay un camino amplio y principal por el cual ella transita, él esparce en él espinas para que no pueda cruzar. Mas ella aún podría saltar por encima de la cerca en un lugar donde la valla esté rota; por eso dice: "y levantaré un muro enfrente". Y todavía quedan senderos estrechos que no son vías principales; por eso arruinará los senderos: "y no hallará sus senderos". Y de ese modo la separará de aquellos que fornicaban con ella.
El significado profundo de la parábola es: si se trata de las estrellas y constelaciones en las que creían, el Santo, bendito sea, alterará el orden cósmico de las esferas para que no puedan derramar influjo sobre ella, y levantará un cerco alrededor de ella de modo que no obtenga de ellos ningún éxito ni abundancia alguna. Y así hallamos que en la época de la Destrucción no se preocupaban por las profecías nefastas, pues decían: conocemos los nombres de los ángeles que canalizan el influjo desde lo Alto, y les conjuraremos para que no hagan caer el mal sobre nosotros. ¿Y qué hizo el Santo, bendito sea? Cambió sus nombres. Y cuando venían a conjurar a cierto ángel para que no hiciera descender granizo, resultaba que la dirección a la que acudían ya no estaba disponible; él ya había cambiado de número, se había pasado a otro prefijo y a otra compañía, y no había comunicación posible. Los caminos se habían alterado - "trastornó mis senderos" - y ya no podían incidir sobre el orden celeste. Y así ocurrió también en la generación del Diluvio: estaban seguros de tener dominio sobre los ángeles celestiales por medio de conjuros de ángeles y demonios, y de que con ese poder alterarían la naturaleza y el curso de los astros, pero el Santo, bendito sea, cambió sus nombres.
Dice el Malbim: así también ocurre aquí. El Santo, bendito sea, levantará una valla contra los órdenes de las esferas astrales y sus regencias para que no derramen bien sobre ellos, y arruinará todas las prácticas, segulot y talismanes astrológicos - aquellas vías de la astrología mediante las cuales extraían y atraían el influjo. Y además, pondrá enemistad entre ella y los vecinos en quienes confiaba - y esto concuerda con la explicación del Radak, según la cual ella confiaba en Asiria y en Egipto e hizo alianza con ellos, y Hashem le cerrará el paso para que no pueda acudir a ellos.
Aquí el Malbim sigue la línea que ya trazó en varias ocasiones: "dérej" (camino) es la vía principal establecida para la multitud - en nuestros términos, una autopista; "netivot" (senderos) son rutas transitadas por individuos de vez en cuando, veredas estrechas que no pertenecen al tránsito público. Un camino principal no se puede borrar, pues la multitud camina por él constantemente. Por eso no se dice que ella no encontrará el camino; ¿qué se puede hacer entonces? Sembrarlo de espinas: "He aquí que cercaré tu camino con espinas". En cambio, el sendero de un individuo sí puede borrarse y desaparecer de la vista, y por eso dice "sus senderos no hallará": borraré las veredas hasta que no queden rastros de ellas, y por consiguiente ella no podrá alcanzar a sus amantes a través de ellos, ni a las naciones en las que confía ni a las fuerzas celestiales para extraer de ellas influencias.
Otra prueba de esta distinción se encuentra en el versículo de Eijá: "Cercó mis caminos con piedra labrada" - el camino principal no se puede perder ni borrar, por eso colocó piedras de cantería en su curso; en cambio, "torció mis senderos" - los senderos sí pueden deformarse y borrarse por completo, haciendo que uno marche por un sendero desfigurado. Pero un camino no se puede torcer, pues es un lugar de tránsito público y siempre será reconocible.
Es preciso enfatizar: aunque la parábola habla de una mujer adúltera, no es una comparación idéntica desde la perspectiva halájica. Pues una mujer que comete adulterio contra su esposo de forma voluntaria - aun si su esposo es un israelita común y no un cohén - queda prohibida para él. Siendo así, ¿cómo va el esposo y cerca sus caminos con espinas y piedras de cantería para hacerla volver a él, si acaso está prohibido? La respuesta es que aquí no estamos tratando el aspecto halájico, ya que tales consideraciones no se aplican al vínculo entre nosotros y el Santo, Bendito Sea. Y el propio pueblo de Israel ya planteó este reclamo: después de que el Santo, Bendito Sea, nos expulsó y fuimos a prostituirnos por propia voluntad, ¿cómo podríamos regresar y restablecer un lazo con Él?
La respuesta es que ante el Santo, Bendito Sea, esto no funciona de esa manera, y por varias razones. Una de ellas: no hay sustancia real en la existencia de los supuestos amantes, ni en la idolatría ni en la ayuda de Egipto. Cuando una mujer comete adulterio humano, su esposo y el adúltero son seres del mismo plano ontológico, de modo que traicionó a un hombre por otro hombre. Pero respecto al Santo, Bendito Sea, ¿con quién traicionó? Con la idolatría, que carece de realidad y de poder propio de influencia; son meras ilusiones. Por consiguiente, aquí no hay un "otro" en absoluto. Por lo tanto, todo esto se dice solo a modo de metáfora, y no debe deducirse de aquí que entre seres humanos le estaría permitido impedirle pecar para luego readmitirla: una vez que pecó deliberadamente, queda repudiada. Y esto mismo es lo que hace el Santo, Bendito Sea: cerca nuestros caminos para que comprendamos que estamos viviendo en una ilusión y que vamos tras una realidad que no tiene sustancia.
וְרִדְּפָה אֶת מְאַהֲבֶיהָ וְלֹא תַשִּׂיג אֹתָם וּבִקְשָׁתַם וְלֹא תִמְצָא וְאָמְרָה אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה אֶל אִישִׁי הָרִאשׁוֹן כִּי טוֹב לִי אָז מֵעָתָּה׃ - Y perseguirá a sus amantes y no los alcanzará; los buscará y no los hallará. Y dirá: "Iré y volveré a mi primer marido, porque mejor me iba entonces que ahora".
El Radak prosigue con su enfoque: se refiere a Asiria y a Egipto, a quienes recurrieron y en quienes confiaron; perseguirá su ayuda pero no la alcanzará, y de pronto se dará cuenta de que depositó su confianza en el lugar equivocado. No se puede confiar en las naciones, y el egipcio no vendrá en su socorro. Y si lo interpretamos respecto a las constelaciones astrales o a los falsos profetas que se ocupan de ellas, tampoco le servirán de nada: por más incienso que queme a la reina de los cielos, ofrezca sacrificios y realice rituales para atraer influjos prescindiendo del Santo, Bendito Sea, nada logrará ni recibirá en absoluto.
Y aquí surge una gran dificultad: "Y dirá: Iré y volveré a mi primer marido, porque mejor me iba entonces que ahora" - ¡acaso esto no es teshuvá! Y si es así, no se comprende lo que sigue: "Y ella no supo que Yo le había dado el trigo, el vino nuevo y el aceite... Por tanto, volveré y retiraré Mi trigo a su tiempo y Mi vino a su sazón... Y ahora descubriré su deshonra ante los ojos de sus amantes... Y haré cesar todo su regocijo, sus fiestas, sus novilunios, sus shabatot y todas sus solemnidades". ¿Apenas se dice que ella retorna, y de inmediato vienen los castigos?
El Radak responde: precisa en el lenguaje del texto; se dice "Y dirá: Iré y volveré", mas no dice que efectivamente haya regresado. Llegó a una conclusión mental, pero no la llevó a la práctica. En realidad, el versículo da un salto hacia adelante en la historia: solo después de todos los castigos y del exilio caerá en la cuenta y dirá: "Qué insensata fui, iré y volveré a mi primer marido; miren lo que obtuve por confiar en Egipto y en los baales". Pero por el momento aún no lo comprende, y por eso corresponden los castigos que se anuncian a continuación. Tal como dice la Torá: "Cuando estés en angustia y te alcancen todas estas cosas, al final de los días, retornarás al Eterno tu Dios" - esto sucederá únicamente en el fin de los días. Es comparable a quien le dice a su compañero que lo abandona por otros: "Ve, ve; al final volverás a mí de rodillas". No significa que ya haya vuelto, sino que regresará después de los golpes. Así dice aquí el profeta: al final retornarán, pero por el momento eso no les impide seguir dejándose arrastrar tras Egipto y tras la idolatría.
El Malbim sigue otro camino. Después de que Hashem cerró su camino con espinas y levantó un cerco para que no encontrara sus senderos, esto provocará que también sus amantes se alejen de ella. Si al principio se sentían atraídos por ella, ahora huirán de ella, y ella correrá tras ellos.
Y una precisión gramatical: existe el binián kal (forma simple) y el binián kaved (forma intensiva). "Radaf" frente a "ridéf"; "rotzéaj" frente a "meratzéaj". La forma intensiva recibe este nombre porque exige más esfuerzo fonético y lleva daguesh, y los comentaristas explican que indica constancia e intensidad. Un homicidio puede cometerse sin ensañamiento, pero "meratzéaj" denota gran violencia y persistencia en el acto. Así ocurre aquí: "Veridfa" - una persecución con todas las fuerzas y prolongada en el tiempo, y no una persecución ordinaria. El Ibn Ezra no acepta esta regla y aporta pruebas de otros versículos, pero esta es la regla comúnmente aceptada entre los comentaristas.
Aquellos amantes con los que tenía una buena relación, de repente ya no desean su cercanía. "Y no los alcanzará" - huirán de ella; y al final incluso desaparecerán de su vista: "y los buscará y no los hallará". Y el significado alegórico: el éxito que obtenía de la naturaleza, del orden cósmico y de los astros - no sabrá dónde buscarlos, ni podrá recibir ayuda ni socorro de aquellas fuerzas espirituales en las que confiaba; y el auxilio y la alianza de las naciones de alrededor - los buscará y no la ayudarán.
¿Y qué hay de la expresión "Iré y volveré a mi primer marido"? Dice el Malbim: examina el lenguaje del versículo y comprenderás que su teshuvá es de dientes para afuera; regresa solo de palabra porque está acorralada. No tiene alternativa, tiene una pistola en la sien. Dice el Santo, Bendito Sea: "¿Acaso es esta la teshuvá que busco? ¿Acaso es este el reconocimiento del pecado que deseo? No sientes realmente haber actuado mal, sino solo que no te queda otra opción". Esta fue la piedra de tropiezo de su arrepentimiento, por lo cual no es una teshuvá aceptada, y por ello se les sumó desgracia sobre desgracia.
Y la parábola es clara: una mujer infiel cuyos amantes se alejaron de ella, los persigue y no los encuentra, y no tiene quién la sustente - y sin otra alternativa regresa a casa y le dice a su esposo: "He vuelto arrepentida". ¿Y qué pasó en verdad? "Busqué a fulano y a mengano, pero la puerta estaba cerrada, así que regresé". ¿Acaso esto es teshuvá?
Y además, presten atención a su expresión: "porque mejor me iba entonces que ahora". Se queja de la necesidad misma de regresar a su primer marido, y dice que en realidad le iba mejor con sus amantes que en casa de su esposo - solo que ahora, cuando ellos no le abren la puerta, la casa de su marido resulta el mal menor. Es decir: en la situación en la que me encuentro en este momento, en que los amantes me han abandonado, ya es mejor estar en casa de mi marido; pero si no me hubieran dejado, sin duda los habría preferido a ellos. Resulta, por lo tanto, que su teshuvá es tan deficiente que no hay posibilidad alguna de que sea aceptada.
וְהִיא לֹא יָדְעָה כִּי אָנֹכִי נָתַתִּי לָהּ הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וְכֶסֶף הִרְבֵּיתִי לָהּ וְזָהָב עָשׂוּ לַבָּעַל׃ - Y ella no supo que era Yo quien le daba el trigo, el mosto y el aceite, y le multipliqué la plata y el oro, los cuales emplearon para el Baal.
¿Y por qué piensa así? Porque supone que todo el bien que gozaba provenía de los amantes y no de su esposo. A su juicio, si ellos le hubieran abierto la puerta, habría recibido de ellos toda la abundancia; y solo porque le cerraron la puerta en la cara vuelve a su marido. Y esto es lo que declara el versículo: "Y ella no supo que era Yo quien le daba" - todo lo que poseía, incluso cuando estaba con los amantes, Yo se lo daba, mientras que ella creía que provenía de ellos. Resulta entonces que su teshuvá nace del error y de una falta total de reconocimiento de la verdad; por eso no es aceptada, y por eso sobrevienen los castigos que siguen.
Hemos aprendido cómo la parábola de la mujer adúltera se desarrolla a lo largo de todas sus etapas: el castigo es el retorno al punto de partida - "y estabas desnuda y descubierta" - hasta una tierra árida y sedienta de Torá y profecía; e incluso los tzadikim quedan atrapados en la transgresión colectiva, pues el mundo es juzgado según su mayoría. "Porque su madre se prostituyó, la que los concibió se deshonró" nos enseña que la infidelidad no fue oculta sino pública, al punto de no haber lugar para argumentar "la mayoría de las relaciones corresponden al esposo" - lo cual, en el mensaje alegórico, alude a la idolatría manifiesta y a la dependencia de las naciones y de los astros. Y entonces llega el esposo y levanta cercos: espinas en el camino principal, un muro en la brecha y el borrado de las sendas - alteración del orden de las constelaciones, anulación de los talismanes y de las invocaciones místicas de nombres, y la separación de las naciones. Por último, cuando los amantes huyen, surge la expresión "Iré y volveré", la cual, según el Radak, representa la teshuvá del final de los días que aún no ha llegado, y según el Malbim, es una teshuvá de dientes para afuera, nacida de la presión y la falta de opciones, basada en el error fundamental: "Y ella no supo que era Yo quien le daba". Este es el mensaje: una teshuvá que no surge del reconocimiento de la verdad - de que toda la abundancia proviene exclusivamente de Su mano bendita, y que no hay nada fuera de Él - no es una verdadera teshuvá.