El capítulo 2 de Hoshea abre con un asombro inmenso. El capítulo anterior concluyó con palabras de castigo sumamente duras: "Llama su nombre Lo Amí", ustedes no son Mi pueblo, Yo no seré para ustedes, no tendré compasión de la casa de Israel ni los salvaré. Y de inmediato, en un mismo aliento, sin interrupción, llega una profecía de consuelo maravillosa: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar". ¿Cómo es posible que el castigo y el consuelo aparezcan juntos en una sola alocución? Ante esta pregunta se detienen los comentaristas al comienzo del capítulo, y a partir de ella se despliega todo lo que sigue.
וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּחוֹל הַיָּם אֲשֶׁר לֹא יִמַּד וְלֹא יִסָּפֵר, וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי. (א) - Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se puede medir ni se puede contar; y sucederá que en el lugar donde se les dijo: "No son Mi pueblo", se les dirá: "Hijos del Dios viviente". (1)
Nuestros Sabios (Jazal) percibieron esta dificultad y explicaron, como ya vimos en el capítulo anterior, que toda esta sección es un diálogo entre Hoshea y el Amo del Universo. El Santo, Bendito Sea, le dijo a Hoshea: ve y divorcia a tu mujer. Hoshea le respondió: Amo del Universo, ¿cómo podré hacerlo? ¡Si tengo hijos de ella! Le dijo el Santo, Bendito Sea: a ella no puedes expulsarla, ¿y pretendes que Yo repudie al pueblo de Israel? Aquí comprendió Hoshea que se había equivocado, y comenzó de inmediato a abogar en su favor. Inmediatamente después de "no son Mi pueblo" - es decir, ve y expúlsala, el hijo que te ha nacido no es tuyo en absoluto -, Hoshea comprende su error y dice: Amo del Universo, te pido ahora misericordia por ellos. Y comenzó a bendecirlos: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar que no se medirá ni se contará". Resulta, pues, que la súplica de misericordia es una rectificación de aquellas duras palabras que antes había pronunciado sobre Israel ("reemplázalos por otra nación"), expresiones que el Santo, Bendito Sea, no quería escuchar de su boca, y ahora rectifica su proceder con esta declaración.
Rashi cita del Sifré debei Rav, en la parashá de Vayeshev ("Y habitó Israel en Shitím"): así enseñamos, Rabí dice que hay pasajes contiguos entre sí pero tan distantes uno del otro como dista el oriente del occidente. Un ejemplo de esto es nuestra sección: "Porque ustedes no son Mi pueblo" y de inmediato "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar". ¿Qué relación guarda lo uno con lo otro? Están yuxtapuestos técnicamente, pero en cuanto a su contenido y a los conceptos que encierran, están tan alejados como el oriente del occidente.
Y Rabí responde con una parábola: se parece a un rey que se enojó con su esposa y mandó llamar a un escriba para que viniera a redactarle un acta de divorcio (guet). Antes de que llegara el escriba, el rey se reconcilió con su esposa. Entretanto habían hecho las paces, se allanaron las asperezas y todo marchaba de maravilla. Dijo el rey: ¿acaso este escriba se irá de aquí defraudado y con las manos vacías? El escriba ya había llegado con sus útiles de escritura, preparado y listo para redactar el guet. ¿Acaso le diría que regresara a su casa? Enseguida preguntaría: si es así, ¿para qué me llamaste?, ¿por qué me hiciste venir en vano? Por lo tanto, el rey le dijo: ven y escribe que duplico el monto de su ketubá. Aquel escriba era un leblar, un perito en escritura, ya que no cualquiera sabía escribir, y ciertamente un guet requiere redactarse según leyes halájicas muy precisas, siendo el escriba un verdadero experto. Le dice el rey: ¿has llegado? Excelente, te estaba esperando. Pregunta el escriba: ¿para qué me ha llamado, mi señor el rey? Responde: buscaba un escriba que duplique la ketubá de mi esposa; me comprometí con ella en la ketubá a cierta suma y deseo duplicarla. Ahora el escriba está convencido de que lo llamaron por motivo de la ketubá, ignorando por completo que lo habían convocado para un guet y que solo a último momento cambiaron los planes.
De aquí se comprende: una vez que el Santo, Bendito Sea, no ejecutó el decreto en aquel momento sino que se compadeció de ellos, dijo por así decirlo: si es así, ¿qué hace aquí el profeta? Comienza a bendecirlos. La intención inicial era repudiar, pero una vez que Hashem tuvo misericordia, ¿acaso en vano traje al profeta? Más bien: no para expulsar, sino para bendecir. Te traje para que los bendigas. Este es el proceso por el cual la profecía se torna repentinamente para bien.
Según el sentido literal (peshat), Rashi explica la ilación de los versículos de otra manera. Al principio les dijo: "No son Mi pueblo y Yo no seré para ustedes", es decir, por así decirlo no los reconozco. Y a consecuencia de ello partirán al exilio entre las naciones, y allí entre los pueblos se multiplicarán y prosperarán, y allí reflexionarán y dispondrán su corazón para retornar a Mí. Y mediante ese mismo exilio se cumplirá en ustedes: "Y recapacitarás en tu corazón entre todas las naciones adonde te haya arrojado Hashem", y luego: "Hashem tu Dios hará retornar a tus cautivos". Resulta entonces que el versículo habla proyectándose varias etapas hacia adelante: primero el descenso al exilio, luego el despertar al arrepentimiento (teshuvá) en el destierro, más adelante el retorno a Sión, y entonces el texto da un salto directo hacia el desenlace final: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar". Es decir, cuando regresen del exilio volverán como un pueblo renovado, comprenderán el error, y entonces se harán merecedores de la gran bendición.
“Y será que en el lugar donde se les decía: No sois Mi pueblo” - que es lo que se les dice ahora - “se les dirá: Hijos del Dios vivo”, pues Hashem hará retornar su cautiverio y se apiadará de ellos. ¿Y qué significa “hijos del Dios vivo”? Explica el Radak: en esta época se les llama hijos de otros dioses. Es decir, ellos y los hijos que engendran, por así decirlo, no pertenecen al Amo del Universo sino a la idolatría, ya que creen en ella, la sirven, y en ella esperan y confían. Le nace un hijo: ¿a quién va a agradecer? A la idolatría, a los astros y a las constelaciones. El hijo que le nació, nació “en buena hora” para la idolatría. Por eso dice el versículo: en el lugar donde se les decía “no sois Mi pueblo”, se les dirá “hijos del Dios vivo”.
¿Y por qué precisamente “Dios vivo” (El Jai)? Porque la idolatría es llamada muerte. Toda la dimensión de las klipot (cáscaras) y la impureza, el sitra demota (el lado de la muerte), se denomina muerte; “sus pies descienden a la muerte” se dice respecto a Maljut cuando desciende al ámbito de las klipot. Los malvados, incluso en vida, son llamados muertos, pues la vitalidad proviene únicamente de la fuerza de la Torá, y en el momento en que no hay Torá, de manera automática sobreviene la muerte. Y entiendan: para causar la muerte no hace falta una acción positiva; basta con no suministrar vida, y por ende hay muerte. El cuerpo, para vivir, incluso físicamente, necesita que se le suministre combustible constantemente. Es como el fuego: si no le provees combustible, no necesitas hacer nada para apagarlo; se extinguirá por sí solo. El estado por defecto es estar apagado, y para que permanezca encendido hay que realizar acciones de encendido. Las klipot y la impureza no tienen conexión con la kedushá (santidad), y por lo tanto son en esencia muerte.
Resulta entonces: cuando están apegados a la idolatría, “no sois Mi pueblo”. Pero cuando vuelvan a estar conectados con el Santo, bendito sea, serán “hijos del Dios vivo”; ahora estás vivo, mientras que antes eras una expresión de muerte. “He aquí pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal”: el mal está unido a la muerte, van de la mano. Y si preguntas: ¿acaso no veo a gente malvada con vida? Eso es una ilusión, un espejismo, una farsa. Lo ves vivo, pero cuando el alma sale de él verías que no tiene conexión con la espiritualidad; hace mucho tiempo que su alma fue cercenada (karet) de su Fuente celestial. Una persona que come sebo prohibido (jéleb) o sangre, que come jametz en Pésaj, que transgrede con una nidá o transgresiones similares, su alma queda cercenada. Y aunque parezca que camina y vive, también la cola de una lagartija cuando se sacude parece viva, pero todos sabemos que ya está muerta y que son solo espasmos finales. Así definen Jazal a una persona terefá: quien mata a una persona terefá está exento del juicio humano, porque en esencia no está vivo; alguien con un defecto mortal que indefectiblemente morirá dentro del año parece vivo, pero en verdad no lo está.
Y otra razón para el nombre “Dios vivo”: las criaturas solo viven por la Causa que les da vida, mientras que Él, bendito sea, vive sin causa ni motivo previo. ¿Acaso los astros viven por su propia fuerza? ¿Por la fuerza de quién vives tú? Por la fuerza del Santo, bendito sea. Ni el ser humano, ni los astros ni ninguna fuerza de la creación poseen una vitalidad autónoma. ¿Quién la tiene? Únicamente el “Dios vivo”, el Santo, bendito sea, cuya vida proviene de Sí mismo. En cambio, en toda la creación, si se interrumpiera de ellos el flujo divino por un solo instante, morirían. Su estado por defecto es la nada, su estado por defecto es la muerte.
Explica el Malbim: después de que el Santo, bendito sea, se dirigió a Hoshea y le dijo que repudiara a su esposa, pues sus hijos no eran de él y “no sois Mi pueblo”, Hoshea Le respondió: Amo del Universo, eso es imposible. Y a partir de allí comenzó a interceder en defensa de ellos, y por eso está escrito: “Y será el número de los hijos de Israel”. Dijo delante de Hashem: Amo del Universo, ¿cómo puedes querer repudiar a todo Israel? ¡Si en el futuro tendrán virtudes tan grandes!, “y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se puede medir ni contar”.
Y esto se asemeja a lo que vimos en la salida de Egipto. El acusador celestial alegaba: estos adoran ídolos y aquellos adoran ídolos, ¿en qué se diferencian estos de aquellos? ¿Y cuál fue el argumento de mérito a su favor? Que estos estaban destinados a recibir la Torá en el futuro. Vemos aquí un principio fundamental: algo que en sí mismo y en el presente carece de relevancia, pero que en función del futuro tendrá una enorme importancia, lo consideramos valioso desde ahora.
Y esto lo vemos también en nuestra propia vida. Hay personas que viven así toda su vida, por lo que su casa y su patio parecen un gran vertedero: les da lástima tirar hasta un tornillo, no sea que en el futuro les haga falta. Pero dejando a un lado los casos extremos, hablemos de una persona sensata y razonable: cuando tiene algo a lo que le augura una utilidad, y más aún cuando su uso es seguro, lo guarda. Por ejemplo, al terminar de usar el sejaj de Sucot, uno lo ventila, tal vez le aplica insecticida, lo enrolla y lo guarda en el desván o trastero. Durante todo un año no lo utiliza y le ocupa espacio; sin embargo, lo conserva porque dentro de un año habrá Sucot y entonces lo volverá a usar. Resulta que otorgamos importancia a cosas que en el presente son solo un estorbo y ocupan espacio, pero que en función del futuro vale la pena preservar.
Así también es la conducta del Santo, bendito sea, hacia nosotros: aunque ahora, por nosotros mismos, no seamos dignos, desde la perspectiva del futuro ellos habrán de recibir la Torá, por lo que vale la pena preservarlos. Aunque en el presente carezcan de grandeza, el porvenir les depara el bien. Y esta fue la defensa de mérito que presentó Hoshea. El Santo, bendito sea, le había dicho: ¿Cómo Me pides que repudie a la congregación de Israel, si tú mismo eres incapaz de repudiar a tu esposa? Repúdiala a ella primero; si te causa problemas, toma otra mujer; no hay una obligación absoluta con el pueblo de Israel. Hoshea respondió: Amo del Universo, ¡Dios no lo permita!, ¿cómo puede concebirse repudiar al pueblo de Israel? Si tienen reservado un porvenir maravilloso. Su número habrá de ser como la arena del mar que no se puede medir ni contar, y en el lugar donde se les decía “no sois Mi pueblo” - que es la realidad de hoy -, allí serán llamados “hijos del Dios vivo”. ¿Acaso es posible renunciar ahora a algo que en el futuro será tan floreciente y próspero?
Y el Malbim explica la profundidad de esta metáfora. Aparentemente, la arena sí tiene una cantidad contable, pues no existe nada material en la creación que carezca de número. ¿Acaso alguien piensa que los granos de arena del mundo no tienen un número definido? Por supuesto que lo tienen. Solo acerca de realidades espirituales se puede hablar de infinito y sin límites, pero un objeto material, aunque tome cien años o un millón de años contarlo, no se puede afirmar que sea imposible de contar. Todo lo que posee una cantidad finita, por inmensa que sea, técnicamente se puede enumerar. Lo que ocurre es que la arena, aunque tiene un número, ningún ser humano es capaz de contarla ni de abarcar su totalidad.
Y además: hay cosas que se pueden medir aunque no se puedan contar una por una: se toma una cinta métrica, se extiende de un extremo al otro y se determina su longitud. Pero la arena tampoco se puede medir, porque gran parte de ella está oculta de nosotros: hay arena en las profundidades del mar (baja allí a medirla); hay arena en las entrañas de la tierra (desciende allí a medirla). Ni siquiera una estimación global en metros cúbicos está a nuestro alcance, pues se encuentra oculta. Por eso se dijo: “no se puede medir ni contar” - no es factible contarla por unidades individuales, ni tampoco medirla en su conjunto porque permanece oculta.
Y así es la parábola en Israel: al pueblo de Israel será imposible contarlo debido a su multitud, y también porque están dispersos y ocultos en los confines de la tierra, hasta el punto de que muchas de las tribus consideradas perdidas son como la arena escondida en las profundidades del mar - ¿acaso sabes cuántos son, dónde están o quiénes son? Y entonces, en ese mismo lugar donde Hashem ordena ahora llamar "Lo Amí", es decir, en aquellos lugares a los que los desterró y dispersó en el exilio, allí se les dirá "hijos del Dios viviente": todos verán que el Santo, bendito sea, en Su condición de Dios viviente, vela por ellos con una providencia maravillosa, y mediante esto "será conocida su descendencia entre las naciones" - todos reconocerán que son una simiente bendecida por Hashem, y que el Santo, bendito sea, está unido a Su pueblo Israel.
וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְשָׂמוּ לָהֶם רֹאשׁ אֶחָד וְעָלוּ מִן הָאָרֶץ, כִּי גָדוֹל יוֹם יִזְרְעֶאל. (ב) - Y se congregarán los hijos de Yehudá y los hijos de Israel juntos, y nombrarán para sí una sola cabeza, y subirán de la tierra, pues grande es el día de Yizreel. (2)
Antes de la explicación, nos detendremos en un punto importante. Dado que resulta difícil comprender cómo la profecía pasa repentinamente del mal al bien, y más adelante vemos que vuelve a cambiar hacia el mal - pues en el versículo 4 regresan las palabras de reproche: "Pleitead con vuestra madre, pleitead, porque ella no es mi mujer y yo no soy su marido... no sea que la desnude por completo" -, hay comentaristas que encuentran dificultad en este doble giro y, por lo tanto, explican que aquí no hubo cambio alguno y que todo presagia desgracia. Así lo interpreta Ibn Ezra, y el Radak menciona esta explicación en nombre de otros comentaristas, pero no la acepta. Según esa misma línea, también "Y se congregarán los hijos de Yehudá y los hijos de Israel juntos, y nombrarán para sí una sola cabeza, y subirán de la tierra" sería una profecía nefasta. Nosotros no seguiremos esa postura, sino el camino de la mayoría de los comentaristas: que aquí hubo un vuelco hacia el bien, y que más adelante habrá un nuevo giro hacia el reproche, y en su debido lugar explicaremos lo sucedido.
El Malbim explica que este versículo es una continuación de los argumentos de defensa. Hoshea le dice al Santo, bendito sea: Debes y tienes que apiadarte de ellos, pues en el futuro serán como la arena del mar que no se puede medir ni contar; tienen un porvenir brillante, por lo tanto, corresponde tener piedad de ellos. Y ciertamente en el final de los días "se congregarán los hijos de Yehudá y los hijos de Israel juntos": "los hijos de Yehudá", aquellos que fueron exiliados en la destrucción del Primer Templo por Nevujadnetzar y no todos regresaron en tiempos de Ezra; "los hijos de Israel", las diez tribus exiliadas por el rey de Ashur. Todos se congregarán desde los lugares donde se hallan dispersos, "juntos", y formarán un solo pueblo.
"Y nombrarán para sí una sola cabeza" - esto se refiere a Mashíaj ben Yosef, quien estará al frente de ellos en un principio, siendo el rey que llevará a cabo la redención política, según se sabe, mientras que Mashíaj ben David realizará la redención espiritual. "Y subirán de la tierra" - de todas las tierras donde están dispersos ascenderán y se concentrarán en la Tierra de Israel.
"Pues grande es el día de Yizreel" - el nombre del primer hijo, Yizreel, vino, como vimos, para indicar el juicio que Hashem ejecutaría sobre ellos, en el sentido de que Hashem los dispersaría ("yizré"). Ahora bien, el concepto de Yizreel se cumplirá de un modo completamente distinto: Yizreel se transformará para bien. En lugar de haberlos dispersado entre las naciones, será "y la sembraré para mí en la tierra", en el sentido de siembra ("zeriá"). Y el exilio, dice el Malbim, se asemeja a quien siembra semillas de trigo en lo profundo de la tierra: al principio los granos se descomponen y parece que todo se ha perdido, pero luego, de repente, se ve un campo inmenso y floreciente, y resulta que de una pequeña cantidad de grano surgió una gran abundancia multiplicada con creces. De igual manera, de los exiliados brotará, florecerá y crecerá un pueblo numeroso como la arena del mar que no se puede contar, además de los conversos que se les unirán. Y el "día de Yizreel" es el día en que se manifestará esta siembra, cuando quede claro que toda la dispersión tuvo como fin hacer germinar a un pueblo inmenso. Así está escrito: que el Santo, bendito sea, nos dispersó entre las naciones para que de allí recojamos las chispas esparcidas entre los pueblos y a los conversos dispersos entre ellos. Y aquel será un día grandioso e imponente, debido a los milagros y la magnitud que Hashem obrará entonces para el pueblo de Israel en medio de las naciones.
Y el Radak explica "pues grande es el día de Yizreel" de otra manera: el día de Yizreel caracteriza aquel día aciago que vimos anteriormente, cuando se ordenó llamar al primer niño Yizreel porque "quebré el arco de ellos en el valle de Yizreel". "Grande es el día de Yizreel": este día ya se ha prolongado demasiado; durante largos años permanecen en ese mismo día en que fue quebrado su arco, aquel día en que marcharon al exilio, y esa dura y terrible realidad los ha acompañado a lo largo de mucho tiempo. Por consiguiente, este período ya se ha extendido en demasía y ha llegado el momento de redimirlos. O como explica el Radak en nombre de su padre: el tiempo en que estuvieron sembrados entre las naciones - "grande es el día", es decir, el tiempo ya se ha hecho muy largo, y por ende ha llegado la hora de su redención.
אִמְרוּ לַאֲחֵיכֶם עַמִּי, וְלַאֲחוֹתֵיכֶם רֻחָמָה. (ג) - Decid a vuestros hermanos: "Pueblo mío" [Amí], y a vuestras hermanas: "Compadecida" [Rujamá]. (3)
El Targum explica: "Decid a vuestros hermanos: Pueblo mío - retornad a Mi Torá", y "a vuestras hermanas: Compadecida" - tendré misericordia de vuestra congregación, de Kenéset Israel. Y el Radak cita en nombre de Rav Saadiá Gaón que aquí el profeta se dirige a las tribus de Yehudá y Binyamín diciéndoles: Vuestros hermanos, es decir, las diez tribus, fueron llamados "Lo Amí" por haber hecho lo malo a los ojos de Hashem. Y ahora, cuando retornan, vosotros, Yehudá y Binyamín, decidles "Amí" - antes eran "Lo Amí" y fueron dispersados, y ahora vuelven a ser Mi pueblo. Y dado que la parábola se presentó mediante un hijo y una hija, "Lo Amí" y "Lo Rujamá", por eso menciona aquí tanto al hijo como a la hija.
Los comentaristas observan que, aparentemente, el texto debería haber dicho "ul’ajiotêjem Rujama" (y a vuestras hermanas, en plural). Pues no dice "di a tu hermano", sino "a vuestros hermanos", en plural; por lo tanto, habría sido apropiado referirse también a muchas hermanas. En efecto, la palabra "vaajotêjem" contiene una sola marca de plural, cuando cabría esperar dos formas plurales, como en "a mis hermanos y a mis hermanas". Sin embargo, el Malbim explica: no hay por qué asombrarse, pues encontramos pasajes semejantes donde la Escritura se conforma con una sola marca de plural, como en "y tu hermana Sodoma y sus hijas", o "y sus quintos", y en otros lugares donde hallamos una expresión similar, por lo que no debe causar extrañeza.
El Malbim explica el contenido del versículo: una vez que el número de los hijos de Israel sea como la arena del mar, ordeno a los hijos y a la hija que digan a sus hermanos: a aquellos a quienes quise llamar "Lo Amí" (no pueblo Mío), son Mi pueblo; y a aquella a quien quise llamar "Lo Rujama" (no compadecida), es compadecida, y tendré piedad de ellos. Con esto, Hoshea argumenta ante Hashem: ¡Amo del Universo! ¿Acaso quieres repudiar a Tu esposa, Knéset Israel, expulsarla, y que sean llamados "Lo Rujama" y "Lo Amí"? ¡Si al final se les dirá "vosotros sois Mi pueblo", y a vuestra hermana se le dirá "Rujama"! Si es así, ¿por qué repudiarlos? Este es el argumento de defensa que esgrime Hoshea, y esto es exactamente lo que Hashem deseaba escuchar de él: aboga en su favor, da una razón para no despedirlos; ¿y tú, en cambio, me pedías que los expulsara? Ahora Hoshea recapacita y pronuncia lo que Hashem verdaderamente quiere oír: una defensa en favor del pueblo de Israel.
רִיבוּ בְאִמְּכֶם רִיבוּ, כִּי הִיא לֹא אִשְׁתִּי וְאָנֹכִי לֹא אִישָׁהּ, וְתָסֵר זְנוּנֶיהָ מִפָּנֶיהָ וְנַאֲפוּפֶיהָ מִבֵּין שָׁדֶיהָ. (ד) - Contended con vuestra madre, contended, porque ella no es mi mujer y yo no soy su marido; que aparte sus prostituciones de su rostro y sus adulterios de entre sus pechos.
Tras las palabras de defensa pronunciadas por Hoshea, ahora habla Hashem. El Santo, bendito sea, le dice: si es así, después de todo lo que has dicho acerca de que a Israel le aguarda un porvenir glorioso y que por ello merecen misericordia, vosotros, los hijos, "contended con vuestra madre, contended"; reprended a la madre por su prostitución. Porque mientras ella se desvíe tras otros apartándose de Mí, "ella no es mi mujer y yo no soy su marido", no soy su esposo; y si no soy su esposo, recae una sospecha sobre los hijos, no sea que, Dios no lo permita, sean considerados hijos de fornicación. Por lo tanto, incumbe a vosotros, los hijos, contender con vuestra madre para que enmiende sus caminos.
Y esta es la respuesta de Hashem a Hoshea: tú pides misericordia para Knéset Israel en virtud del porvenir; si es así, sobre ti recae la obligación de hacer retornar en teshuvá a Knéset Israel. "Contended con vuestra madre, contended": ve y haz que regresen en arrepentimiento. ¿Y sobre qué? "Que aparte sus prostituciones de su rostro y sus adulterios de entre sus pechos": se trataba de dos clases de pecados, el pecado de la idolatría (avodá zará) y el pecado de las transgresiones sexuales (arayot). Y sobre ambos manda el Santo, bendito sea, a los profetas que reprendan a la madre, a la Asamblea de Israel.
"Que aparte sus prostituciones de su rostro": esto se refiere a la idolatría que practicaban abiertamente, a la vista de todos. Cuando una persona tiene un defecto oculto no se percibe; puede tener una mancha de nacimiento escondida que no llame la atención; pero si la tiene en el rostro, salta a la vista, es indisimulable. Ya hemos explicado que el extravío idolátrico se define como prostitución, puesto que Knéset Israel y el Santo, bendito sea, están unidos como en un matrimonio; y cuando Knéset Israel se desvía y va tras sus amantes, es decir, la idolatría, los astros y las constelaciones como veremos más adelante, incurre, por así decirlo, en prostitución al apartarse de Hashem para buscar amantes. Y "sus adulterios de entre sus pechos": esto alude a la pasión del adulterio propiamente dicho, y la mención de "entre sus pechos" viene a insinuar que su corazón se siente atraído tras esa inclinación. Se trata, pues, de dos malas inclinaciones: la inclinación hacia la idolatría y la inclinación hacia las inmoralidades sexuales.
El Malbim explica: nótese la expresión "rivú beimjem" (contended en vuestra madre), una formulación inusual, pues habitualmente el verbo "riv" (contender o litigar) se construye con la partícula "im" (con), con "et" (con), o con la letra lamed: litigar por alguien. Cuando lleva la preposición lamed, significa que uno aboga o pelea por cuenta de otro: "¿Acaso contenderéis vosotros por el Baal?", es decir, en favor suyo, ¿acaso queréis litigar en su lugar?; y del mismo modo: "que el Baal contienda por sí mismo", por su propio honor, así como "si es dios, contienda por sí". En cambio, cuando se vincula con la preposición "el" (hacia), significa que uno expone alegatos contra una parte, como en "vengan a contender contra nosotros", "¿por qué contendéis contra mí?", "Justo eres Tú, Hashem, cuando presento pleito ante Ti"; es decir, expongo argumentos y presento pruebas en contra.
Sin embargo, un litigio que se vincula con la letra bet, explica el Malbim, significa que pleiteo contigo a causa de un mal que me sobreviene por tu culpa, por un perjuicio que tú me provocas. Como cuando se dice: "Y contendió Jacob con Labán... ¿Cuál es mi transgresión, cuál es mi pecado para que hayas ardido tras de mí?": le reclamó por el daño que le estaba infligiendo. Y así ocurre también aquí: "contended con vuestra madre (rivú beimjem)", pues a vosotros, los hijos, os alcanza un perjuicio directo a causa del extravío de vuestra madre. El hecho de que vuestra madre se prostituya provoca que caiga sobre vosotros una pésima fama, como si verdaderamente fuerais hijos nacidos de la fornicación. ¿Y quién debe pleitear aquí? Vosotros, los hijos, sobre quienes recae ese desprestigio. Por lo tanto: contended con vuestra madre por el mal que os causa por su conducta.
¿Y cuál es la diferencia entre "sus prostituciones" (zenunéha) y "sus adulterios" (naafuféha)? Explica el Malbim: la prostitución describe la salida del dominio del esposo hacia el desenfreno, entregándose sin pudor a otros - los zenunim representan el desenfreno en público. En cambio, el adulterio designa la pasión y el deseo en sí. Y aquí, tal como explicamos, la prostitución es una alegoría del instinto de idolatría (avodá zará), mientras que el adulterio alude al instinto de las transgresiones sexuales (arayot).
Hay además una precisión gramatical: no dice "neuféha" sino "naafuféha", con la duplicación de la letra pe. Ya hemos explicado en varias ocasiones que en la Lengua Sagrada (Lashón Hakódesh), cuando una letra se duplica, indica la intensificación y reiteración del acto. Así, vayárotz et roshó significa "rompió su cabeza", mientras que vayrotsets denota rotura tras rotura. Pats es quebrar; potsets es hacer añicos, una fractura tras otra. Y del mismo modo, leforer es desmenuzar, partícula tras partícula. Toda forma verbal duplicada expresa la fuerza y persistencia de la acción. Por lo tanto, niuf es el acto adúltero en sí, mientras que naafufim señala la intensidad constante y obstinada de esa conducta.
El comienzo del capítulo nos revela el misterio de la transformación: inmediatamente después de "No son Mi pueblo" surge la profecía de "como la arena del mar", porque Hoshea comprendió su error y comenzó a interceder en favor de Israel, y porque el Santo, bendito sea - según la parábola del rey y el escriba - se reconcilió con Su esposa y convirtió la carta de divorcio en una duplicación de la ketubá. Esta defensa se funda en el valor del futuro: así como nuestros antepasados en Egipto fueron redimidos por el mérito de que "en el futuro recibirían la Torá", del mismo modo Israel es digno de misericordia en virtud de su luminoso porvenir: una multitud incontable e incalculable, la unión de Yehudá e Israel bajo un solo líder y el retorno a la Tierra en el día de Izreel, que pasará de ser un día de dispersión a convertirse en un día de siembra fecunda. Frente a esto llega la respuesta de Hashem: si intercedes por ellos en virtud del futuro, asume la responsabilidad del presente: "Contiendan con su madre, contiendan", amonéstenlos y guíenlos a la teshuvá, para que ella aparte de su rostro la prostitución de la idolatría y de entre sus pechos los adulterios de la inmoralidad. Entre estos dos polos, entre el juicio estricto y la compasión, oscila todo el capítulo - portando la certeza de que no existe verdadera vida sino en la unión con el "Dios vivo", Aquel que es el único que existe por Sí mismo, y de Quien somos Sus hijos.