Libro de Hoshea, capítulo 2: «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y sucederá que en el lugar donde se les decía: "No sois Mi pueblo", se les dirá: "Hijos del Dios vivo"». Hay aquí un asombro enorme, y Rashi de inmediato lo señala: ¿cómo es posible que calamidad y consuelo aparezcan juntos en un mismo discurso? El versículo anterior concluía: «Llama su nombre Lo-Amí, porque vosotros no sois Mi pueblo, y Yo no seré para vosotros; no me compadeceré más de la casa de Israel, no los salvaré». Y de repente: «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar que no se medirá ni se contará». ¡Qué profecía tan maravillosa y buena! ¿Cómo pueden unirse consuelo y calamidad en una sola frase, en un solo aliento?
Nuestros Sabios sintieron esta dificultad y explicaron, como ya vimos en el capítulo anterior, que todo esto es en realidad un diálogo entre Hoshea y el Amo del Universo. Como concluimos en el capítulo previo, el Santo, bendito sea, le dijo a Hoshea: «Ve y repudia a tu esposa». Y Hoshea le respondió: «Amo del Universo, ¿cómo puedo hacerlo? Tengo hijos de ella». El Santo, bendito sea, le dijo: «¿A ella no puedes repudiarla, y pretendes que Yo repudie al pueblo de Israel?». El siguiente paso fue que Hoshea comprendió que se había equivocado. Al comprender su error, comenzó a defenderlos y abogar en su favor. De modo que, inmediatamente después de «No sois Mi pueblo» - es decir, «ve y repúdiala; el hijo que te nació ni siquiera es tuyo, repúdiala» -, Hoshea comprende su yerro y que pecó, y dice: «Amo del Universo, ahora pido misericordia por ellos». Y comenzó a bendecirlos: «Y será el número de los hijos de Israel como la arena que no se medirá ni se contará», etcétera. Resulta, por lo tanto, que esta súplica de misericordia por el pueblo de Israel fue una rectificación por las palabras tan severas que antes había pronunciado contra ellos - pidiendo que fueran cambiados por otra nación, expresiones que el Santo, bendito sea, no deseaba escuchar de él -, y ahora rectifica sus actos mediante esta declaración.
Rashi cita del Sifré: Rabí dice que hay secciones que están yuxtapuestas en el texto pero distantes entre sí como el oriente del occidente. Un ejemplo es nuestra sección: «Porque vosotros no sois Mi pueblo» y a continuación: «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar». ¿Qué relación tiene una con la otra? Están yuxtapuestas formalmente, pero en su contenido conceptual están tan distantes como el oriente del occidente. Así pregunta Rabí, y explica con una parábola: a un rey que se enfureció con su esposa y mandó llamar al escriba para redactar un acta de divorcio (guet). Antes de que llegara el escriba, el rey se reconcilió con su esposa; allanaron las asperezas y volvieron a estar en perfecta armonía. Dijo el rey: «¿Acaso saldrá este escriba de aquí con las manos vacías?». El escriba ya había llegado con sus utensilios de escritura, listo para redactar el divorcio. ¿Acaso le diría: «Vuelve a casa», para que protestara: «¿Para qué me llamó y me hizo venir en vano?»? No sería apropiado. Le dijo entonces al escriba: «Ven y redacta un documento donde duplico el monto de su ketubá». El escriba era un leblar, un experto calígrafo, pues en aquel tiempo no cualquiera sabía escribir, y ciertamente un guet requería gran pericia halájica. El rey le dice: «¿Has llegado? Excelente, te estaba esperando». «¿Para qué me llamó, mi señor el rey?». «Te llamé porque buscaba un escriba para duplicarle la ketubá a mi esposa; si le comprometí una suma determinada, ahora quiero duplicarla». De este modo, el escriba queda convencido de que fue convocado exclusivamente para la ketubá de la reina, sin sospechar que se lo había llamado para un divorcio y que a último momento los planes cambiaron. Esto mismo ocurre aquí.
Según esto, se comprende que cuando el Santo, bendito sea, no ejecutó aquel decreto en ese momento, tuvo piedad de ellos. Dijo el Santo, bendito sea: «Un momento, ¿qué hace aquí el profeta? Ahora el profeta debe comenzar a bendecirlos». Al principio la intención manifiesta parecía ser repudiarlos, pero después de que Hashem se compadeció, ¿acaso el profeta vino en vano? El profeta comprende: «No, no debes repudiarla». «¿Entonces para qué estoy aquí?». «Pues para bendecirlos; te traje para que los bendigas». Tal fue el proceso por el cual la profecía se transformó repentinamente para bien.
Según el sentido llano (peshat), Rashi explica la conexión de los versículos: al principio les dijo: «No sois Mi pueblo y Yo no seré para vosotros», lo que significa: «Desconozco el vínculo con vosotros». ¿Y qué resulta de esto? «Seréis exiliados entre las naciones; y allí, entre los pueblos, os multiplicaréis y creceréis, y allí reflexionaréis en vuestro corazón para retornar a Mí». Entonces, por medio de ese mismo exilio se cumplirá en vosotros: «Y reflexionarás en tu corazón en medio de todas las naciones adonde te haya arrojado Hashem... y Hashem tu Dios hará retornar a tus cautivos». Dice entonces: «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se medirá ni se contará». Es decir, aquí el texto proyecta varios pasos hacia adelante: primero habla del descenso al exilio; luego Hashem dice que al volver del exilio regresarán como un pueblo renovado, harán teshuvá, comprenderán su extravío, y entonces «será el número de los hijos de Israel como la arena del mar». En pocas palabras, los versículos saltearon varias etapas intermedias: el exilio, el despertar a la teshuvá en el exilio y el retorno de los cautivos por mano divina, pasando de inmediato al desenlace final: «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar».
«Y sucederá que en el lugar donde se les decía: "No sois Mi pueblo" - que es lo que se les dice ahora -, se les dirá: "Hijos del Dios vivo"». Serán llamados hijos del Dios vivo porque Hashem hará retornar su cautiverio y se compadecerá de ellos. ¿Qué significa «hijos del Dios vivo»? Explica el Radak que en la actualidad se les considera hijos de dioses ajenos; es decir, ellos y los hijos que engendran no pertenecen, por así decirlo, al Amo del Universo, sino a la idolatría, pues creen en la idolatría, la sirven y ponen en ella su esperanza. Cuando a uno le nace un hijo, ¿a quién va a agradecerle? A la idolatría, a los astros y a las constelaciones; por ende, ese hijo nació dedicado a la idolatría. Por eso dice: en el lugar donde se les decía «No sois Mi pueblo», se les dirá «Hijos del Dios vivo». ¿Por qué «Dios vivo»? Porque la idolatría es llamada muerte. En general, el sitrá de-motá (el lado de la muerte), toda la dimensión de las kelipot y de la impureza, es llamado muerte: «Sus pies descienden a la muerte». Los malvados, aun en vida, son considerados muertos. La verdadera vitalidad proviene únicamente de la Torá; cuando no hay Torá, de manera automática sobreviene la muerte. Para provocar la muerte no hace falta una acción positiva: basta con cesar de suministrar vida. Del mismo modo que el fuego, si no se le provee combustible, se apaga por sí mismo sin necesidad de apagarlo activamente. El estado predeterminado es estar apagado; para que arda, se precisa suministrar combustible de continuo. Así también, las kelipot y la impureza carecen de conexión con la santidad y por ello son muerte. Cuando estáis apegados a la idolatría, «no sois Mi pueblo»; pero cuando volváis a uniros al Santo, bendito sea, seréis «hijos del Dios vivo». Ahora sí estaréis vivos; antes estabais en una condición de muerte: «He puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal». El mal está ligado a la muerte. ¿Y cómo es que vemos a malvados que viven físicamente? Es una mera ilusión óptica: si el alma se separa de su fuente espiritual superior mediante transgresiones de karet, aunque la persona camine y parezca viva, es como la cola cercenada de una lagartija que aún se sacude convulsivamente, pero todos sabemos que ya está muerta. Es comparable a la definición halájica de una trefá: quien mata a una persona trefá está exento ante un tribunal humano porque en esencia no se considera con vida perdurable. Por tanto, quien no está conectado con el Santo, bendito sea, no se llama vivo, pues las criaturas no tienen vida sino por causa de Aquel que las vivifica, mientras que Él, bendito sea, es «Dios vivo» por Sí Mismo, sin causa externa. Ningún astro ni fuerza cósmica tiene vitalidad propia; sólo el Creador es la Vida en Sí Misma. Si el flujo divino cesara un solo instante, toda la creación volvería a la nada.
El Malbim explica que, tras ordenar el Santo, bendito sea, a Hoshea que repudiara a su esposa - con el argumento de que sus hijos no eran suyos, «No sois Mi pueblo», y que por tanto debía repudiarla -, Hoshea le respondió que ello resultaba imposible, tal como vimos en el capítulo anterior. Fue entonces cuando comenzó a abogar en defensa de ellos, y esto es lo que expresa nuestro versículo: «Y será el número de los hijos de Israel». Hoshea dijo ante Hashem: «Amo del Universo, ¿cómo pretendes repudiar a todo Israel? ¡Si en el futuro alcanzarán tan elevadas virtudes que el número de los hijos de Israel será como la arena del mar que no se medirá ni se contará!». Esto se asemeja a lo ocurrido en la salida de Egipto: el acusador argumentaba: «Tanto estos como aquellos son idólatras, ¿en qué se diferencian?». ¿Cuál fue la defensa meritoria? «Estos en el futuro recibirán la Torá». Vemos aquí un principio: algo que en el presente puede carecer de valor por sí mismo, se considera valioso desde ahora en virtud de su trascendencia futura. Del mismo modo que una persona sensata guarda con esmero el sejaj de Sucot en el ático durante todo un año, ocupando espacio y requiriendo cuidado, porque sabe con certeza que el próximo año volverá a utilizarlo, así también actúa el Santo, bendito sea, hacia nosotros: aunque en el presente no seamos dignos, en virtud del futuro espléndido que les aguarda - «estos en el futuro recibirán la Torá» - vale la pena preservarlos. Esto es lo que argumenta Hoshea en su defensa: «Amo del Universo, ¿cómo podrías repudiar al pueblo de Israel si les está reservado un porvenir grandioso? El número de los hijos de Israel será como la arena incontable, y en el mismo lugar donde hoy se les dice "No sois Mi pueblo", serán llamados "Hijos del Dios vivo". ¿Acaso es posible descartar algo que en el futuro florecerá con tanta grandeza?».
Y explica el Malbim el sentido de la metáfora: «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se medirá ni se contará». En verdad, la arena tiene un número definido, pues no existe entidad material en la creación que carezca de número; sólo en lo espiritual cabe hablar de infinitud absoluta. Si contáramos grano por grano, aunque tomase millones de años, teóricamente existe una cifra finita. Sin embargo, para el ser humano es imposible contarla por su inmensidad inabarcable. Tampoco es posible medirla en volumen métrico, porque gran parte de la arena está oculta en las profundidades de los mares y en las entrañas de la tierra. Por eso dice: «No se medirá ni se contará»: no se puede contar como individuos debido a su descomunal multitud, ni se puede medir globalmente porque está oculta. Del mismo modo ocurrirá con el pueblo de Israel: no se los podrá contar a causa de su inmensa multiplicación, ni se los podrá medir porque estarán dispersos y ocultos en los confines del mundo, de suerte que muchas de las tribus consideradas perdidas son como la arena sumergida en el fondo del mar. ¿Quién puede saber cuántos son o dónde se hallan? Y entonces, en el mismo lugar donde Hashem mandó llamarlos «Lo-Amí» («no son Mi pueblo»), allí donde fueron desterrados y esparcidos en el exilio, se les dirá: «Hijos del Dios vivo». Todos verán que el Santo, bendito sea, en Su condición de «Dios vivo», ejerce sobre ellos una Providencia milagrosa: «Y será conocida su descendencia entre las naciones... simiente bendita de Hashem», haciéndose patente ante todos Su unión indestructible con Israel.
Versículo 2: «Y se congregarán los hijos de Judá y los hijos de Israel juntamente, y designarán para sí una sola cabeza, y subirán de la tierra; porque grande será el día de Yizreel». «Y se congregarán los hijos de Judá y los hijos de Israel juntamente». Conviene notar la dificultad que ya señalamos: ¿cómo pasa el profeta tan abruptamente de la desgracia al bien? Más aún cuando más adelante vemos que vuelve a inclinarse hacia la severidad: primero habló con dureza («Lo-Amí»); luego, «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar», una profecía luminosa; y más adelante, en el versículo 4: «Contended con vuestra madre, contended, porque ella no es mi mujer ni yo soy su marido... para que no la despoje desnuda», retornando a palabras de reproche y castigo. Ante esta doble alternancia, algunos comentaristas, como Ibn Ezra, sostienen que aquí no hubo ningún viraje hacia el bien, sino que todo esto es para mal, interpretando «se congregarán... y subirán de la tierra» en un sentido adverso. Sin embargo, no seguiremos esa línea, sino la de la mayoría de los comentaristas - como el Radak y el Malbim -, quienes explican que efectivamente hubo aquí un giro hacia el bien, y que el posterior reproche responde a otro motivo que explicaremos en su lugar.
El Malbim explica que esto es continuación de «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar». Hoshea argumenta ante el Santo, bendito sea, que debe tener piedad de ellos en virtud de su brillante porvenir, pues en el final de los días «se congregarán los hijos de Judá y los hijos de Israel juntamente». Los hijos de Judá son aquellos exiliados en la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor (de los cuales no todos regresaron en tiempos de Ezra), y los hijos de Israel son las diez tribus desterradas por el rey de Asiria. Todos ellos se reunirán de los sitios de su dispersión para conformar un solo pueblo. Asimismo, «designarán para sí una sola cabeza»: esto alude al Mashíaj ben Yosef, quien al inicio encabezará al pueblo para llevar a cabo la redención material y política, mientras que el Mashíaj ben David conducirá la redención espiritual. «Y subirán de la tierra»: ascenderán desde todos los países de su dispersión para concentrarse en la Tierra de Israel. «Porque grande será el día de Yizreel»: el nombre del primer hijo, Yizreel, que en su momento indicaba el juicio y la dispersión (del término zará, esparcir), se transformará ahora para bien, pasando a denotar siembra fecunda (zeriá). El Malbim compara el exilio con quien siembra granos en la profundidad de la tierra: al principio los granos se descomponen y parece que todo se perdió, pero luego brota un trigal frondoso y resulta que de unos pocos granos surgió una cosecha abundante y multiplicada. De igual modo, de aquellos desterrados brotará y florecerá un pueblo inmenso como la arena incontable, además de los conversos sinceros que se les unirán. «El día de Yizreel» es el día en que se manifestará que dicha siembra produjo su fruto; tal como enseñaron nuestros Sabios: el Santo, bendito sea, no dispersó a Israel entre las naciones sino para sumar conversos y recoger las chispas de santidad diseminadas. Aquel día será grandioso por los prodigios que Hashem obrará a la vista de todas las naciones.
El Radak ofrece otra explicación para «porque grande será el día de Yizreel»: sostiene que el día de Yizreel alude a aquella funesta jornada mencionada al principio, cuando se ordenó llamar al primer hijo Yizreel, aludiendo a la quiebra del arco de Israel en el valle de Yizreel. «Grande será el día de Yizreel» significa que ese «día» de adversidad y destierro ya se ha prolongado en demasía; llevan larguísimos años sufriendo la dura realidad iniciada aquel día. El tiempo ya se extendió con exceso y ha llegado el momento de redimirlos. O bien, según cita el Radak en nombre de su padre, alude al tiempo en que estuvieron sembrados y dispersos entre las naciones: ese largo período ya se cumplió, por lo que ha llegado la hora de su redención.
«Decid a vuestros hermanos: "Amí" (pueblo Mío), y a vuestras hermanas: "Rujamá" (compadecida)». El Tárgum interpreta: el profeta dice: «Decid a vuestros hermanos: "Pueblo Mío, retornad a Mi Torá"», y sobre la congregación de Israel tendré compasión. El Radak explica en nombre de Rabenu Saadya Gaón que aquí la profecía se dirige a las tribus de Judá y Benjamín: sus «hermanos» son las diez tribus, que antes fueron llamadas «Lo-Amí» por haber hecho lo malo a los ojos de Hashem; pero al retornar, Judá y Benjamín podrán llamarlos «Amí», pues vuelven a ser Su pueblo. Y «a vuestras hermanas, Rujamá»: así como la parábola incluyó un hijo y una hija (Lo-Rujamá y Lo-Amí), aquí también se menciona a ambos. Los comentaristas observan la forma gramatical del texto: el versículo emplea «ajéjem» (vuestros hermanos, plural) y «ajotéjem» (vuestra hermana/hermanas). El Malbim señala que, aunque en rigor cabría esperar una doble marca de plural («ajiyotéjem»), las Escrituras a veces se conforman con una forma contracta de plural, como encontramos en otros pasajes bíblicos, por lo que no hay motivo de perplejidad gramatical.
El Malbim explica que, tras la promesa de que los hijos de Israel serán como la arena del mar, el profeta prosigue en su argumentación ante el Creador: «Amo del Universo, si Tú mismo ordenas a los hijos y a la hija decir a sus hermanos que aquellos a quienes llamaste "Lo-Amí" serán llamados "Amí", y a la que llamaste "Lo-Rujamá" será llamada "Rujamá", ¿cómo pretendes repudiar a la congregación de Israel? ¿Para qué repudiarlos si al fin y al cabo se les dirá "Pueblo Mío sois" y "Compadecida"?». Esta fue la defensa con la que Hoshea abogó por todo Israel, dirigiéndose al Amo del Universo. Y como señalamos, esto era precisamente lo que Hashem deseaba escuchar de boca del profeta: un mérito y una razón para no repudiar a Su pueblo. En este punto Hoshea asume plenamente su rol profético y expresa aquello que Hashem anhelaba oír: una defensa íntegra del pueblo de Israel.
«Contended con vuestra madre, contended; porque ella no es mi mujer, ni yo soy su marido; que quite, pues, sus fornicaciones de su rostro, y sus adulterios de entre sus pechos». Tras los argumentos de defensa expuestos por Hoshea, Hashem responde: «Si es así, si el pueblo de Israel tiene un porvenir tan grandioso y por ello merece compasión, entonces vosotros, los hijos, ¡contended con vuestra madre! Censurad a la madre por su extravío». Pues mientras ella no actúe como Su esposa, yéndose tras otros, Él no actúa como su marido; y si no son cónyuges, la legitimidad de los propios hijos queda en tela de juicio como si fuesen hijos de prostitución. Por lo tanto, incumbe a los hijos reprender a su madre para que corrija sus caminos. Esta es la respuesta divina a Hoshea: si pides misericordia por la congregación de Israel en virtud del futuro, te corresponde conducirla a la teshuvá en el presente. «Contended con vuestra madre, contended... que quite sus fornicaciones de su rostro»: existían dos grandes clases de pecados, la idolatría y las inmoralidades sexuales. La idolatría manifiesta en público es «sus fornicaciones de su rostro», pues la idolatría se define como adulterio espiritual contra el pacto con Hashem, y al cometerse descaradamente queda estampada sobre el rostro como un estigma visible. Y «sus adulterios de entre sus pechos» alude a la pasión de la inmoralidad carnal, situada entre los pechos como indicio del corazón inclinado hacia esas pasiones: la mala inclinación por la idolatría y la mala inclinación por la impureza inmoral.
El Malbim señala la particularidad de la expresión «ribu be-imjem» (contended en/con vuestra madre, con la preposición beit). Habitualmente el verbo rib (contender, pleitear) se construye con la preposición et o im («pleitear con»), o con la preposición lamed («pleitear por»), como en «¿Contenderéis vosotros por el Baal?», que significa abogar en su favor. Cuando se construye con la preposición el («pleitear hacia»), denota presentar reclamos o argumentos formales ante alguien, como en «Justo eres Tú, oh Hashem, cuando pleiteo hacia Ti». En cambio, cuando el verbo rib se enlaza con la letra beit («rib be-»), significa contender contra alguien a causa del daño o agravio que esa persona le ha ocasionado a uno mismo, como en «Y Yaakov pleiteó contra Labán (vayárev be-Laván)», reclamándole por el perjuicio sufrido. Así también aquí: «Ribu be-imjem», contended contra vuestra madre por el agravio directo que os causa su conducta extraviada, pues sus aberraciones manchan la reputación de los propios hijos, haciéndolos pasar por hijos espurios. Por tanto, son ellos mismos quienes deben increparla por el daño que su pecado les inflige.
Dice el texto: «Que quite, pues, sus fornicaciones de su rostro, y sus adulterios de entre sus pechos». El Malbim distingue entre ambos conceptos: «zenunim» (fornicación, prostitución) describe la salida del dominio del esposo hacia el desenfreno desenfadado y público en pos de otros, aludiendo metafóricamente a la idolatría; mientras que «niuf» (adulterio) designa la concupiscencia misma, la entrega al deseo ilícito de la inmoralidad carnal. Además, el versículo no dice simplemente «niefeha», sino «naapufeha» (con la letra pe duplicada). Explica el Malbim que la duplicación de una letra radical en lashón hakódesh (la lengua sagrada) denota intensidad y reiteración persistente del acto: así como ratzatz implica quebrar repetidamente en comparación con ratz, o potzetz implica despedazar en múltiples fragmentos, del mismo modo «naapufim» expresa un adulterio continuo, obstinado y profundamente arraigado en la conducta.