"Fue y tomó a Gómer bat Divlaim, y ella concibió y le dio a luz un hijo". Él va y toma por esposa a Gómer bat Divlaim. Expliquemos según la interpretación de Jazal: el sentido es que fue y desposó a aquella mujer. Dice el Radak que era el nombre de una prostituta conocida en aquella época, es decir, una mujer famosa por su promiscuidad. "Y concibió y le dio a luz un hijo". Dicen Jazal: antes de ver "y concibió y le dio a luz un hijo", ¿quién era esa Gómer bat Divlaim? Señalan Jazal que fue llamada Gómer porque todos saciaban (*gomerim*) en ella sus deseos y la pisoteaban como a un higo seco (*dvelá*). ¿Por qué se llamaba Gómer? Rashi explica que todos consumaban (*gomerim*) su coito y su lujuria con esa mujer. "Bat Divlaim": dicen Jazal que la pisoteaban como a una masa de higos secos. A eso alude "bat Divlaim".
Explica el Malbim: ¿qué viene a insinuar esto? Dice el Malbim que el higo, como es sabido, tan pronto como madura, se echa a perder. En cuanto el higo alcanza la madurez, si no se come en uno o dos días, ya se vuelve puro jugo, ya no queda higo; se pudre, se echa a perder, se aplasta y se vuelve repugnante. Y cuando realmente se quiere conservar el higo, lo que se solía hacer era una *dvelá* (torta de higos secos). La *dvelá* consiste básicamente en el secado del higo, lo cual lo preserva. Dice el Malbim que no en vano se dio aquí el ejemplo del higo, de los higos secos (*dvelim*), dado que los Hijos de Israel fueron comparados con higos, como está escrito en Yirmiyahu 24: "Hashem me mostró, y he aquí dos canastas de higos". De modo que cuando se quiere comparar al pueblo de Israel, se recurre a la figura de los higos.
Viene a decirles: sus antepasados eran semejantes a una *dvelá*, un higo deshidratado al sol que gracias a ello no se echa a perder. Es decir, como *Gómer*, un higo maduro y terminado (*nigmar*) que no se secó y se echa a perder: esos son ustedes. Por ende, ustedes son "Gómer bat Divlaim": son un higo acabado, pero que aún no se ha secado. En cambio, sus antepasados son *Divlaim*, higos secos. Dijimos que el higo seco se preserva y no se descompone, mientras que Gómer es un higo maduro que aún no se ha secado y, por lo tanto, se descompone. Resulta, por ende, que la corrupción de ustedes es mayor que la de sus antepasados.
"Y concibió y le dio a luz un hijo". Nótese que está escrito "y le dio a luz un hijo" (a él). Esto significa que el primer hijo aún le pertenecía con certeza a él, había nacido de él. Por esta razón no le pone un nombre que exprese rechazo u odio, señala el Malbim, sino que su nombre es Izreel (Yizreel). ¿Qué viene a manifestar el nombre Izreel? Dice el Malbim que viene a expresar el juicio de Hashem que se cumplirá en ellos de otra manera. ¿Cómo? "Y la sembraré para Mí en la tierra", por lo cual será llamada Izreel. ¿Qué significa Izreel? Dice el Malbim que proviene del término siembra (*zeriá*). El exilio será semejante a un hombre que siembra una semilla de cereal en las profundidades de la tierra; al principio le parece que las semillas se han desgastado, le parece que se pudrieron y que nada saldrá de allí, pero más adelante se ve cómo brota, crece y florece un nuevo fruto.
Así también dice Hashem: al principio hubo aquí un "Izreel", Yo los sembré en la diáspora. Los dispersé y los sembré en el exilio. Y el propósito es que de aquellos exiliados que fueron sembrados en las tierras de su cautiverio brote un pueblo numeroso como la arena del mar, que no se puede contar, junto con los conversos (*guerim*) que se les unirán. Como dicen Jazal, el pueblo de Israel descendió al exilio para reunir aquellas chispas de santidad, a fin de que se les adhieran gentiles. Resulta entonces que aquí hay un proceso de siembra, pues al sembrar se deposita una sola semilla y brotan muchas. Tanto en el sentido de que regresarán como justos (*tzadikim*), como en el de que congregarán consigo a más conversos, aquellos cuyo origen procede de la raíz del alma de Israel que estuvo al pie del Monte Sinaí, y se acercarán a ellos. De modo que de aquí surgirá algo enteramente renovado.
Y la expresión "el día de Izreel", que figura más adelante, alude al día en que se revele esta siembra: lo que Dios sembró en la tierra y cosechó en sus gavillas. Dice el Malbim que será un día grandioso, el día de Izreel, por causa de los milagros y las maravillas que el Santo, bendito sea, obrará en aquel día a la vista de las naciones. Resulta entonces que este primer hijo que nació conserva todavía una conexión con el Creador; no lleva un nombre que denote aversión, y es un hijo del cual se abriga la esperanza de que sea sembrado y aún florezca.
El Radak explica sobre "y concibió y le dio a luz un hijo": observa que el primero en nacer es un varón (hijo). Esto alude a Yarovam ben Yoash, cuyo reinado fue fuerte, así como el varón, por su naturaleza masculina, es más fuerte que la mujer. Reinó cuarenta y un años; está escrito acerca de él que restableció la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el mar de la Aravá. Se aprecia, por tanto, que hubo un vigor y un poderío singulares en su reinado. Por ello se menciona en primer término a un hijo varón, lo cual insinúa, según la explicación del Radak, a Yarovam ben Yoash, quien fue como un hijo enérgico y firme en su reinado.
Según Targum Yonatán, explicamos que aquí en verdad se transmitió una advertencia: "toma para ti una mujer de prostitución" alude a tomar una palabra, una profecía y una reprensión ética para dirigir a esa generación infiel. ¿Cuál era esa profecía? ¿Qué debía comunicarse allí? Dice Targum Yonatán: fue y profetizó sobre ellos que si hacían teshuvá, Él los perdonaría; pero si no se arrepentían, caerían desprendidos como caen las hojas de la higuera. Mas esto no dio fruto, y ellos continuaron cometiendo malas acciones.
Dice Rashi que Targum Yonatán expresa que lo escrito como "Gómer bat Divlaim" viene a enseñar: si retornan, *Gómer*. ¿Qué significa *Gómer*? Se habrá terminado (*gamrá*) su calamidad, no sufrirán más aflicción. Pero si no retornan, serán *bat Divlaim*, semejantes a la higuera cuyas hojas caen y a los higos que caen del árbol. Se colige entonces que aquí hay una profecía y una advertencia dirigida al pueblo, señalando dos caminos: si hacen teshuvá su situación mejorará, pero si no, Dios no lo permita, empeorará drásticamente. El desenlace del versículo muestra la consecuencia: "y concibió y le dio a luz un hijo". Muestra cómo aquella advertencia no surtió efecto: perseveraron en su extravío y continuaron engendrando hijos, por así decirlo, para la impureza (*kelipá*) y la idolatría; siguieron perpetrando malas obras y no retornaron tras la amonestación del profeta.
"Y le dijo Hashem: Llámale por nombre Izreel, porque de aquí a poco Yo castigaré la sangre de Izreel sobre la casa de Yehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel". El Santo, bendito sea, le dice respecto a este hijo recién nacido: llámale por nombre Izreel. ¿Qué significa Izreel? Rashi explica, según el Targum, que equivale a llamarlos *Mevadreyá*, que significa dispersos. El Santo, bendito sea, le dice: estoy a punto de esparcirlos. A eso alude "llámale por nombre Izreel", insinuando que el pueblo de Israel será diseminado entre las naciones, lo cual presagia el exilio.
Y el Malbim explica: "Llámale por nombre Izreel, porque de aquí a poco castigaré la sangre de Izreel sobre la casa de Yehú". ¿Qué significa "castigaré la sangre de Izreel sobre la casa de Yehú"? Explica el Malbim: el castigo y la retribución que ejecuté en la parcela de Izreel, ¿contra quién los descargó Hashem allí? Contra Ajav, por haber despojado a Navot de su viña. Dice el Santo, bendito sea: aquel castigo con el que sancioné a Ajav -y Ajav fue sumamente malvado y sirvió a la idolatría-, ese castigo es denominado "la sangre de Izreel". Y ese mismo castigo: "castigaré la sangre de Izreel sobre la casa de Yehú". La casa de Yehú recibirá el castigo que recibió Ajav. ¿Por qué razón? Porque "haré cesar el reino de la casa de Israel". La casa de Yehú poseía una monarquía establecida; tuvieron un reinado que perduró cuatro generaciones, y se escribió sobre él que restableció la frontera de Israel. Dice el Santo, bendito sea: Yo haré cesar este reino, y enseguida veremos de qué manera.
La razón radicaba en que Yehú persiguió a Ajav debido a que este adoraba ídolos. Yehú fue y cumplió la misión encomendada por el Santo, bendito sea, quien había ordenado ungir como rey a Yehú ben Nimshí para que demandara en Ajav la sangre de Navot el izreelita y lo castigara por haber asesinado a Navot, por haber usurpado su viña y por haberse entregado a la idolatría; Ajav merecía ciertamente ese castigo. ¿Quién fue a ejecutar la retribución? Yehú ben Nimshí. Siendo así, ¿tú, Yehú ben Nimshí, te vengas de Ajav porque él rendía culto a los ídolos y cometía tropelías, y luego incurres tú mismo en esas mismas abominaciones? Dice el Santo, bendito sea: "castigaré la sangre de Izreel", aquel mismo castigo que sufrió Ajav recaerá también sobre la dinastía de Yehú, y el reino quedará truncado con la muerte de Zejariyá ben Yarovam.
Está escrito en el libro de Melajim II (Segundo Libro de los Reyes), capítulo 15: "En el año treinta y ocho de Azaryahu, rey de Yehudá, reinó Zejaryahu ben Yarovam sobre Israel en Shomrón seis meses. E hizo lo malo ante los ojos de Hashem, como habían hecho sus padres; no se apartó de los pecados de Yarovam ben Nevat, con los que hizo pecar a Israel. Y conspiró contra él Shalum ben Yavesh, lo hirió delante del pueblo, lo mató y reinó en su lugar". Vemos que Zejariyá fue asesinado por Shalum ben Yavesh. "Y los demás hechos de Zejaryá, ¿no están escritos en el libro de las Crónicas de los reyes de Israel? Esta fue la palabra de Hashem que habló a Yehú, diciendo: Tus hijos de cuarta generación se sentarán sobre el trono de Israel. Y fue así". Que se sentaran hijos de cuarta generación significaba que su monarquía se extendería por cuatro generaciones; y entonces dice el Santo, bendito sea: demandaré la sangre de Ajav sobre la cabeza de Yehú, porque tú, Yehú, fuiste a dar muerte al idólatra Ajav, y tú mismo eres idólatra. Por consiguiente, fue penado con el mismo castigo, aunque no recayó sobre él en persona, sino sobre las generaciones venideras.
"Y acaecerá en aquel día que Yo quebraré el arco de Israel en el valle de Izreel". Y acaecerá en aquel día, es decir, en el día del juicio, que quebraré el arco de Israel en el valle de Izreel. Puede explicarse, dice el Malbim, que esto alude a la totalidad del reinado de Yehú. Dado que Yehú se apoderó de la monarquía por medio del arco; tomó el reino gracias a la fuerza del arco con el cual venció en el valle de Izreel. Allí se relata que Elishá envió a uno de los profetas para ungir como rey a Yehú ben Nimshí a fin de castigar a la casa de Ajav, como señalamos. Yehú ultimó a Yehoram ben Ajav, mató a Ajazyahu rey de Yehudá, y en cuanto a Izével, por sus perversas acciones, la arrojaron desde el piso superior hacia abajo. Allí se describe cómo mató Yehú a Yehoram ben Ajav: está escrito que Yehú tensó plenamente su arco e hirió a Yehoram. "Llenó su mano con el arco" alude al arquero que tensa la cuerda abriendo con amplitud los brazos; a esto se le llama llenar la mano, abrir los brazos ampliamente para que la saeta vuele a gran distancia. Resulta entonces que Yehú conquistó el trono mediante la fuerza del arco. Por ello se dice: "Y acaecerá en aquel día que quebraré el arco de Israel": aquel arco de Yehú por cuyo poder arrebató el mando al matar a Yehoram, ese arco Yo lo quebraré; es decir, su reino, en última instancia, le será arrebatado.
Ofrece otra explicación adicional: este versículo, "quebraré el arco de Israel", señala el Malbim, alude también al arco que el profeta Elishá entregó a Yoash ben Yehoajaz ben Yehú. Está escrito allí que cuando compareció ante él, le entregó un arco y le dijo: "dispara flechas con el arco". Y le aseguró: esta flecha que disparas es saeta de salvación contra Aram, saeta de victoria de Hashem frente a Aram. Luego lanzó las saetas, y tras ello le ordenó golpear la tierra; después le reprochó no haber golpeado más veces, pues con ello su victoria habría sido más contundente. De cualquier modo, advertimos que el símbolo del triunfo se representó mediante un arco. Sobre esto argumenta el Malbim: es posible que a eso se refiera aquí con "quebraré el arco de Israel": aquel arco con el que Elishá escenificó la victoria será quebrado por el juicio dictado en el valle de Izreel, lugar designado para ejecutar la justicia sobre los idólatras, tal como vimos que se obró con Ajav.
"Y concibió de nuevo y dio a luz una hija. Y le dijo: Llámale por nombre Lo-rujamá, porque no volveré más a tener misericordia de la casa de Israel, sino que los quitaré del todo". Después de que la esposa del profeta, Gómer bat Divlaim, dio a luz un hijo, concibe nuevamente y engendra una hija. El hijo es figura de Yarovam ben Yoash, como expusimos según el Radak; posteriormente da a luz una hija, la cual es figura de Zejariyá, su hijo, y de Shalum ben Yavesh, quien reinó después de él. ¿Y por qué son comparados con una hija? Dice el Radak: porque fueron débiles como una mujer. Es decir, sus reinados resultaron efímeros y carentes de solidez. Zejariyá reinó apenas seis meses y fue ultimado; Shalum ben Yavesh reinó un mes y fue asesinado. De modo que sobrevendría luego un reinado breve y frágil: "y concibió de nuevo y dio a luz una hija", pues esta dinastía se asemejó a una mujer. Y le ordena: "Llámale por nombre Lo-rujamá (No compadecida), porque no volveré más a tener misericordia de la casa de Israel". Esto denota que no continuaré apiadándome de ellos. "Sino que los quitaré del todo" (*ki nasó esá lahém*). Aquí el versículo resulta a primera vista sumamente enigmático: declaras "no volveré más a tener misericordia de la casa de Israel", ¿y prosigues diciendo "pues ciertamente los perdonaré/cargaré con ellos"? En hebreo, *nasó esá lahém* suele significar ser indulgente o perdonar; implicaría conmiseración. ¿Cómo se conjuga "no tendré piedad porque los perdonaré"? Por ello, los comentaristas buscaron la manera de esclarecer el pasaje.
Comencemos por la interpretación del Radak. El Radak afirma que *nasó esá lahém* significa: levantaré (*nasó esá*) al enemigo en contra de ellos. No en el sentido de enaltecerlos o perdonarles la culpa, sino: no volveré más a tener misericordia de la casa de Israel, sino que alzaré al enemigo desde una tierra lejana para que venga, los deporte y arrase su país. Y la construcción *nasó esá lahém* equivale a *nasó esá otam* (los llevaré a ellos), indicando que el enemigo los tomará y los conducirá al destierro. Del mismo modo encontramos en las Escrituras giros similares con la preposición *le*. "Los llevaré a la tierra de sus enemigos": a eso apunta *ki nasó esá lahém*, a que vendrá el adversario, los cargará y los llevará cautivos.
El Malbim explica que al decir "y concibió de nuevo y dio a luz una hija", se hace alusión a los monarcas que surgieron tras cesar la dinastía de Yehú. Eran reyes débiles, en la misma línea propuesta por el Radak, y por eso está escrito "y dio a luz una hija". Ahora bien, nótese, dice el Malbim, que en este caso no dice "y le dio a luz una hija" (a él), puesto que para esta etapa la esposa del profeta, Gómer bat Divlaim, ya había comenzado a prostituirse. Él albergaba dudas sobre si la niña era verdaderamente suya. Por ello el texto no consigna "le dio a luz una hija", sino escuetamente "dio a luz una hija". Nació una niña, pero él no tenía certeza de que fuera de él; bien podía ser hija de otros hombres. La alegoría nos indica que en aquellas generaciones los justos mermaron aún más, y todos se volcaron tras la idolatría. Viene a decir: del mismo modo que a ti te nació una niña y no sabes de quién procede, dice el Santo, bendito sea, surgió una generación que se desvía tras los ídolos y ya no es seguro que me pertenezcan a Mí; por así decirlo, ya no están unidos a Mí. Por ello le prescribe: "Llámale por nombre Lo-rujamá". Y este nombre viene a significar: no volveré a apiadarme de la casa de Israel soportándolos y perdonando sus transgresiones. ¿Se comprende la precisión del Malbim? La frase "no volveré a tener misericordia de la casa de Israel porque los perdonaré" parece sugerir que los perdonará; él aclara: no volveré a tener piedad de la casa de Israel mediante el modo en que solía tolerarles (*nasó esá*) sus faltas; no actuaré más así.
¿Y cuál es el trasfondo de estas palabras? Alude en realidad a una generación previa a la que sí trató con esa indulgencia. Explica el Malbim que, si bien en los días de Yarovam ben Yoash el Santo, bendito sea, se apiadó de ellos, sobrellevó su iniquidad y les brindó socorro -como consta en Melajim II 14: "Porque vio Hashem la amarga aflicción de Israel... y no determinó Hashem borrar el nombre de Israel, sino que los salvó por mano de Yarovam ben Yoash"-, es decir, en aquella ocasión los soporté y me compadecí de ellos más allá de la estricta justicia; ahora ya no continuaré apiadándome de la casa de Israel sobrellevándolos como antaño. No obraré así, sino que los enviaré al destierro. Cabe señalar que también el Radak, en su segunda interpretación, coincide con el enfoque del Malbim. Agrega el Malbim que mediante el nombre Lo-rujamá el profeta ya deja traslucir cierto distanciamiento y aversión tanto hacia la niña como hacia su propia esposa. Pues si la paternidad de la hija es dudosa, recae un reproche sobre la mujer: con quién estuvo para dar a luz semejante vástago. Al llamarla Lo-rujamá, se patentiza ese reproche hacia ella y hacia su madre. No obstante, obsérvese que todavía no la llama Lo-amí ("No mi pueblo"). "Lo-amí" implicaría la disolución absoluta del vínculo: ya no son Mi pueblo. Aquí se indica que, si bien el Santo, bendito sea, retiró Su misericordia de las diez tribus (Lo-rujamá), nosotros aún éramos Su pueblo; Yehudá y Binyamín permanecían apegados al Santo, bendito sea, aún eran Su grey y no habían marchado al exilio. En consecuencia, no cabía proclamar "Lo-amí". Pero en esta fase impera ya Lo-rujamá: las diez tribus ya no están. Se hace evidente que Hashem ya no los trata con conmiseración y ha dejado de apiadarse de ellos.
El Malbim aporta en su análisis filológico otras interpretaciones sobre la expresión *ki nasó esá lahém*, procurando resolver la aparente contradicción. Targum Yonatán expone que se trata de una condición: no volveré más a tener misericordia de la casa de Israel, salvo que si se arrepienten, los perdonaré. De acuerdo con esto, el remate del versículo abre una alternativa: en caso de que hagan teshuvá, ciertamente los sobrellevará y perdonará. Rashi explica que *esá lahém* significa: les repartiré la porción de su copa, tal como se lee: "e hizo llevar porciones (*masot*) de delante de sí para ellos". En tal caso se alude a la copa de la retribución divina, una copa repleta de amargor y veneno, metáfora de un decreto letal; sobre esto proclama: no volveré a tener compasión, sino que les asignaré y haré beber esa copa de desgracias y severos decretos. El Radak, como advertimos, sostiene que levantará al enemigo para que los deporte. Abarbanel explica que el término denota juramento: he jurado desterrarlos, pues la frase se asemeja a "alzaré mi mano al cielo y diré: ¡Vivo Yo para siempre!", que constituye una fórmula de juramento. Así, *nasó esá lahém* se comprende en calidad de juramento irrevocable.
"Pero de la casa de Yehudá tendré misericordia, y los salvaré por Hashem su Dios; y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos ni jinetes". "Pero de la casa de Yehudá tendré misericordia, y los salvaré por Hashem": aquí se profetiza acerca del rey Jizkiyahu (Ezequías). Jizkiyahu y su pueblo fueron rescatados milagrosamente por Hashem; se salvaron de manos de Sanjeriv mediante una intervención sobrenatural. Cuando el ejército asirio de Sanjeriv sitió Jerusalén, el Santo, bendito sea, envió a un ángel que abatió a ciento ochenta y cinco mil capitanes de tropas, haciéndoles oír el canto de las criaturas celestiales (*Jayot*), por lo cual sus almas abandonaron sus cuerpos. Fue un milagro portentoso en favor de Jizkiyahu. A ese prodigio se refiere el pasaje: "Pero de la casa de Yehudá tendré misericordia, y los salvaré por Hashem su Dios". Los salvaré por medio de Hashem, y fíjense que recalca que será por una vía milagrosa: "y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla". Jizkiyahu y su pueblo no salieron a combatir; él reposaba en su lecho mientras Hashem libraba la batalla. No los salvó con armas, ni con caballería ni jinetes. Y en virtud de ello, todavía constituían "Mi pueblo". De ahí que, como destaca el Malbim, se entienda que en esta etapa la hija sea llamada Lo-rujamá pero aún no Lo-amí, pues Yo sigo dispensando salvación a Mi pueblo, a Yehudá y a Binyamín.
"Y destetó a Lo-rujamá, y concibió y dio a luz un hijo". "Y destetó a Lo-rujamá": repara el Radak en que está escrito "y la destetó", pormenor que no se mencionó a propósito del primer hijo y la hija. Cuando nació la niña, no se indicó previamente que el primer hijo hubiera sido destetado. Sin embargo, tras nacer Lo-rujamá, se precisa que tiempo después "destetó a Lo-rujamá, y concibió y dio a luz un hijo". Es entonces cuando engendra al siguiente hijo, llamado Lo-amí. ¿Qué simboliza este destete? Al fin y al cabo, se trata de una alegoría con correlato histórico. Explica el Radak: dado que la época de debilidad en los días de Zejariyá y Shalum fue prolongada, extendiéndose luego bajo Menajem ben Gadí -quien reinó diez años y en cuya época irrumpió Pul, rey de Asiria- y bajo su hijo Pekajyá -quien gobernó dos años-, hasta que ascendió Pékaj ben Remalyahu. Este último fue el único que gobernó un lapso extenso: reinó veinte años, prevaleció sobre el reino de Yehudá, mató en Yehudá a ciento veinte mil hombres en un solo día y sitió Jerusalén junto con Retzín, rey de Aram. Por consiguiente, según el Radak, este pasaje alude a Pékaj ben Remalyahu. Como aquel período de debilidad se alargó, dice "y la destetó": no dio a luz de inmediato al siguiente hijo, sino que medió un tiempo dilatado de decadencia antes de nacer el siguiente. Y este vástago que nace es varón. Como señalamos, el varón representa poderío: Pékaj ben Remalyahu se fortaleció en el trono tanto por sus largos años de mandato como por sus proezas militares al doblegar a Yehudá y sitiar la capital; todo esto denotaba vigor, lo cual halla expresión en el nacimiento de un varón.
Sobre él se declara: a este hijo "llámale por nombre Lo-amí". ¿Por qué Lo-amí (No mi pueblo)? Sostiene el Radak: porque sobre él se afirmó "e hizo lo malo ante los ojos de Hashem, no se apartó de ninguno de los pecados de Yarovam ben Nevat". Por lo tanto, él encarna a "no Mi pueblo"; este hijo nacido, figura de Pékaj ben Remalyahu, queda enteramente desprovisto de ese lazo sagrado. El Malbim plantea otra línea interpretativa respecto a "y destetó a Lo-rujamá". Repara asimismo en este detalle del destete: la mujer no concibió al tercer niño en forma consecutiva mientras aún amamantaba, como sucedió con la segunda, sino solo después de haber destetado a Lo-rujamá. El tercer hijo recibe el nombre de Lo-amí, el cual simboliza la destrucción de Yehudá y su posterior exilio. Y el destierro -en una línea semejante a la del Radak- no sobrevino de manera súbita. El Radak atribuye ese lapso a Pékaj ben Remalyahu; pero según el Malbim, ¿a qué época apunta Lo-amí? Alude directamente al exilio definitivo de Yehudá. Por eso se proclama "Lo-amí". Bajo la óptica del Malbim esto resulta plenamente coherente: al principio la situación correspondía a Lo-rujamá porque las diez tribus habían sido deportadas, pero no cabía aplicar el término Lo-amí puesto que Yehudá y Binyamín aún permanecían en su tierra. En cambio, más tarde, cuando también Yehudá marcha al exilio y la totalidad de Israel se encuentra en la dispersión sin quedar remanente en la tierra, Hashem declara: esta es la etapa del tercer hijo, llamado Lo-amí; el pueblo de Israel, por así decirlo, ha dejado de ser Mi pueblo. Y esta monarquía de Yehudá es simbolizada por un varón y no por una mujer, porque la realeza de Yehudá gozó de firmeza y esplendor en tiempos de Jizkiyahu y Yoshiyahu; por ello la caracteriza mediante un hijo varón, emblema de fuerza y vigor. En síntesis: para el Radak se alude a Pékaj ben Remalyahu, mientras que para el Malbim se refiere a la monarquía de Yehudá en la época de Jizkiyahu y Yoshiyahu.
"Y dijo: Llámale por nombre Lo-amí, porque vosotros no sois Mi pueblo, y Yo no seré para vosotros". "Llámale por nombre Lo-amí, porque vosotros no sois Mi pueblo": explica Metzudat David que significa que no se estremecen ante Mis palabras para cumplirlas, a semejanza de un pueblo leal que acata con reverencia las órdenes de su soberano. La condición de "pueblo Mío" (*amí*) exige temeridad reverente ante la voz del Rey; ustedes no cumplen Mis preceptos debidamente ni se conmueven ante Mi palabra para llevarla a la práctica, y por ello son llamados "no Mi pueblo". Y en correspondencia, Yo tampoco seré para ustedes un Dios que los ampare y los salve. El Malbim explica: al ordenarle "llámale por nombre Lo-amí", le encomienda imponerle un nombre que manifieste que él, por así decirlo, no es en absoluto su hijo. Y si no es su hijo -es decir, si respecto a Lo-rujamá cabía la incertidumbre de si era o no su hija, motivo por el cual solo la llamó Lo-rujamá sin sentenciar que no fuera de él-, respecto al tercer hijo la situación de la mujer del profeta se había degradado por completo, al punto de afirmar con certeza: *lo amí*, no es mío. Esto contrasta con el episodio de Lot, cuya hija llamó a su vástago Ben-Amí: ¿qué significa Ben-Amí? Proviene de mi pueblo, de mi propio padre; atestigua filiación directa. En cambio, al pronunciar "Lo-amí", el profeta asevera: no procede de mí, no es de mi sangre. Este hijo nació de la conducta extraviada de su esposa. Por lo tanto, el vínculo conyugal que mantenía con ella se extinguió definitivamente luego de que concibiera hijos de prostitución, explica el Malbim. Y aclara cuál es el fundamento de que "no sois Mi pueblo": "porque Yo no seré para vosotros", no seré para ustedes padre, protector ni esposo. De aquí dedujeron Jazal que el Santo, bendito sea, le ordenó: divorcia a tu mujer, despide a Gómer bat Divlaim. ¿En qué pasaje se halla la revelación de esto? Responde el Malbim: precisamente aquí, en este versículo: "Llámale por nombre Lo-amí, porque vosotros no sois Mi pueblo, y Yo no seré para vosotros". El Santo, bendito sea, le planteó una lección moral: ¿cómo pretendes que Yo repudie a Mi pueblo? Si ustedes mismos han caído en la condición de "no Mi pueblo" y tú me pides que deseche a los Míos, mientras que tú eres incapaz de repudiar a una mujer descarriada de cuyos hijos ni siquiera tienes certeza de que sean tuyos, ¿cómo osas pedir que Yo repudie a la Asamblea de Israel (*Knéset Israel*)? Esta fue la enseñanza profunda que el Santo, bendito sea, transmitió a Hoshea a través de la parábola del matrimonio con Gómer bat Divlaim.