Iniciamos el libro de Trei Asar (los Doce Profetas Menores), el cual comienza con el libro de Hoshea. El Radak abre diciendo: "Dijo David hijo de Yosef, hijo de Kimji, el sefardí: este libro está compuesto por doce profetas. Dijeron nuestros Sabios de bendita memoria que los unieron para que no se perdiera ninguno de ellos debido a su brevedad, si cada uno quedaba por separado". Es decir: ¿por qué reunieron a doce profetas en un solo libro y lo llamaron "Trei Asar"? Porque se trata de libros breves, algunos de ellos sumamente pequeños, y por lo tanto los agruparon en un solo volumen para que no se extraviaran. De aquí aprendemos un principio fundamental: esta unión es técnica. No debe deducirse que exista una conexión temática intrínseca entre un profeta y otro por el simple hecho de hallarse en el mismo libro; fue únicamente el temor a que se perdieran lo que motivó su reunión.
El libro de Hoshea fue puesto por escrito por los Hombres de la Gran Asamblea (Anshé Knéset HaGuedolá): Jagai, Zejaryá, Malají, Zerubavel, Mordejai y sus compañeros. Ellos redactaron Iejezkel, Trei Asar, Daniel y Meguilat Ester. Y puesto que Hoshea forma parte de Trei Asar, resulta que fue fijado por escrito por los Hombres de la Gran Asamblea.
דְּבַר־יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל־הוֹשֵׁעַ בֶּן־בְּאֵרִי, בִּימֵי עֻזִּיָּה יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה, וּבִימֵי יָרׇבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל. - Palabra de Hashem que vino a Hoshea hijo de Beerí, en los días de Uziyá, Yotam, Ajaz y Yejizkiyá, reyes de Yehudá, y en los días de Yarovam hijo de Yoash, rey de Israel.
El profeta señala en primer lugar la época. Menciona a cuatro de los reyes de Yehudá y añade a un rey de Israel: Yarovam hijo de Yoash (y no debe confundirse, no se trata de Yarovam ben Nevat). Y preguntan los Sabios (Jazal): ¿por qué mérito Yarovam hijo de Yoash mereció ser contado junto a los reyes de Yehudá? Después de todo, los reyes de Israel fueron siempre malvados, mientras que entre los reyes de Yehudá hubo muchos justos. Y responden: porque no aceptó lashón hará (habladurías y difamaciones).
El asunto se explica en el libro de Amós, capítulo 7: "Y Amatziyá, sacerdote de Bet-El, envió a decir a Yarovam, rey de Israel: Amós ha conspirado contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede tolerar sus palabras. Porque así ha dicho Amós: A espada morirá Yarovam, e Israel ciertamente marchará al exilio fuera de su tierra". Y Amatziyá se dirigió al propio Amós: "Vidente, huye a la tierra de Yehudá, come allí pan y profetiza allí; pero en Bet-El no vuelvas a profetizar, porque es santuario del rey y casa del reino". Es decir: escapa a la tierra de Yehudá, allí podrás comer pan y profetizar, pero no regreses más a Bet-El, pues es sede de la realeza. Y Amós le respondió: "No soy profeta ni hijo de profeta, sino que soy boyero y cultivador de sicómoros; y Hashem me tomó de detrás del rebaño, y Hashem me dijo: Ve, profetiza a Mi pueblo Israel". Todo este tema lo estudiaremos en detalle en su lugar correspondiente, en el libro de Amós.
De cualquier modo, cuando Amatziyá calumnió ante Yarovam diciendo: "Amós ha conspirado contra ti", Yarovam dio dos respuestas: primero, ¡Dios no lo permita!, ese justo no dijo semejante cosa, negándose a aceptar el lashón hará. Y segundo, aun si lo hubiese dicho, ¿qué puedo hacer contra él? La Shejiná se lo mandó decir; es decir, él sólo transmite la palabra de Hashem que le fue encomendada. Vemos así que existió un mérito particular para Yarovam hijo de Yoash, y aunque era un rey malvado, por el hecho de no haber aceptado lashón hará fue enumerado aquí junto a los reyes de Yehudá.
Dice el Radak en nombre de nuestros Sabios: todo profeta del cual se menciona su nombre y el nombre de su padre, se sabe con certeza que es profeta hijo de profeta. Si se menciona el nombre del profeta y el de su padre, es señal de que su padre también fue profeta, como Mijayehu ben Yimlá, de quien, a pesar de no haberse registrado profecías suyas por escrito, sabemos que era profeta. Pues hubo un millón doscientos mil profetas en Israel, y de entre ellos sólo cuarenta y ocho profetas y siete profetisas tuvieron profecías necesarias para las generaciones venideras, y éstas fueron las que quedaron registradas. Por ello, muchas veces uno no conoce al padre por ninguna profecía que haya pronunciado, dado que sus profecías no eran necesarias para la posteridad.
Y la continuación de la regla establece: si se menciona su nombre pero no el de su padre, se sabe que es profeta pero no hijo de profeta. Si se menciona su nombre y el de su ciudad, se sabe que era profeta oriundo de esa ciudad, lo cual resulta evidente. Pero el énfasis está en lo siguiente: si se menciona su nombre y no el de su ciudad, se sabe con certeza que era un profeta de Yerushaláyim. Cuando no se menciona la procedencia del profeta, a diferencia de "Yirmeyahu, de Anatot" o "Eliyahu el tisbita" o de Guilad, se sabe de inmediato que proviene de Yerushaláyim. Y en cuanto a aquel de quien se menciona el nombre de su padre y el del padre de su padre - tres generaciones -, esto viene a enseñar acerca de la grandeza de sus antepasados, demostrando que su linaje familiar era más distinguido que el de quien sólo tiene mencionado a su padre.
Toda esta introducción sirve para comprender quién es el "Beerí" mencionado en nuestro versículo. Explica el Radak: se trata de una persona mencionada en el libro de Crónicas (Divré HaYamim) con el nombre de "Beerá", y allí se relata que Tiglat-Pileser lo deportó al exilio, habiendo sido príncipe de la tribu de Reuvén. Aquel Beerí fue un gran hombre y también un profeta. Y añade el Radak que más adelante veremos cómo las palabras proféticas de Hoshea fueron advertencias y reproches (tojejá) tanto para Israel como para Yehudá, ya que hicieron lo malo a los ojos de Hashem durante los reinados de todos estos monarcas.
Rashi explica: a estos cuatro reyes sobrevivió en sus días, es decir, prolongó sus días más allá de todos ellos. Un rey moría y era sustituido por otro, mientras él continuaba con vida, y así una y otra vez. ¿Y por qué dijo Rashi cuatro y no cinco, si aquí se enumeran cinco reyes? La respuesta es sencilla: el reinado de Yarovam ben Yoash se superpuso con el de los reyes de Yehudá, mientras que los reyes de Yehudá se sucedieron uno tras otro, pues no reinan dos a la vez. Uziyá no es Yotam, Yotam no es Ajaz, y Ajaz no es Jizkiyá; de modo que pasaron aquí cuatro épocas, y el profeta las atravesó todas.
De aquí dijeron nuestros Sabios: ¡Ay de la autoridad y del poder, que sepultan a sus propios dueños! Y no se refiere a "rabinato" en el sentido habitual hoy en día como derivado de rabino, sino que en el lenguaje de Jazal "rabanut" alude a la altivez y la posición encumbrada, de la raíz de "rav" y "rabán", un hombre de alto rango. ¡Ay de la grandeza, que entierra a quienes la ostentan y acorta los días del hombre! Pero aquí vemos lo contrario: el profeta tuvo larga vida mientras los reyes iban pasando uno tras otro.
El Malbim aborda la dificultad en sí: ¿qué lugar tiene un rey de Israel dentro de la lista de los reyes de Yehudá? Y lo resuelve a partir de lo que explicó en su comentario a Melajim II, capítulo 15: desde que Yoash sometió a Amatziyá, rey de Yehudá, los reyes de Yehudá estuvieron subordinados a los reyes de Israel. A partir de esa época, Yehudá quedó humillada bajo el dominio de Shomrón, y la soberanía se designaba con el nombre de los reyes de Israel. Así fue durante veinticuatro años, hasta el reinado de Uziyá, que correspondió al año veintisiete de Yarovam ben Yoash. Fue entonces cuando Uziyá se fortaleció y reinó plenamente por sí mismo, es decir, se quitó de encima el yugo del reino de Yarovam ben Yoash y dejó de estar sumiso bajo su poder. Tal sumisión implicaba el pago de tributos, la prohibición de levantar un ejército y medidas semejantes, como era habitual cuando un reino dominaba a otro.
De acuerdo con esto, el Malbim resuelve una doble incógnita. En primer lugar, no encontramos en ninguna parte que se computen los años de profecía de un profeta según los reyes de Israel, sino siempre según los reyes de Yehudá. Y en segundo lugar, aun si se quisiera contar según los reyes de Israel, ¿por qué se menciona únicamente a Yarovam? Después de todo, en aquellos días reinaron también en Israel Zejariyá ben Yarovam, Menajem y Pékaj, y debería haberse enumerado a todos ellos. Mencionar a un solo rey de entre todos resulta desconcertante. Por esta dificultad, Jazal explicaron que poseía un mérito especial, y el Malbim acerca el asunto al entendimiento lógico.
Sino que la explicación es la siguiente: Yarovam sometió a Amatziyá, y hubo años en los que Yehudá estuvo subordinada a él, y todo el reinado se denominaba entonces con su nombre. Resulta, por lo tanto, que los cinco reyes mencionados aquí - Uziyá, Yotam, Ajaz, Jizkiyá y Yarovam ben Yoash - gobernaron sobre Yehudá. Y lo que está escrito, "en los días de Uziyá", se refiere a después de los veinticuatro años en que el reino se llamó por el nombre de Yarovam, pues a partir de entonces el reino pasó a llamarse el reinado de Uziyá. Al principio gobernó Yarovam, y luego Uziyá se fortaleció, y tras él reinaron Yotam, Ajaz y Jizkiyá.
תְּחִלַּת דִּבֶּר־יְהֹוָה בְּהוֹשֵׁעַ, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־הוֹשֵׁעַ: לֵךְ קַח־לְךָ אֵשֶׁת זְנוּנִים וְיַלְדֵי זְנוּנִים, כִּי־זָנֹה תִזְנֶה הָאָרֶץ מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה. - El comienzo de la palabra de Hashem con Hoshea; y dijo Hashem a Hoshea: Ve, toma para ti una mujer de prostitución e hijos de prostitución, porque la tierra sin duda se prostituye apartándose de Hashem.
Para comprender todo el desarrollo, leeremos primero la continuación de los versículos y luego volveremos para explicarlos:
וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח אֶת־גֹּמֶר בַּת־דִּבְלָיִם, וַתַּהַר וַתֵּלֶד־לוֹ בֵּן. וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָיו: קְרָא שְׁמוֹ יִזְרְעֶאל, כִּי־עוֹד מְעַט וּפָקַדְתִּי אֶת־דְּמֵי יִזְרְעֶאל עַל־בֵּית יֵהוּא, וְהִשְׁבַּתִּי מַמְלְכוּת בֵּית יִשְׂרָאֵל. וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא וְשָׁבַרְתִּי אֶת־קֶשֶׁת יִשְׂרָאֵל בְּעֵמֶק יִזְרְעֶאל. - Fue y tomó a Gómer bat Divláyim, y ella concibió y le dio a luz un hijo. Y Hashem le dijo: Llámale Yizreel, pues dentro de poco demandaré la sangre de Yizreel sobre la casa de Yehú, y pondré fin al reino de la casa de Israel. Y sucederá en aquel día que quebraré el arco de Israel en el valle de Yizreel.
וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בַּת, וַיֹּאמֶר לוֹ: קְרָא שְׁמָהּ לֹא רֻחָמָה, כִּי לֹא אוֹסִיף עוֹד אֲרַחֵם אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי־נָשֹׂא אֶשָּׂא לָהֶם. וְאֶת־בֵּית יְהוּדָה אֲרַחֵם וְהוֹשַׁעְתִּים בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם, וְלֹא אוֹשִׁיעֵם בְּקֶשֶׁת וּבְחֶרֶב וּבְמִלְחָמָה בְּסוּסִים וּבְפָרָשִׁים. וַתִּגְמֹל אֶת־לֹא רֻחָמָה, וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן. וַיֹּאמֶר: קְרָא שְׁמוֹ לֹא עַמִּי, כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי וְאָנֹכִי לֹא־אֶהְיֶה לָכֶם. - Y concibió de nuevo y dio a luz una hija, y Él le dijo: Llámala Lo Rujama (No compadecida), porque no volveré a apiadarme de la casa de Israel como para perdonarlos. Mas de la casa de Yehudá me apiadaré y los salvaré mediante Hashem su Dios, y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos ni con jinetes. Y destetó a Lo Rujama, concibió y dio a luz un hijo. Y Él dijo: Llámale Lo Amí (No mi pueblo), porque ustedes no son Mi pueblo y Yo no seré para ustedes.
Primero nos detendremos en la expresión "El comienzo de la palabra de Hashem con Hoshea". Dijo Rabí Yojanán: ¿Por qué se le llama "el comienzo de la palabra de Hashem con Hoshea"? Porque fue el primero de cuatro profetas que profetizaron en esa misma época, y ellos son: Hoshea, Yeshayahu, Amós y Mijá. Es decir, la profecía de Hoshea precedió a la profecía de Yeshayahu, y por eso dice "comienzo". Pues es imposible decir que con Hoshea habló Hashem por primera vez; ¿acaso desde Moshé Rabenu, la paz sea con él, hasta Hoshea cuántos profetas hubo? Más bien, el comienzo es en relación con los profetas de ese período, y el primero de ellos fue Hoshea. Y el Malbim hace el cómputo y demuestra que también desde el punto de vista cronológico esto es exacto, según el cálculo que hizo anteriormente respecto a Yarovam ben Yoash y los años de su reinado.
Y Rashi explica por el camino del sentido literal del texto: al comienzo de la palabra que habló el Santo, bendito sea, con Hoshea, le dijo así. Según esto, no se trata aquí de un "comienzo" con relación a otros profetas en absoluto, sino que esta fue la primera profecía que se le transmitió a Hoshea: "Ve, toma para ti una mujer de prostitución".
El contenido del precepto a grandes rasgos es que vaya y tome a una mujer conocida y célebre como ramera, y todo esto alude a "porque la tierra ciertamente se prostituye apartándose de Hashem". Luego ella le engendra hijos, y él les da nombres en función de los acontecimientos que caerán sobre Israel. Hay tres maneras de entender este proceso. La primera, el camino de nuestros Sabios (Jazal), según el cual todo ocurrió literalmente y en la práctica, y el relato tiene una continuación en las palabras de los Sabios más allá de lo escrito explícitamente. La segunda, que todo fue en una visión profética: Hashem le dijo en profecía que tomara, y en su visión se vio a sí mismo tomándola y engendrando hijos. Y la tercera, el enfoque de Targum Yonatán, según el cual aquí no hay mandato ni orden en absoluto, sino una descripción de la situación del pueblo.
El Ibn Ezra abre diciendo: "Palabras de Abraham el autor: lejos esté, Dios no lo permita, que Hashem ordene tomar una mujer de prostitución y engendrar hijos de prostitución". Y a quien quisiera decir "le basta al siervo ser como su amo", es decir, que así como ellos se prostituyen apartándose de Hashem así también el profeta, no aplica a este caso, porque la prostitución apartándose de Hashem es en sentido alegórico, mientras que en el ser humano es un acto material real. "Y lo correcto a mis ojos es que este profeta veía en visiones proféticas en un sueño nocturno", en el que Hashem le decía: ve, toma para ti una mujer de prostitución, y él iba y tomaba a una mujer conocida, y ella concebía y daba a luz, y todo esto en visiones proféticas.
Y añade el Ibn Ezra: no te asombres de esto, pues sobre Moshé se dijo: "Si hubiere entre vosotros un profeta de Hashem, en visión Me daré a conocer a él, en sueño hablaré con él", y únicamente Moshé fue la excepción a la regla. Y asimismo vemos con el profeta Yeshayahu, donde dice: "así como anduvo Mi siervo Yeshayahu desnudo y descalzo". ¿Acaso pensarías que anduvo realmente desnudo a causa de Kush y Egipto? Sino que en profecía se vio a sí mismo andando desnudo y descalzo. E igualmente "toma para ti un ladrillo", y "acuéstate sobre tu costado izquierdo", y "toma para ti trigo", y el asunto de la barba rapada; todo esto sucedió en visiones proféticas. Y así escribió también el Radak, que todo este asunto ocurrió en una visión profética, y la visión es una parábola de Israel que se prostituye apartándose de Hashem, y esto es lo que está dicho: "porque la tierra ciertamente se prostituye apartándose de Hashem".
Rashi cita: "'Toma para ti una mujer de prostitución': nuestros Rabinos dijeron que fue en su sentido literal, porque él dijo sobre Israel: 'cámbialos por otra nación'". Rashi trajo una sola frase, pero los hechos están explicados con detalle en la Guemará, en el tratado de Pesajim, página 87a.
Dice la Guemará: en una misma época profetizaron cuatro profetas, y el mayor de todos ellos fue Hoshea, como está dicho: "El comienzo de la palabra de Hashem con Hoshea". Le dijo el Santo, bendito sea, a Hoshea: Tus hijos han pecado. Y él debió haber respondido: Son Tus hijos, son los hijos de Tus elegidos, los hijos de Abraham, Itzjak y Yaakov; derrama Tu misericordia sobre ellos. Eso era lo que Hashem esperaba que dijera el profeta. Pero no sólo no dijo eso, sino que dijo ante Él: Amo del Universo, todo el mundo entero es Tuyo, cámbialos por otra nación. Como diciendo: ¿cuál es el problema?, existe la posibilidad del recambio, cambiar lo viejo por lo nuevo; dan problemas, cámbialos por otra nación.
Dijo el Santo, bendito sea: ¿Qué haré con este anciano? Le digo semejantes palabras esperando una reacción adecuada, ¿y esta es su respuesta? Le dijo: Ve y toma una mujer ramera y engendra hijos de prostitución, y luego le diré: expúlsala de tu presencia. Si él es capaz de repudiarla, también Yo repudiaré a Israel. Como está dicho: "Y dijo Hashem a Hoshea: Ve, toma para ti una mujer de prostitución e hijos de prostitución", y está escrito: "Y fue y tomó a Gómer bat Dibláyim".
Después de que le nacieron dos hijos y una hija, le dijo el Santo, bendito sea: ¿Acaso no debiste haber aprendido de Moshé, tu maestro, que tan pronto como hablé con él se apartó de la mujer, y allí se trataba de una mujer justa? Sepárate tú también de ella, y con mayor razón aquí, donde no se trata de una gran joya. Le respondió Hoshea: Amo del Universo, tengo hijos con ella, y no puedo repudiarla ni divorciarme de ella.
El Santo, bendito sea, le dijo: "Y si tú, cuya mujer es prostituta y tus hijos son hijos de fornicación, y no sabes si son tuyos o de otros - pues con una mujer así nada es seguro -, y aun así te aferras a ellos; Israel, que son Mis hijos, hijos de Mis elegidos, hijos de Abraham, Itzjak y Yaakov, y una de las cuatro adquisiciones que adquirí en Mi mundo... La Torá es una adquisición, como está escrito: 'Hashem me poseyó al principio de Su camino'; el cielo y la tierra son una adquisición, como está escrito: 'Creador de cielo y tierra'; el Bet Hamikdash es una adquisición, como está escrito: 'este monte que Su diestra adquirió'; e Israel es una adquisición, como está escrito: 'el pueblo que Tú adquiriste'. Ellos son Mi adquisición, son los hijos de los santos Patriarcas, y son indudablemente Mis propios hijos, a diferencia de tu caso donde no hay certeza de que sean tuyos. ¿Y tú dijiste: cámbialos por otra nación?".
Todo esto fue un proceso formativo para el profeta, para que comprendiera que se había equivocado. En cuanto supo que había pecado, se dispuso a pedir misericordia para sí mismo. El Santo, bendito sea, le dijo: "Antes de pedir misericordia para ti mismo, pide misericordia para Israel, pues he decretado tres decretos sobre ellos por tu causa". Es decir, incluso ahora estás actuando de manera indebida: al principio no actuaste adecuadamente al decir 'cámbialos por otra nación', y ahora de nuevo te ocupas de ti mismo; lo correcto ahora es pedir misericordia por ellos. Se puso de pie, imploró misericordia y anuló el decreto, y comenzó a bendecirlos, como se dice: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar". Y esta es la sección que viene inmediatamente después del asunto de 'Lo Amí' (No Mi pueblo): "Y sucederá que en el lugar donde se les dijo: 'No sois Mi pueblo', se les dirá: 'Hijos del Dios vivo'. Y se reunirán los hijos de Judá y los hijos de Israel juntos... y la sembraré para Mí en la tierra, y me compadeceré de Lo Rujama, y diré a Lo Amí: 'Tú eres Mi pueblo'".
Resulta, según esta explicación, que todo ocurrió en la realidad palpable, para ilustrarle al profeta cuán difícil es para un ser humano desvincularse incluso de quien dista de ser un gran tzadik, y con cuánta mayor razón es difícil, por así decirlo, para el Amo del Universo desvincularse de Sus hijos, los hijos de Sus elegidos. Por lo tanto, la palabra dirigida a Hoshea aquí es una palabra que contiene una reprimenda hacia él por parte del Santo, bendito sea.
El Tárgum Yonatán interpreta los versículos no según su sentido literal simple, sino por el camino del derash. Sus palabras son: "Sheriyut pitgama d'Hashem b'Hoshea" - el comienzo de la palabra de Hashem a Hoshea; "Vaamar Hashem l'Hoshea: azil itnabe nevuá al yatvei karta taavata" - ve y profetiza sobre los habitantes de la ciudad abominable, "deinun mosifin l'mejte" - que continúan en su error y siguen pecando, "are mete yitun dayarei ara mibatar puljana d'Hashem" - pues los habitantes de la tierra se desvían y se apartan del servicio a Hashem.
El significado de esto es: hasta ahora entendíamos que "toma para ti una mujer de fornicaciones" significaba casarse con ella, ya sea en la práctica como dicen nuestros Sabios, o bien en una visión profética como sostienen el Ibn Ezra y sus seguidores. Viene el Tárgum Yonatán y dice: "toma para ti" significa ve y enséñales, ve y profetiza sobre una gente entregada a la fornicación espiritual para hacerlos retornar en teshuvá. Y también "porque la tierra ciertamente se prostituye", que aparentemente está en tiempo futuro, no es una profecía sobre el futuro sino una descripción del estado actual: ciertamente la tierra se prostituye, se desvían y se alejan del servicio a Hashem como una mujer adúltera que se aparta de su esposo. Por lo tanto, toma para ti una lección moral y ve a reprender a la mujer de fornicaciones y a los hijos de fornicaciones, pues ves sus actos abominables. Y el Radak concluye: "Y Yonatán tradujo el asunto a modo de parábola, y acertada es su explicación". Según esto, no hay aquí ningún precepto de casarse en absoluto, ni siquiera en una visión profética.
El Malbim repara minuciosamente en la expresión "Comienzo de la palabra de Hashem en Hoshea", con la letra bet ("en Hoshea") y no "a Hoshea" (el Hoshea). Toda expresión de habla seguida por la preposición be alude al espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh) que habla dentro del profeta para su propio perfeccionamiento interior. "Habló a" (diber el) es en beneficio de otros, mientras que "habló en" (diber be) es para la propia necesidad del profeta. No hay aquí una misión destinada a todo el pueblo, sino una comunicación dirigida al propio profeta.
Y respecto a este asunto, es necesario conocer un principio fundamental. Ya mencionamos que hubo un millón doscientos mil profetas cuyas profecías no quedaron registradas para las generaciones venideras. Existe un error muy arraigado: la gente supone que un profeta es alguien con quien el Santo, bendito sea, establece contacto únicamente para guiar al pueblo, transmitirle mensajes o acercarlo a Él, y entonces se preguntan con asombro: ¿acaso ese millón doscientos mil profetas reprendieron al pueblo? En realidad, debe saberse que la profecía en su origen no estaba destinada para el pueblo en absoluto. El profeta alcanza la profecía para su propia elevación espiritual personal. Y tal como vemos en Mesilat Yesharim, el último peldaño en la escala de niveles espirituales - tras la cautela, la diligencia, la pulcritud y las demás virtudes - es el Rúaj Hakódesh. Quien se eleva y se aproxima alcanza un nivel en el que el Santo, bendito sea, se comunica con él, lo que representa una conexión directa con la espiritualidad y un avance en el servicio a Hashem.
Y dado que ya existe una persona en un nivel tan elevado, que mantiene un vínculo directo con la Providencia Suprema, el Santo, bendito sea, la utiliza como un canal de comunicación para transmitir mensajes al pueblo. Sin embargo, no es que el Santo, bendito sea, le otorgue la profecía primordialmente para las necesidades del pueblo, sino que el profeta alcanza la profecía gracias a su propia elevación personal, y la misión pública es una labor secundaria que se le añade. Existen casos excepcionales como "Antes de que te formase en el vientre te conocí", donde la persona fue creada desde el principio para profetizar al pueblo; pero por regla general, todos los profetas eran individuos que se elevaron espiritualmente hasta merecer un contacto directo con el Amo del Universo, Quien los instruía en las sendas de conducta y en el servicio a Hashem. Y la palabra naví (profeta) proviene de niv sefatáim, una expresión de lenguaje y habla, pues el Santo, bendito sea, habla con él.
Añade el Malbim: la expresión "habló en" (diber be) a veces denota también una queja, reproche o censura, como en "hemos hablado contra Hashem y contra ti" (dibarnu b'Hashem uvaj). Por el contrario, "el espíritu de Hashem habló en mí" y "en sueños hablaré con él" representan una palabra para el propio provecho del profeta. Explica el Malbim que ambas interpretaciones convergen aquí: el versículo contiene una palabra para la elevación del profeta, pero también una expresión de reproche y censura. De aquí dedujeron nuestros Sabios lo que dedujeron: que hubo aquí una reprimenda dirigida al profeta mismo, porque había dicho palabras indebidas; por ello, "habló Hashem en Hoshea" con términos severos: actuaste incorrectamente y debes hacer teshuvá. No se trata aquí de una profecía para transmitir al pueblo, sino de un mensaje dirigido al propio profeta.
¿Y de dónde supieron nuestros Sabios en qué consistió dicha controversia? Dice el Malbim que resulta lógico que el reproche esté relacionado con la orden que le sigue de inmediato. Si dice "Habló Hashem en Hoshea" y la continuación del texto es "toma para ti una mujer de fornicaciones", comprendemos que sobre este punto giraba la discusión y en él radicaba la censura. De allí dedujeron nuestros Sabios que Hoshea había sostenido que el Santo, bendito sea, debía cambiarlos por otra nación, y no deseaba acudir en misión divina a reprenderlos.
Y destaca el Malbim: la misión de Hashem es un deber que recae sobre los profetas. Cuando el Santo, Bendito Sea, ordena profetizar, el profeta no puede decir "me niego", y le está prohibido; un profeta que reprime su profecía merece la muerte por mano celestial. Está obligado a ir y transmitir su profecía. Y tal como vimos con Yoná, que fue perseguido a raíz de esto, pues el profeta está obligado a entregar lo que se le encomendó y declarar que así le ordenó Hashem. Y aquí Hoshea no quiso ir a reprenderlos, y dijo delante del Santo, Bendito Sea: Amo del Universo, ellos se han corrompido, déjalos.
Y a esto le dijo el Santo, Bendito Sea: dado que no quieres ir a reprenderlos, y Yo no quiero expulsarlos, sé tú también como Yo y ponte en Mi situación. Toma para ti una mujer de fornicaciones, y estarás exactamente en la misma condición. Por un lado, ¿qué podrás reclamarle? Desde el principio era así. Y por el otro, tampoco podrás repudiarla, pues tienes hijos de ella. Si no quieres cumplir Mi misión, comprueba con tus propios ojos la realidad en la que, por así decirlo, se encuentra el Santo, Bendito Sea.
"Toma para ti una mujer de fornicaciones", dice el Malbim: una mujer célebre por su promiscuidad. "E hijos de fornicaciones": que ya tiene hijos nacidos previamente de la fornicación, y ellos mismos evidencian que ella es una mujer promiscua. Y como está dicho: "Tu nuera Tamar ha fornicado, y además he aquí que está encinta a causa de fornicación", donde el embarazo evidencia su conducta anterior.
Y distingue el Malbim entre tres expresiones: zenut es el término habitual. Zenunim se aplica a una mujer cuya promiscuidad es pública y notoria; por eso se dice "encinta a causa de fornicación" y "que aparte sus fornicaciones de su rostro", ya que tiene hijos de aquellos hombres y el asunto es bien conocido. Y taznut significa que incita y seduce a otros a caer en esa misma transgresión.
Y otra explicación de "hijos de fornicaciones": que los hijos que él engendre con ella serán considerados hijos de fornicación, pues no tiene certeza alguna de que el niño sea suyo, dado que la mujer es conocida por sus extravíos. Y sobre esto se dijo: "Porque la tierra ciertamente se prostituye apartándose de pos de Hashem": Knéset Israel es a semejanza de una mujer entregada a la fornicación de la idolatría, y lo que engendra nace en la infidelidad, pues sus frutos son semejantes a ellos, educando a la siguiente generación para apartarse de pos de Hashem, hacia el pensamiento hereje, la idolatría y la apostasía. Y a pesar de todo, Yo sigo apegado a esa mujer y no aparto a Israel de Mi presencia; así también habrás de actuar tú.
Y si se objeta como la dificultad que plantea Ibn Ezra: ¿cómo es posible que el Santo, Bendito Sea, le ordene a Su profeta tomar una mujer de fornicaciones? Motivo por el cual Ibn Ezra determinó que esto ocurrió en una visión profética, y el Tárgum Yonatán explicó que se trató de una parábola. A esto responde el Malbim que no hay necesidad de concluir así, ya que Hoshea no era cohen, y una mujer promiscua le está prohibida únicamente a un cohen y no a un israelita común; y para Hoshea, al ser israelita, dicha mujer no estaba prohibida.
Y cabe añadir: si esto resulta sorprendente, obsérvese que Yehoshúa se casó con Rajav, y sobre Rajav se dijo que todos los magnates del mundo acudían a ella. Si bien cabe distinguir que allí se trataba de alguien que ya se había convertido, y la conversión hace de ella una entidad completamente nueva, de todos modos vemos que, a pesar de existir un defecto previo, encontramos una realidad semejante. De igual modo aquí, no hay que asombrarse de que Hashem le ordene esto a Su profeta.
Y si se argumenta: si bien no le está prohibido por la ley, no es apropiado ni digno para un profeta. Responde el Malbim: es verdad, pero a veces Hashem le ordena al profeta cosas que no son apropiadas como una disposición temporal de excepción. Tal como la orden a Yejezquel de afeitar con navaja el rincón de su cabeza y su barba. O como Eliyahu, que ofreció sacrificios cuando regía la prohibición de los altares privados. O como la orden a Guidón de tomar el novillo que su padre había cebado para la idolatría y ofrecerlo sobre el altar de Hashem, acto que conllevaba diez transgresiones. Todas estas cosas se hicieron como una disposición temporal de excepción, y lo mismo ocurre aquí.
El capítulo 1 abre el libro de Hoshea indicando el período de la profecía en los días de cuatro reyes de Yehudá y en los días de Yarovam ben Yoash, quien fue enumerado junto a ellos ya sea por su mérito de no haber aceptado habladurías contra Amós, o porque él también reinó sobre Yehudá durante veinticuatro años hasta que Uziyahu se consolidó, según la explicación del Malbim. "El comienzo de la palabra de Hashem por medio de Hoshea" enseña que fue el primero de los cuatro profetas de aquella generación, y según la precisión del texto al decir "en Hoshea" y no "a Hoshea", el Malbim nos enseña que aquí hubo una palabra dirigida a la necesidad del propio profeta y una expresión de reprensión y reclamo a la vez. Y de aquí surge el fundamento de las palabras de Jazal de que Hoshea dijo: "Cámbialos por otra nación"; y para enseñarle la magnitud del amor del Santo, Bendito Sea, por Sus hijos, se le ordenó tomar una mujer de fornicaciones y comprobar por sí mismo cuán difícil es repudiar. Tres caminos se expusieron para explicar este mandato: en su sentido literal según las palabras de Jazal; en visión profética según la postura de Ibn Ezra y el Radak; y a modo de alegoría y reprensión según el Tárgum Yonatán. Y finalmente Hoshea se puso de pie, suplicó misericordia por Israel y anuló el decreto, comenzando con una bendición: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar".