En esta clase continuamos con la interpretación de la visión que Daniel presenció en el primer año de Belshatzar: la visión de las cuatro bestias y los cuatro reinos. Hasta aquí hemos visto a las bestias subir del mar, los cuernos y la visión de los tronos y del Anciano de Días (Atik Yomín). De aquí en adelante, Daniel describe el río de fuego (Nahar di-Nur) y a los servidores que están de pie ante el Trono, la caída de la cuarta bestia, la llegada del "hijo de hombre" (kever enash) con las nubes del cielo, y el significado de las cosas que el ángel le explica - hasta los cálculos del fin insinuados en "un tiempo, tiempos y medio tiempo" (idán ve-idnín u-felag idán). Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
El río de fuego: cómo surge el fuego desde el Trono
Luego de describir el Trono cuyas ruedas eran fuego ardiente, viene el versículo y explica de qué manera sale ese fuego desde el Trono hacia las ruedas:
נְהַר דִּי־נוּר נָגֵד וְנָפֵק מִן קֳדָמוֹהִי, אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְּשׁוּנֵּהּ וְרִבּוֹ רִבְבָן קָדָמוֹהִי יְקוּמוּן, דִּינָא יְתִב וְסִפְרִין פְּתִיחוּ׃ - Un río de fuego manaba y salía de delante de Él; miles de miles le servían, y miríadas de miríadas estaban de pie delante de Él; el tribunal se sentó y los libros fueron abiertos.
Un río de fuego sale de delante de Él, y miles de miles le sirven. Preguntan Jazal: ¿de dónde sale ese río de fuego? Y responden: del sudor de las Jayot (los seres celestiales). Y ya hemos explicado que todas estas expresiones son alegorías: no hay criaturas físicas, ni sudor, ni un río de fuego literal. Aquí también está estrictamente prohibido formarse una imagen mental material - que una persona imagine una bestia o ruedas (ofaním), o que llegue a figurarse una rueda de bicicleta, Dios no lo permita. Está escrito en los libros que todas estas descripciones son, por así decirlo, una corporización metafórica de conceptos espirituales para que el oído humano pueda asimilarlos, pero no tenemos en ellos ninguna percepción ni captación: cómo se ven las Jayot, qué es su sudor o qué es ese río de fuego. Solo se nos expresan las cosas en términos que podamos aprehender. Y el sentido de "el sudor de las Jayot" es: los seres celestiales alaban y glorifican al Creador del universo, y tienen un sobrecogimiento reverente y un temor inmenso ante Hashem Itbaraj; y de ese temor sobrecogedor brota de ellos, por así decirlo, un "sudor", que es el río de fuego.
"Miles de miles le servían" - estos son las Jayot y los Serafines sagrados que sirven al Trono, y ellos transmiten la influencia hacia el mundo de las esferas (galgalim); y esa influencia, como hemos explicado, tiene el carácter de fuego, aniquilación y juicio contra los malvados. "Y miríadas de miríadas estaban de pie delante de Él" - estos son los que están ante Él, los Serafines y ministros supremos que se encuentran en el mundo del Trono, y ellos son los que influyen sobre los primeros. Y nótese la diferencia numérica: los servidores son miles de miles (un millón), pero los que están de pie ante Él son muchos más: miríadas de miríadas (cientos de millones).
Y es preciso comprender el concepto de miríada (revavá). Una revavá equivale a diez mil, y "ribó revaván" significa decenas y decenas de miles. Sin embargo, en el lenguaje de la Torá, los términos "ribó" y "revavá" no vienen necesariamente a expresar un número exacto, sino una cantidad inconmensurable, como en "te multipliqué por miríadas como la hierba del campo" (revavá ketzemaj hasadé netatíj) - ¿acaso eran exactamente diez mil? La intención es indicar una cifra inmensa. El número individual más alto que existe en Lashón Hakódesh es mil (élef); en la Torá no hay un término numérico propio superior a mil. "Revavá" expresa una gran multitud. A veces, en las palabras de Jazal, sí representa una cifra exacta - como los sesenta ribó (seiscientos mil) que salieron de Egipto -, pero en el lenguaje de la Torá suele denotar una inmensa abundancia y no una cifra estricta. Por eso el texto señala aquí que eran más que los millares: miríadas de miríadas.
Y desde allí "un río de fuego manaba y salía" - de allí brotaba. Las miríadas de miríadas corresponden al fuego que desciende del mundo del Trono, y los miles de miles son lo que baja de allí hacia abajo. "El tribunal se sentó y los libros fueron abiertos" - el juicio toma asiento, Hashem se sienta en Su trono para juzgar al mundo, y se abren los libros para examinar las acciones de los hombres. Este es el juicio del cual se dijo: "y los haré descender al valle de Yehoshafat y allí entraré en juicio con ellos", con fuego y azufre, con peste, sangre y piedras de granizo (avné elgavish).
La caída de la cuarta bestia
חָזֵה הֲוֵית בֵּאדַיִן מִן קָל מִלַּיָּא רַבְרְבָתָא דִּי קַרְנָא מְמַלֱּלָה, חָזֵה הֲוֵית עַד דִּי קְטִילַת חֵיוְתָא וְהוּבַד גִּשְׁמַהּ וִיהִיבַת לִיקֵדַת אֶשָּׁא׃ - Miraba entonces a causa del sonido de las grandes palabras que hablaba el cuerno; estuve mirando hasta que la bestia fue muerta, y su cuerpo fue destruido y entregado a las llamas del fuego.
Daniel ve que la transgresión principal y el juicio registrado en aquellos libros abiertos se debe a las palabras de arrogancia que pronuncia aquel cuerno - "a causa del sonido de las grandes palabras que hablaba el cuerno". Y a consecuencia de ello: "estuve mirando hasta que la bestia fue muerta" - vi que la cuarta bestia era destruida, y su cuerpo perecía y era entregado a la quema del fuego.
וּשְׁאָר חֵיוָתָא הֶעְדִּיו שׇׁלְטָנְהוֹן, וְאַרְכָה בְחַיִּין יְהִיבַת לְהוֹן עַד זְמַן וְעִדָּן׃ - Y al resto de las bestias les fue quitado su dominio, mas les fue concedida una prolongación de vida hasta un plazo y un tiempo determinado.
En cuanto al resto de los reinos: "ha'adiu sholtanehon", les fue quitado su dominio. "Dominio" (memshalah), explica el Malbim, expresa el poderío ejercido por la fuerza del brazo. Y nótese que ya nos encontramos dentro de este proceso: hoy en día casi no existen en el mundo regímenes tiránicos, salvo contadas naciones comunistas donde gobierna tal o cual dictador. Se llegará a un estado en el cual "ha'adiu sholtanehon": no habrá un gobierno despiadado, un gobierno que mate, asesine y destruya con mano de hierro y crueldad; tal tipo de poder ya no existirá. ¿Y qué habrá en su lugar? "Ve'arjá vejayín yehivat lehón ad zemán ve'idán" (y una prolongación de vida les fue concedida hasta un tiempo y época determinada): continuarán con vida para liderar sin tiranía, gobernando con serenidad y no mediante el derramamiento de sangre, hasta el final de los días que Hashem reservó para la redención. Y fíjense que todo esto ocurre antes de la llegada de la redención; y esta es la realidad tangible ante nuestros ojos, pues ya desde hace varios siglos no prevalece una tiranía brutal entre las naciones. Y a pesar de ello, aún permanecemos en la oscuridad del exilio.
"Como un ser humano" con las nubes del cielo
חָזֵה הֲוֵית בְּחֶזְוֵי לֵילְיָא, וַאֲרוּ עִם עֲנָנֵי שְׁמַיָּא כְּבַר אֱנָשׁ אָתֵה הֲוָא, וְעַד עַתִּיק יוֹמַיָּא מְטָה וּקְדָמוֹהִי הַקְרְבוּהִי׃ - Miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí que con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre; y llegó hasta el Anciano de días, y lo presentaron delante de Él.
Daniel contempla que, junto a las nubes del cielo, arriba una figura con aspecto humano. Y presten atención a las diferencias entre lo que vio antes y lo que percibe aquí. Primero, antes vio bestias feroces, mientras que aquí, al referirse al nuevo reinado, se trata de un "ser humano": este nuevo reino será el de un hombre, en contraste con el dominio bestial previo. Segundo, aquellas fieras emergían del mar, y el mar simboliza la materialidad surgida desde las profundidades del abismo; frente a ellas, el reino del hombre desciende de "las nubes del cielo". Las bestias irrumpían en medio de la tempestad: los cuatro vientos del cielo agitando las aguas, guerras, cuernos que embisten y alas desplegadas para someter al mundo entero. Aquí, en cambio, la Escritura nos enseña que la redención llegará por medio de un ser humano caracterizado por la sabiduría en la Torá de Hashem y el cumplimiento de Sus preceptos, por una senda de paz y afabilidad, y no por el camino de la guerra y la destrucción.
¿Y qué representan las nubes? Si tomamos agua y la evaporamos, transformándola en algo más sutil y etéreo, obtenemos nubes. Las nubes constituyen una materia física que se ha elevado hacia una condición más espiritual, desplazándose libremente por el aire y el viento. Asimismo, las nubes simbolizan la abundancia divina: cuando imploramos lluvias, anhelamos que haya nubes que derramen sobre nosotros ese influjo generoso, el cual trasciende la tosquedad de la materia. Del mismo modo, al querer representar una emanación puramente espiritual, se recurre a la figura del rocío - "rocío de luces es tu rocío", el rocío de la resurrección -, pues desciende desde lo alto como una bendición excelsa que emana de las esferas celestiales.
El texto nos revela que este Mashíaj, este ser humano ejemplar, se elevará por encima de la corporalidad y de las ataduras materiales; y no solo se elevará, sino que ejercerá un dominio absoluto sobre la materia. Esta es la dimensión de "pobre y montado sobre un asno" (oní verojév al jamor): el asno (jamor) representa la materia (jómer), sobre la cual él mantendrá un señorío total, dominando plenamente sus impulsos físicos y mundanos.
"Y llegó hasta el Anciano de días": contemplo que este hombre alcanzará el grado más sublime de cercanía con Hashem, bendito sea; andará con Elokim, tal como se dice de Janoj: "Y Janoj anduvo con Elokim", gozando de una intimidad espiritual incomparable. Y una vez que, por iniciativa propia, se prepare y perfeccione - pues bien se sabe que Hashem otorga sabiduría a los sabios, y como nos enseñaron: "Abridme una pequeña apertura y Yo os abriré una entrada monumental" -, se cumple lo dicho: "y lo presentaron delante de Él". Luego de haber caminado con Hashem y de haberse allegado a Él mediante sus actos y virtudes, recibirá la ayuda de lo Alto y lo acercarán a Su presencia divina, como está escrito: "Te he conocido por tu nombre y has hallado gracia a Mis ojos".
וְלֵהּ יְהִב שׇׁלְטָן וִיקָר וּמַלְכוּ, וְכֹל עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא לֵהּ יִפְלְחוּן, שׇׁלְטָנֵהּ שׇׁלְטָן עָלַם דִּי לָא יֶעְדֵּה וּמַלְכוּתֵהּ דִּי לָא תִתְחַבַּל׃ - Y le fue concedido dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que jamás será destruido.
A lo largo de todos los destierros que atravesamos, vimos cómo el pueblo de Israel perdió la fortaleza de su ánimo y padeció la debilidad en su corazón; en lugar de aquella aflicción, ahora le será concedido el gobierno supremo. En su cautiverio vivieron humillados y sometidos bajo las naciones; en compensación, obtendrán "ikar", esplendor y respeto. No contábamos con reyes ni príncipes reconocidos entre las naciones; en su lugar, el pueblo recibirá soberanía real. Por lo general, ningún régimen humano perdura indefinidamente, en especial cuando se trata de una tiranía despótica; sin embargo, aquí se declara: "su dominio es un dominio eterno que nunca pasará", una potestad imperecedera que jamás será abolida. Además, suele ocurrir que un monarca corrompa sus actos y pierda el mérito de reinar, tal como Hashem advirtió a David que si sus descendientes abandonaban la senda divina, serían despojados del trono (palabras dirigidas a las generaciones posteriores y no a Shelomó). En este caso, en cambio, se nos asegura: "y su reino jamás será destruido": no existirá posibilidad alguna de que el rey se extravíe del buen camino ni de que su soberanía sufra menoscabo. ¿Por qué razón? Porque Hashem erradicará el espíritu de impureza de la tierra, dotará de entendimiento a quienes se apartaron del rumbo, y el mundo se colmará del conocimiento divino como las aguas cubren el lecho marino. No habrá más pecado ni destitución de la monarquía: este será un reino de eternidad.
La consternación de Daniel y su pregunta al ángel
אֶתְכְּרִיַּת רוּחִי אֲנָה דָנִיֵּאל בְּגוֹא נִדְנֶה, וְחֶזְוֵי רֵאשִׁי יְבַהֲלֻנַּנִי׃ - Se angustió mi espíritu, yo, Daniel, dentro de su vaina, y las visiones de mi cabeza me alarmaron.
Tras presenciar toda esta visión, Daniel manifiesta: mi espíritu quedó turbado dentro de su vaina, es decir, en el interior del cuerpo. El cuerpo físico actúa como la vaina del espíritu: el espíritu es la espada, y el cuerpo es el estuche que lo resguarda. Es decir, sentí como si mi alma se hubiese desgarrado dentro de mi cuerpo; si bien no lo abandonó por completo, por así decirlo se vio sacudida de su lugar, como alude la expresión de que el alma "temblaba en su interior". En otras palabras: me invadió un terror tan sobrecogedor que mi alma estuvo a punto de desprenderse de mí. "Y las visiones de mi cabeza me alarmaron": aquellas revelaciones que mi mente contempló me sumieron en el espanto.
קִרְבֵת עַל חַד מִן קָאֲמַיָּא וְיַצִּיבָא אֶבְעֵא מִנֵּהּ עַל כׇּל דְּנָה, וַאֲמַר לִי וּפְשַׁר מִלַּיָּא יְהוֹדְעִנַּנִי׃ - Me acerqué a uno de los que estaban allí de pie y le pedí la verdad acerca de todo esto; y él me habló y me hizo saber la interpretación de las cosas.
Me acerqué a uno de los ángeles que estaban allí arriba para servir al Anciano de Días, es decir, a Hashem bendito sea, y le pedí que me revelara la verdad sobre todo esto; y él me habló y me dio a conocer el significado del asunto.
"Cuatro reyes se levantarán" - ¿se levantarán o serán removidos?
אִלֵּין חֵיוָתָא רַבְרְבָתָא דִּי אִנִּין אַרְבַּע, אַרְבְּעָה מַלְכִין יְקוּמוּן מִן אַרְעָא׃ - Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes que se levantarán de la tierra.
El ángel le explica: estas grandes bestias, que son cuatro, aluden a cuatro reyes. Y fue sumamente preciso en su expresión: "yekumún min ar'á" - levantarse con la preposición "min" (de / desde) connota remoción, a diferencia de "levantarse hacia", que implica erigirse o permanecer. Cuando uno dice "lo levanté de allí", el sentido es que lo expulsé, lo aparté; estaba sentado en la silla y lo hicieron levantarse de allí. Pero si digo "lo levanté hacia la bimá", significa que lo honré para que se pusiera de pie a rezar; la diferencia radica entre "hacia" y "de". Por eso le dice: esos cuatro reyes que ves erguidos, sabe que habrán de desaparecer de la tierra; los cuatro imperios están destinados a ser anulados.
וִיקַבְּלוּן מַלְכוּתָא קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, וְיַחְסְנוּן מַלְכוּתָא עַד עָלְמָא וְעַד עָלַם עָלְמַיָּא׃ - Y recibirán el reino los santos del Altísimo, y heredarán el reino para siempre, y por los siglos de los siglos.
El propósito principal de la visión no era mostrar los cuatro imperios, pues estos no nos interesan más que desde una perspectiva histórica, y ciertamente no le interesaban a Daniel. Quién sería el imperio, cómo gobernaría y qué sucedería con él no es lo esencial. Lo importante para nosotros es el final: quién gobernará al término de los tiempos y qué sucederá con el pueblo de Israel. Por eso el énfasis: los cuatro imperios "yekumún min ar'á", serán eliminados, y después "recibirán el reino los santos del Altísimo" - la soberanía la recibirán los santos supremos, que son el pueblo de Israel. "Y heredarán el reino" - poseerán el dominio "por siempre y por los siglos de los siglos", eternamente y para siempre jamás. ¿Y qué significa "los siglos de los siglos"? Explica el Malbim: es el mundo eterno que vendrá después de este mundo, pues aquí ya se hace referencia al plano del Olam Habá (el Mundo Venidero).
Y así escribe el Ibn Ezra sobre este versículo: "Al final, el reino pertenecerá a los santos del Altísimo, y heredarán el reino por siempre y para siempre", y luego vuelve a mencionar lo referente a la cuarta bestia, que es el versículo siguiente.
La pregunta de Daniel sobre la cuarta bestia y sobre el cuerno
אֱדַיִן צְבִית לְיַצָּבָא עַל חֵיוְתָא רְבִיעָיְתָא דִּי הֲוָת שָׁנְיָה מִן כׇּלְּהֵין, דְּחִילָה יַתִּירָה שִׁנַּהּ דִּי פַרְזֶל וְטִפְרַהּ דִּי נְחָשׁ, אָכְלָה מַדְּקָה וּשְׁאָרָא בְּרַגְלַהּ רָפְסָה׃ - Entonces quise conocer la verdad acerca de la cuarta bestia, que era diferente de todas las demás, sobremanera espantosa, cuyos dientes eran de hierro y sus uñas de bronce; que devoraba y desmenuzaba, y el resto lo pisoteaba con sus patas.
Deseé conocer con certeza la verdad y el significado de la cuarta bestia, que era distinta de todas las demás e infundía un pavor extremo: sus dientes eran de hierro y sus uñas de bronce - y las uñas de bronce no habían sido mencionadas antes sino solo ahora.
וְעַל קַרְנַיָּא עֲשַׂר דִּי בְרֵאשַׁהּ וְאׇחֳרִי דִּי סִלְקַת וּנְפַלָה מִן קֳדָמַהּ תְּלָת, וְקַרְנָא דִכֵּן וְעַיְנִין לַהּ וּפֻם מְמַלִּל רַבְרְבָן וְחֶזְוַהּ רַב מִן חַבְרָתַהּ׃ - Y acerca de los diez cuernos que había en su cabeza, y del otro que había surgido y ante el cual cayeron tres; aquel cuerno que tenía ojos y una boca que hablaba con arrogancia, y cuya apariencia era mayor que la de sus compañeros.
Los diez cuernos que salían de la cuarta bestia, y el cuerno pequeño que surgió y desplazó a tres cuernos haciéndolos caer, y aquel cuerno tenía ojos y una boca que profería grandes arrogancias, y el aspecto de la bestia era mayor e imponente que el de sus compañeras. Todo esto le pidió Daniel al ángel que se lo explicara, pues el significado de las bestias en sí mismas no se lo explicó como ya señalamos - ya que ¿qué le importaban a él las bestias, que son en esencia el transcurso de la historia? Él quería saber qué ocurriría al final.
חָזֵה הֲוֵית וְקַרְנָא דִכֵּן עָבְדָה קְרָב עִם קַדִּישִׁין וְיָכְלָה לְהֹן׃ - Estaba mirando, y aquel cuerno hacía guerra contra los santos y prevalecía contra ellos.
Vi que este cuerno hacía guerra contra el pueblo santo de Israel y prevalecía sobre ellos - los vencía. Y esta era su pregunta: ¿qué viene esto a expresar?, ¿de qué reino se trata?, ¿qué reino se impondrá sobre nosotros y nos vencerá?, ¿y hasta cuándo?
Beitá o ajishena: dos senderos de la redención
עַד דִּי אֲתָה עַתִּיק יוֹמַיָּא וְדִינָא יְהִב לְקַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, וְזִמְנָא מְטָה וּמַלְכוּתָא הֶחֱסִנוּ קַדִּישִׁין׃ - Hasta que vino el Anciano de Días y se hizo justicia para los santos del Altísimo, y llegó el tiempo, y los santos tomaron posesión del reino.
¿Hasta cuándo podrá prevalecer sobre nosotros aquel cuerno pequeño? Hasta que venga el Anciano de Días, que es Hakadosh Baruj Hú, "y se hizo justicia para los santos del Altísimo" - hará justicia para el pueblo de Israel, es decir, juzgará a aquellos que nos afligieron; "y llegó el tiempo" - llegará el momento fijado, "y los santos tomaron posesión del reino" - y el reino lo heredará el pueblo de Israel, que son los santos.
Y explica el Malbim que la redención depende o bien de un momento fijado o bien de un momento de beneplácito divino (et ratsón), incluso antes de ese plazo - y esta es la faceta de "beitá" (a su debido tiempo) o de "ajishena" (la apresuraré), antes de tiempo. Con respecto al momento de gracia, en el cual si el pueblo de Israel es digno, el versículo dice "para los santos del Altísimo": que el pueblo de Israel alcance una santidad superior y entonces sean merecedores de que Hashem se acerque a ellos, y sobre esto se dice "vino el Anciano de Días" - vendrá Hakadosh Baruj Hú, y la redención será efectuada por Hashem Mismo y por la vía del estricto derecho. Es decir: nos corresponde por mérito, somos los santos del Altísimo y cumplimos la voluntad de Hashem, y por lo tanto Hashem hará justicia y nos concederá el reino. En cambio, existe otra posibilidad, señalada en la continuación del versículo: "y llegó el tiempo" - en caso de que no alcancemos tal mérito, y seamos redimidos únicamente porque llegó el plazo fijado, "y los santos tomaron posesión del reino" - y entonces asumirán el reino por cuanto es su heredad, pero no alcanzaremos ese nivel en el que el Anciano de Días ejecute el juicio, sino que sólo heredaremos el reino encontrándonos en la categoría de "santos" y no de "santos del Altísimo". Al principio mencionó a los santos del Altísimo, lo cual indica un nivel elevado en el que nos encontrábamos; y de lo contrario, será en la modalidad de beitá, y el reino lo heredarán los santos, pero no como santos del Altísimo.
Y esto es lo que enseñan nuestros Sabios: si no tienen mérito, será en la condición de "humilde y montado en un asno"; si tienen mérito, vendrá "con las nubes del cielo". Si tienen mérito, habrá una conducción espiritual simbolizada por las nubes del cielo; y si no tienen mérito, habrá una conducción terrenal de "humilde y montado en un asno".
La interpretación del ángel: el cuarto reino y el último cuerno
כֵּן אֲמַר, חֵיוְתָא רְבִיעָיְתָא מַלְכוּ רְבִיעָאָה תֶּהֱוֵא בְאַרְעָא דִּי תִשְׁנֵא מִן כׇּל מַלְכְוָתָא, וְתֵאכֻל כׇּל אַרְעָא וּתְדוּשִׁנַּהּ וְתַדְּקִנַּהּ׃ - Así dijo: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los reinos, y devorará toda la tierra, la trillará y la despedazará.
Hasta aquí llegó la pregunta de Daniel, quien pedía la interpretación del asunto, y desde aquí comienza la respuesta del ángel: la cuarta bestia es el cuarto reino que habrá en la tierra, que diferirá de todos los demás reinos, y devorará toda la tierra, "la trillará y la despedazará" - la trillará y la pulverizará, y lo que quede lo pisoteará con sus patas, de modo que no dejarán nada.
וְקַרְנַיָּא עֲשַׂר מִנַּהּ מַלְכוּתָא עַשְׂרָה מַלְכִין יְקֻמוּן, וְאׇחֳרָן יְקוּם אַחֲרֵיהֹן וְהוּא יִשְׁנֵא מִן קַדְמָיֵא וּתְלָתָה מַלְכִין יְהַשְׁפִּל׃ - Y los diez cuernos significan que de aquel reino se levantarán diez reyes; y otro se levantará tras ellos, el cual será diferente de los primeros, y derribará a tres reyes.
Los diez cuernos insinúan que de ese mismo imperio surgirán diez reyes, y luego se levantará otro cuerno tras ellos, el cual será diferente de los anteriores y humillará a tres reyes. Este cuerno es el cuerno pequeño que se levantará después de que se consolide el imperio romano - pues el imperio de Roma es el cuerpo principal de la bestia, y los diez cuernos son las extensiones y ramificaciones de ese mismo imperio que se dividirá en diez reinos. ¿Y por qué dice "y será diferente de los primeros", distinto de todos los reinos que existieron hasta sus días? Porque todos los reinos que le precedieron eran imperios idólatras, mientras que este cuerno no rinde culto a los ídolos. Pues todas las naciones del cristianismo son consideradas idólatras por asociación (shituf), pero el cuerno pequeño no rinde culto a la idolatría - y este es el aspecto del imperio de Ishmael, como hemos explicado.
"Y a tres reyes humillará" - él humillará a tres reyes. El texto no especifica de quiénes se trata, pero a la luz de la realidad que conocemos, bien puede decirse que esta humillación recae principalmente sobre Estados Unidos y Gran Bretaña. Hemos visto qué atentados perpetró el reino de Ishmael y qué poder desplegó Ishmael frente a las naciones y los descendientes de Edom. Y la definición más precisa de lo que vivió Estados Unidos con el derribo de las Torres Gemelas es humillación. ¿Y por qué salió Estados Unidos a combatir con tanta fuerza, más allá de los intereses petroleros? Porque recibió una humillación inmensa y un agravio mayúsculo: las torres simbolizaban su poderío y su solidez, y he aquí que fueron reducidas al polvo. ¿Y quién lo causó? Un hombre que habitaba en una cueva llevó a la potencia estadounidense a arrodillarse. Es una humillación tremenda. Y el texto nos lo advierte: este cuerno humillará a los reyes.
"Y hablará palabras contra el Altísimo" - La alteración de los tiempos y de la religión
וּמִלִּין לְצַד עִלָּאָה יְמַלִּל וּלְקַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין יְבַלֵּא, וְיִסְבַּר לְהַשְׁנָיָה זִמְנִין וְדָת, וְיִתְיַהֲבוּן בִּידֵהּ עַד עִדָּן וְעִדָּנִין וּפְלַג עִדָּן׃ - Y hablará palabras contra el Altísimo y afligirá a los santos del Altísimo, e intentará cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano por un tiempo, tiempos y medio tiempo.
Pronunciará discursos y declaraciones contra Hashem, bendito sea, y los "santos del Altísimo" contra quienes se pronuncia son los siervos de Hashem, el pueblo de Israel - a quienes oprimirá y causará daño. Y explica el Malbim: durante aquella época de hegemonía ismaelita, hostigaron enormemente a los judíos que vivían bajo su dominio. Los judíos de Yemen, por ejemplo, padecieron persecuciones despiadadas, y a muchos de ellos los apartaron forzosamente de su fe: tomaban a los huérfanos a temprana edad, los casaban con musulmanes y los convertían forzosamente. Para los ismaelitas no había valor alguno en la religión de Israel, y consideraban a los judíos seres despreciables y viles, y así ocurría en todas las tierras del Islam. Y a esto alude la frase "y afligirá a los santos del Altísimo" - emparentada con la idea de desgaste y ruina, pues desgastará y consumirá al pueblo de Israel, que son los santos del Altísimo.
"E intentará cambiar los tiempos y la ley" - alteró las leyes religiosas, y también los "tiempos", es decir, las festividades del calendario. Pues Mahoma estableció regirse exclusivamente por la luna, y la religión de Ishmael sigue estrictamente el cómputo lunar, alterando con ello las fechas y los ciclos. En consecuencia, el Ramadán se desplaza a lo largo del año: a veces cae en verano y otras en invierno, ya que se basan solo en la luna, y el año lunar es once días más breve que el solar (354 días frente a 365), por lo que acumulan un retraso anual de once días. Resulta entonces que también alteró los tiempos. Y sobre esto se sentencia: "y serán entregados en su mano por un tiempo, tiempos y medio tiempo".
Y así escribe el Ibn Ezra: "El cuerno pequeño hará la guerra contra Israel y prevalecerá sobre ellos; y he aquí que el ángel le reveló que este último rey del dominio de Ishmael causará un gran mal a Israel, y este es el sentido de 'y afligirá a los santos del Altísimo'. 'E intentará': porque buscará cambiar las festividades de Israel y su Torá, y los hijos de Israel estarán en aflicción por un tiempo, tiempos y medio tiempo". Estas líneas fueron redactadas por el Ibn Ezra hace casi novecientos años: el gobernante de Ishmael causará a Israel una tribulación inmensa que se extenderá por un tiempo, tiempos y medio tiempo.
Un tiempo, tiempos y medio tiempo: Los cómputos de la redención
Traduzcamos primero los términos para comprender cuándo ocurrirá la redención: *idán* - un tiempo; *idanín* - dos tiempos; *pelag idán* - medio tiempo. ¿Y cuándo llegará la redención? Un tiempo, dos tiempos y medio tiempo. Y esto, desde luego, exige una clarificación.
Rashi cita en nombre de Rav Saadia Gaón que esto alude a 1335 años, tal como se expresa al final del libro: "Bienaventurado el que espere", donde también figura "por un tiempo, dos tiempos y medio tiempo". Es necesario desentrañar qué representa un tiempo, qué son dos tiempos, qué es medio tiempo y a partir de qué momento se inicia el conteo. Rav Saadia Gaón aclara que un tiempo equivale a 480 años, dado que desde la salida de Israel de Egipto hasta la edificación del Templo transcurrieron 480 años (y 440 desde el ingreso a la tierra), y el Primer Templo se mantuvo en pie 410 años. La suma de ambos períodos: 480 más 410 da 890. Añadiendo medio tiempo más, la mitad de 890 que es 445, alcanzamos la cifra de 1335 años. ¿Y desde cuándo se cuenta? Desde el momento en que se abolió el sacrificio continuo y se colocó la abominación desoladora, como se aprecia en los versículos explícitos más adelante, es decir, desde la época del Segundo Templo, hasta que se restituya el sacrificio perpetuo a su lugar. Rashi añade que la ofrenda continua fue interrumpida seis años antes de la destrucción del Templo. Siguiendo este cálculo, se arriba al año 5168 de la creación, correspondiente al año 1408 de la era común. Y nosotros nos hallamos ya a más de seiscientos años de distancia de esa fecha. Por eso suele decirse: ya han expirado todos los plazos previstos y aún no hemos sido redimidos. Esta fecha, según Rav Saadia Gaón, es un momento que ya quedó atrás y que constituía el plazo señalado para la redención.
¿Y qué nos enseña esto? Que tuvimos un tiempo especialmente propicio para la redención y el pueblo de Israel no lo aprovechó. Y cada vez que existe una oportunidad propicia para la salvación y no se capitaliza, advierten los libros sagrados que sobrevienen luego duras tribulaciones sobre el pueblo de Israel. Un ejemplo bien conocido es el año 5408 (Taf-Jet): el Zóhar señala que el año 5408 del sexto milenio era tiempo de redención. Ello se halla insinuado en la propia Meguilat Ester - pues las letras de tamaño mayor en la Meguilá son la tav de "jur karpas utejelet" y la jet de "vatijtov Ester", al principio y al final, formando Taf-Jet. Y siendo la Meguilat Ester el último de los libros sagrados antes de la redención futura, la última salvación registrada venía a insinuar la redención venidera en el año 5408. ¿Y qué ocurrió en aquel año? Los decretos trágicos de 5408 y 5409 (Taf-Jet y Taf-Tet), las matanzas de Jmelnitski y sus hordas, donde corrieron ríos de sangre judía; se calcula que fueron asesinadas multitudes incontables en pogromos espantosos. Es decir, la fecha señalada funciona como una meta de oportunidad: si se hace un esfuerzo sincero se alcanza la redención, pero si no se actúa, Dios no lo permita, ese mismo período puede revertirse en desgracia, pues se argumentará contra la persona: tuviste la oportunidad y no te esforzaste, haciéndote pasible de castigo. Que Hashem nos libre.
Hasta aquí la interpretación de Rav Saadia Gaón. Analicemos ahora el enfoque del Malbim. El Malbim explica que "medio tiempo" es la mitad del tiempo conjunto de "un tiempo y dos tiempos", tal como sostiene también el Rasag. Si consideramos que un tiempo equivale a 400 años, tres tiempos - dado que "idán" es uno e "idanín" son dos - suman 1200 años, y medio tiempo añade otros 600, totalizando 1800 años. Conforme a esta cuenta, señala el Malbim, la redención debió llegar en el año 5628 (1868), momento en que se cumplieron 1800 años desde la destrucción del Templo a manos de los romanos; y nosotros ya hemos rebasado esa fecha por más de ciento cuarenta años. No obstante, él mismo advierte que esta cifra no coincide con los otros cómputos presentados más adelante en el libro. Por ende, concluye que debe explicarse que un tiempo equivale a 410 años, la misma duración del Primer Templo: tres tiempos suman 1230 (410 multiplicado por 3), y medio tiempo son 615, sumando juntos 1845 años, lo que nos conduce al año 5673 (1913). El Malbim subraya que esta fecha sí guarda plena armonía con las demás profecías del libro. De este modo, surgen dos fechas clave, 5628 o 5673, y el Malbim dilucida que el inicio de las transformaciones se activaría en 5628, mientras que la culminación definitiva se alcanzaría hacia 5673.
Pasó la siega, se acabó el verano, y nosotros no fuimos salvados. Ya pasaron todos los plazos - todos los plazos que calcularon quienes pronosticaban el final, y todavía no ha llegado el tiempo de la redención. Y esto nos enseña por qué dijeron nuestros Sabios (Jazal): "Perezca el espíritu de quienes calculan los fines": porque cuando llega el momento previsto y se dice que ya llegó, y luego pasa de largo sin que nada ocurra, puede entrar, Dios no lo permita, una duda en el corazón de las personas de espíritu débil, pensando que tal vez ya nunca vendrá. Por eso no se debe calcular el fin, para no conducir a la desesperanza. Y un claro ejemplo: el año 5673 (תרע"ג) corresponde a 1913, y la Primera Guerra Mundial ocurrió entre 1914 y 1917. Resulta que, inmediatamente después de haber sido un tiempo propicio para la redención en el que no fueron redimidos, sobrevino una guerra en la que el pueblo de Israel sufrió enormemente. No fue como la Segunda Guerra Mundial, pero sin duda padecieron mucho en la Primera. Y esto nos enseña que cuando llega un momento propicio para la redención y el pueblo de Israel no es redimido, después, Dios no lo permita, sobrevienen desgracias.
El juicio y el reino eterno del pueblo de Israel
וְדִינָא יִתִּב וְשׇׁלְטָנֵהּ יְהַעְדּוֹן לְהַשְׁמָדָה וּלְהוֹבָדָה עַד סוֹפָא׃ - Y el tribunal se sentará a juzgar, y le quitarán su dominio, para destruirlo y aniquilarlo hasta el fin.
Y después de esto dice "diná yetiv" - en el gran Día del Juicio Hashem Se sentará en Su trono, tal como vimos: "ad di jorsaván remiu" (hasta que fueron puestos los tronos), y los tronos de los ministros celestiales y los reinos del mundo serán derribados y su dominio será quitado; "lehashmadá ulehovadá ad sofá" - para destruir y aniquilar a esas naciones hasta su final definitivo.
וּמַלְכוּתָא וְשׇׁלְטָנָא וּרְבוּתָא דִּי מַלְכְוָת תְּחוֹת כׇּל שְׁמַיָּא יְהִיבַת לְעַם קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, מַלְכוּתֵהּ מַלְכוּת עָלַם וְכֹל שׇׁלְטָנַיָּא לֵהּ יִפְלְחוּן וְיִשְׁתַּמְּעוּן׃ - Y el reino, el dominio y la grandeza de los reinos debajo de todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo; Su reino es un reino eterno, y todos los dominios Le servirán y Le obedecerán.
La realeza, el dominio y la grandeza de todos los reinos que están bajo el cielo serán concedidos al pueblo de los santos del Altísimo, al pueblo de Israel. Y este reino no será uno que pueda ser revocado o quitado, sino "maljuté maljut alam" (un reino eterno), y todos los gobernantes y naciones servirán al pueblo de Israel y le obedecerán; y la palabra "yishtam'ún" significa aquí que acatarán sus preceptos para ponerlos en práctica.
"Y guardé el asunto en mi corazón"
עַד כָּה סוֹפָא דִי מִלְּתָא, אֲנָה דָנִיֵּאל שַׂגִּיא רַעְיוֹנַי יְבַהֲלֻנַּנִי וְזִיוַי יִשְׁתַּנּוֹן עֲלַי וּמִלְּתָא בְּלִבִּי נִטְרֵת׃ - Hasta aquí el fin de la palabra. En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron en gran manera y mi semblante mudó de color; pero guardé el asunto en mi corazón.
Explica el Malbim que las palabras "ad kah sofá" (hasta aquí el fin) son la conclusión del ángel: este reino perdurará hasta el final de todas las cosas, hasta el fin del mundo. Y a partir de allí continúa Daniel y dice: yo, Daniel, a raíz de esta visión y de las palabras del ángel que me habló y me reveló todo lo que habrá de suceder en el porvenir, quedé profundamente turbado en mis pensamientos y el semblante de mi rostro se demudó por completo. "U-miltá belibí nitret" - guardé el asunto en mi corazón y no quise revelarlo a nadie. ¿Y por qué? Porque la redención aún estaba lejos, sumamente lejos, a miles de años de distancia. Pensó Daniel: si doy a conocer esto, quebrantaré el corazón de todo aquel que cree y aguarda con esperanza.
En resumen:
En esta sección de la visión se pasa de la descripción del Tribunal Celestial - el río de fuego (nehar di-nur), los miles de millares que Le sirven, las miríadas que están ante Él y los libros que se abren - a la caída de la cuarta bestia, cuyo juicio se debe principalmente a las palabras insolentes del cuerno. El dominio prepotente de los demás imperios es retirado, y entonces viene "quevar enash" (como un hijo de hombre) con las nubes del cielo: un reino humano y no bestial, que desciende del Cielo y no emerge del mar, conducido por los caminos de la Torá y la serenidad y no mediante batallas bélicas, propio de quien se eleva por sobre la materia y la domina. Este reino será un gobierno eterno que jamás será destruido ni quitado, pues el espíritu de impureza será desarraigado de la tierra. El ángel le explica a Daniel que los cuatro reinos desaparecerán de la tierra y que el reino pasará a manos de los santos del Altísimo. Asimismo, existen dos vías posibles: si tienen mérito ("zajú"), "atá atik yomayá" (viene el Anciano de Días) y el juicio se entrega a los santos del Altísimo de forma gloriosa; si no tienen mérito ("lo zajú"), "uzmaná metá" (el tiempo prefijado llega) y los santos heredan el reino humildemente, "como un pobre montado en un asno". Entre tanto, aprendimos el significado del cuerno pequeño: una potencia que no rinde culto a la idolatría, que derriba monarcas, oprime a Israel y altera los tiempos y la ley; así como los cálculos de "un tiempo, tiempos y medio tiempo" según Rav Saadiá Gaón y según el Malbim, cálculos cuyos plazos ya han transcurrido todos, para enseñarnos que ya caducaron todos los cómputos, que no se deben calcular los tiempos finales y que un momento propicio para la redención que no se aprovecha se transforma en adversidad. Y Daniel, al advertir cuán distante quedaba aún la redención, guardó el asunto en su corazón para no desalentar a ningún corazón creyente y expectante.